Tibetan
ད་ཤིང་ཅུང་ཟད་བསྣན། བསང་ཆུ་འཐོར། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་ལས་བྱང་ལྟར། ཨོཾ༔ ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་ཡོངས་བྱང་ཀ་དག་ཀློང་༔ཞེས་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་བར་བརྗོད། སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་སློབ་དཔོན་ནམ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སོང་ལ། སྙིང་པོའི་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿབཏགས་པས་མཎྜལ་ཚོམ་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཤེགས་པར་མོས་ལ་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཟབ་ཀྱི་ནམ་མཁར་བཏེགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་བདྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་ཏུ། པཱ་དྱཾ་སྦྱར་བས་ཆུ་གཉིས་ཕུལ་ལ་ལས་བྱང་གི་བཞུགས་གསོལ་བརྗོད། མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་ལ། ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། སྲེག་རྐྱང་ལ་བཞུགས་གསོལ་འཕྲོས་སུ་ཆུ་གཉིས་གོང་ལྟར་ཕུལ། ཨེ་མ་ཧོཿ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ། ཉེར་སྦྱོང་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་སོང་ནས། དགང་བླུགས་བཟུང་ལ། དགང་བླུགས་ཁ་ལ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་ལ་ཡང་། །ཧྲཱིཿཡིག་དག་གིས་མཚན་པ་ལས། །བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་ བཞེས་པར་གྱུར། སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པས་མར་ཁུ་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་འབུལ། དེ་ནས་གོང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་ལྟར་བསྲེག་རྫས་རྣམས་རིམ་པར་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་ཡམ་ཤིང་ལ། བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་ཞེས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ཅེས་བསྒྱུར། དེ་ནས་བཟུང་སྲན་མའི་བར་གོང་ལྟར་ལ། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཏཱ་ཞེས་མེ་ལྷའི་སྔགས་མདོར་ནས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ་རྫས་སྔགས་སོ་སོ་ཉེར་གཅིག་ཡན། བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཇི་ཙམ་འོས་པའི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་འབུལ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་ངོ་བོར་དྭངས་པ་ཕུལ་བས་གསོལ་བར་མོས། དམིགས་བསལ་ཁ་སྐོང་དང་། སྡིག་པ་ཞི་བའི་ལས་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་སྙིང་པོ་རྫས་སྔགས་འདོད་གསོལ་སྦྲེལ་བས་ཏེ་ལ་ལ་གྲངས་བཟུང་ཚུལ་ཀྱང་གོང་གིས་འགྲེའོ། །གཞན་ཡང་ནད་ཞི་བ་ལ་གྲོ། གདོན་ཞིབ་ལ་ཡུངས་ཀར་སོགས་བྲངས་གསོག་འདོད་ནའང་སྤྱི་དང་མཚུངས་སོ། །དེའི་མཇུག་ཏུ་ལས་བྱང་ལྟར། སྨན་མཆོད་དང་གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་ཕུད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡེ་ནང་དུ། གྷ་་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་པས་འབུལ། བསྟོད་པས་བསྟོད་ནས། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་འོད་ལྟར་དཀར་བ་ལས། འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་པས་ལ་བར་མོས་ལ་རྩ་སྔགས་མཇུག་ ཏུ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བཏགས་པ་ཅི་མང་བཟླ། མཐར་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཏགས་པ་དང་མར་ཁུ་ལན་བདུན་སོགས་ཕུལ་ཞིང་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། །འདོད་གསོལ་ནི། ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་ལྟར་དུ་གསོལ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། དུང་ཞལ་མཆོད་ཡོན་སྔགས་དང་བཅས་པས་ཕུལ་ཞིང་དྲིལ་བསིལ་དང་བཅས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླས། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ནས། བཛྲ་མུཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཚོམ་བུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྐབས་མེ་ཏོག་ཐབ་ཀྱི་དབུས་ནས་ལེན་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། སྔགས་དང་བཅས་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་བཞིན། སྔར་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྐབས་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པར་ཁྱེར་ལ། སྙིང་པོའི་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ས་མ་ཡ་སྟཾྭ་ཞེས་སྦྱར་ལ་ཚོམ་བུའི་ལྷ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐིམ་པར་མོས། མེ་ཐབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བསང་། མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ནས་བསྐྱོད་དེ། །མེ་ཐབ་དབུས་སུ་གནས་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མར་ཁུ་ལན་བདུན་སོགས་འབུལ། ཡམ་ཤིང་སོགས་བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་ཅི་མཆིས། སྤེལ་ཚིག་མེད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཚར་གསུམ་འབུལ། ལས་བྱང་གི་ཚོགས་ལྷག་ཀྱང་ཕུལ། མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་དགང་གཟར་གྱི་ཁར་བཞག་པ་བསང་ཆུ་འཐོར། བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ས་བླུག་གཟར་གྱིས་བཏེག །མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ཞེས་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། གཏོར་མ་མེ་ནང་དུ་བཞུ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་མཆོད་ཡོན་སྔགས་དང་བཅས་པས་དབུལ། དྲིིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བྱིན་ཟ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཀྱི་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུ་ནི་སླར་བྱོན་ལ། །བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཞེས་སྙན་མནན་ཏེ། བཛྲ་མུཿ རྡོ་རྗེ་བསྡུ་རྒྱ་དང་། སེ་གོལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་ཤར་ལྷོར་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཤམ་གཏེར་སྲུང་གཏོར་ཆོག །ཆད་མདོ། བརྟན་སྐྱོང་བཟོད་གསོལ། གཤེགས་བསྡུ། ཤེས་བརྗོད་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ་ཞིང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་མེ་རོ་འོ་མ་དང་དྲི་ཆས་སྦྱངས་ལ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་དོར་བའམ་རི་བོའི་རྩེར་བསྐྱལ་ལོ། །འོག་ གི་ལས་གསུམ་པོ་ལ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་རེའི་བསྒྱུར་ཁ་མ་གཏོགས། ཡོ་བྱད་བཤམ་བཀོད། འདོན་བྱའི་ཁོག་འདི་ཁ་ནས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ར་བ་བཞིའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་ཉི་དྲོས་ཀྱི་དུས་སུ། །ཐབ་ཁུང་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྒྱར་ཁྲུ་དོ་སོར་བཞི་པ། དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་བ། དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བར་གྱིས་མཚན་པ། ཁ་ཁྱེར་ཕྱོགས་བཞིར་ནོར་བུ་འབར་བ། ཟུར་བཞིར་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་རེས་མཚན་པ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་གྲུ་བཞིར་བརྩིག །ཀུ་ཤ་རྩེ་མོ་ལྷོར་བསྟན་པས་བཀབ། གཏོར་མའི་རྒྱུ་གསེར་བྱེ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་གྲོ་དང་རྒུན་འབྲུའི་ཕྱེ་ལྡོང་རོས་ཞོ་རྣམས་མར་དང་བསྲེས་པས་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པད་འདབ་ཅན། ཡམ་ཤིང་ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་སྟག་པའམ་འབྲས་བུ་ཆགས་བའི་ཤིང་གི་བར་གྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་དང་མངར་གསུམ་མར་ཁུས་སྦགས་པ། བསྲེག་རྫས་ཞི་བ་དང་མཐུན་པ་ལ་ཁྱད་པར་གསེར་དང་དར་གོས་སེར་པོ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སྤུངས། ཁ་སྐོང་བྱེད་ན། འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ། ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་སྤེལ་བ་ལ་དཱུརྦ་ལྟ་བུ་གང་གཙོར་བྱེད་པའི་རྫས་མང་དུ་བསགས། སྣོད་དང་རྫས་དང་སྟེགས་ཐམས་ཅད་དབྱིབས་གྲུ་བཞི། ཁ་དོག་སེར་པོ། སློབ་དཔོན་ཆས་རྒྱན་སེར་པོ་དགའ་བའི་སེམས་དང་བཟང་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་སྟན་སེར་པོ་ལ་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་འཁོད་ནས་ལས་རིམ་ལ་འཇུག །མེ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་གཙུབས་ཤིང་ལས་བྱུང་བས་སྦར། བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་སེར་བར་མོས། ཕྲིན་ལས་གོང་དང་མཚུངས་པ་ལས། ཐབ་བསྐྱེད་སྐབས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མེ་ཐབ་སྟོང་པའི་ངང་ ལས་ཨེ་ཡིག་ལས༔ རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ༔ རིན་ཆེན་འབར་བ་མེ་ལྕེ་སེར་པོ་འབར༔ དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དམ་ཚིག་མེ་ལྷ་སེར་པོ་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སོགས་ལ་འཇུག །མཆོད་པའི་སྐབས། སྨན་དང་གཏོར་མའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་ཕུལ་ལ། འདོད་ཡོན་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་ཝ་ཏཱ་ག་་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱཿཧི༔ ཞེས་སྦྱར། ཡམ་ཤིང་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྒྱས་པའི་ཡམ་ཤིང་རྒྱ་ཤུ་སེར་པོ་སོགས༔ བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཏཱ་པུཥྚི་ཾཀུ་རུ་ཡེ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྦྱར། བསྲེག་རྫས་དང་འདོད་གསོལ་སྐབས། །གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚི་ཾཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་པས་འགྲེས་སྦྱར། ཏིལ་ལ། སྡིག་སྒྲིབ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་སྦྱར། ཕྲིན་བཅོལ་སྐབས་སུ། ཞི་བ་ཞེས་པ་རྣམས། རྒྱས་པ་ཞེས་བསྒྱུར། འདོད་གསོལ་ལ། ཧོཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་བཅོལ་བ་ནི༔ བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བུ་ནོར་མངའ་ཐང་སྟོབས་དང་སྙན་གྲགས་ ལ་སོགས་པ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། པུཥྚི་ཾཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར། དཀྱིལ་འཁོར་པ་མཆོད་པའང་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསེར་བཙོམ་ལྟར་སེར་བ་ལས། འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩི་སེར་པོ་འཕྲོས་པས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མོས་ལ། སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚི་ཾཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། རྗེས་མེ་རང་ཞི་དང་ཐལ་སོལ་ཆུ་བོར་སྐྱིལ་བའང་བང་མཛོད་དུ་སྦའོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། དུས་འབྲིང་པོ་བཞིའི་ཉི་ཤུལ་དང་ཉིན་མཚན་གྱི་གུང་གི་ཆར། ཐབ་ཁུང་ཟླ་གམ་དམར་པོ་རྒྱར་ཁྲུ་ཕྱེད་པ། དཔངས་སུ་དེའི་ཕྱེད་ཆ། དབུས་སུ་པདྨའི་ལྟེ་བར་ལྕགས་ཀྱུ་རྃ་གྱིས་མཚན་པ། ཁ་ཁྱེར་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ། ཟུར་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་རེ་རེས་མཚན་པ། ཙནྡན་དམར་པོ་དང་མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་དམར་ལ་སྐྱུར་བའི་ཤིང་ཟླ་གམ་དུ་བརྩིག །ཀུ་ཤ་རྩེ་མོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པས་བཀབ། གཏོར་མའི་རྒྱུ་ཟངས་ཕྱེ་པད་ར
Chinese
现在稍微添加木柴，洒净水。 嗡 阿弥利达（藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城体：ॐ अमृत्，梵文罗马拟音：oṃ amṛta，汉语字面意思：嗡，甘露），以此来清净。 梭巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་བ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）以此来净化。 从空性的状态中，在燃烧的火焰中央，生起具有所依和能依的誓言尊之坛城，如仪轨中所述。 嗡！诸法本初即是圆满菩提，原始清净之界（藏文：ཨོཾ༔ ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་ཡོངས་བྱང་ཀ་དག་ཀློང་༔）等等，如是生起本尊，然后念诵迎请和安住祈请文。 在与修法坛城相关的场合，迎请时，上师或事业金刚前往坛城前，在心咒的末尾加上班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ），观想坛城尊降临于曼扎丛中，伴随着香和音乐进行迎请，然后事业金刚将其举至甚深虚空中。 嗡 阿 吽 舍 咕噜 德瓦 达金尼 班杂 阿尔刚 扎地扎 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་བདྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།）。 同样，加上巴当（藏文：པཱ་དྱཾ），献上两份水，然后念诵仪轨中的安住祈请文。 将花朵投入火中，念诵扎 吽 班 霍（藏文：ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ），观想誓言尊和智慧尊的坛城融为一体。 在单独的火供中，安住祈请文之后，如前供养两份水。 诶玛霍！以法身虚空等进行顶礼。 接下来，按照仪轨进行近取和供养供品，然后拿起甘露瓶，在甘露瓶口以舍（藏文：ཧྲཱིཿ）字标示。 坛城诸尊的舌头上也以舍（藏文：ཧྲཱིཿ）字标示。 从这些舍（藏文：ཧྲཱིཿ）字中，观想焚烧的供品化为甘露而享用。 在心咒的末尾，加上那嘛 萨曼达 布达南，阿格内 梭哈（藏文：ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔），以此供养七次或二十一次酥油。 然后，如前世间法的环节一样，依次供养焚烧的供品，首先在杨树枝上，将“薄伽梵智慧火神”改为“供养薄伽梵坛城诸尊”。 从那之后，直到豆类，都如前所述。 嗡 阿格尼 德瓦达（藏文：ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཏཱ་），从火神的短咒开始，在根本咒语的下面，各自的供品咒语念诵二十一次以上，一百次、一千次等，根据情况，在末尾加上添加词，以此供养焚烧的供品。 观想供养智慧甘露，其本质是清澈的白色，以此进行供养。 如果为了特殊的补充和消除罪业而进行火供，则将心咒、供品咒语和祈愿文结合起来，关于芝麻等计数方法，也与上述相同。 此外，为了平息疾病，供养大米；为了平息邪魔，供养芥子等，如果想要积累财富，也与通常的做法相同。 在此之后
English
Now add a little firewood and sprinkle cleansing water. Oṃ amṛta (藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城体：ॐ अमृत्，梵文罗马拟音：oṃ amṛta，汉语字面意思：Om, nectar), purify with this. Svabhāva (藏文：སྭ་བྷཱ་བ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：Self-nature), purify with this. From the state of emptiness, in the center of the blazing fire, generate the mandala of the commitment being with its supports and supported, as described in the ritual manual. Oṃ! All dharmas are primordially completely enlightened, the realm of original purity (藏文：ཨོཾ༔ ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་ཡོངས་བྱང་ཀ་དག་ཀློང་༔), etc., thus generating the deity, then recite the invocation and request to be seated. In the context of the practice mandala, during the invocation, the master or the karma vajra goes to the front of the mandala. At the end of the heart mantra, add Vajra samājaḥ (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ), visualize the mandala deities descending into the maṇḍala cluster, and invite them with incense and music. Then the karma vajra raises it into the profound sky. Oṃ āḥ hūṃ hrīḥ guru deva ḍākinī vajra arghaṃ pratīccha svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་བདྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།). Similarly, adding pādyam (藏文：པཱ་དྱཾ), offer two waters, and then recite the request to be seated from the ritual manual. Throw the flowers into the hearth and recite Ja hūṃ baṃ hoḥ (藏文：ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ), visualize the commitment being and the wisdom mandala becoming inseparable. In a simple fire offering, after the request to be seated, offer two waters as before. Emaho! Prostrate with the dharmakāya sky, etc. Next, according to the ritual manual, perform the approximation and offering of desirable qualities. Then take the vase and mark the mouth of the vase with Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ). Also on the tongues of the mandala deities, mark with the letter Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ). From these Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ) syllables, visualize the burnt offerings transforming into nectar and being consumed. At the end of the heart mantra, add Namaḥ samanta buddhānāṃ, agnaye svāhā (藏文：ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔), and offer seven or twenty-one ladles of ghee. Then, as in the worldly context above, offer the burnt offerings in order, starting with the yam tree branch, changing "Bhagavan Wisdom Fire God" to "Offer to the Bhagavan Mandala Deities." From then until the beans, do as before. Oṃ agni devatā (藏文：ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་བ་ཏཱ་), starting from the short mantra of the fire god, below the root mantra, recite each offering mantra twenty-one times or more, one hundred times, one thousand times, etc., as appropriate, adding an additional word at the end, and offer the burnt offerings. Visualize offering the wisdom nectar, whose essence is clear white, and making offerings. If performing a fire offering specifically for special completion and pacifying sins, combine the heart mantra, offering mantra, and aspiration prayer. The method of counting sesame seeds, etc., is the same as above. Furthermore, to pacify illness, offer rice; to pacify evil spirits, offer mustard seeds, etc. If you want to accumulate wealth, it is also the same as usual. After that
Chinese
如仪轨中所述，供奉药物供品和朵玛，荟供的剩余部分在耶囊中，以“གྷ་་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ (藏文)，嘎擦扎布扎 霍 (梵文罗马拟音)，Gha Cakra Puja Hoh (梵文天城体)，嘎擦扎 供养 吽 (汉语字面意思)”供奉。以赞颂赞扬后，观想自身和面前的所有本尊，其身色、心、命、咒鬘等皆如秋季的月光般洁白，从中放射出光芒和白色的甘露，净化所有的疾病、邪魔、罪障和过错，并观想融入自身。在根本咒的结尾，加上“消除疾病、邪魔、罪障的一切障碍，ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文)，香停 咕噜 梭哈 (梵文罗马拟音)，Śāntiṃ Kuru Svāhā (梵文天城体)，息灭 作 梭哈 (汉语字面意思)”，尽可能多地念诵。最后，在根本咒的结尾，加上“ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文)，阿格纳耶 梭哈 (梵文罗马拟音)，Agnaye Svāhā (梵文天城体)，火神 梭哈 (汉语字面意思)”，并供奉七次酥油等，仅以咒语供养。以“ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་ (藏文)，吽 舍 慈悲 嬉戏 (汉语字面意思)”等一颂赞颂。祈愿时，念诵“ཧོཿ (藏文)， 霍 (梵文罗马拟音)，Hoḥ (梵文天城体)， 霍 (汉语字面意思)，祈请坛城的所有本尊赐予加持”，如世间仪轨般祈请。以“未获得”等两颂祈求宽恕。以海螺盛装供品，伴随着咒语供奉，并伴随着铃声，念诵百字明三次。从“ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ (藏文)，嗡 你们 众生 (汉语字面意思)”等开始，到“བཛྲ་མུཿ (藏文)，班杂 穆 (汉语字面意思)”为止，伴随着金刚手印，以铙钹的声音遣送智慧尊。在迎请食子的阶段，做从火坛中央取食子的姿势，伴随着咒语，持续供奉供品。如先前迎请时一样，将食子带到坛城房间，在心咒的结尾加上“ས་མ་ཡ་སྟཾྭ་ (藏文)，萨玛雅 斯当 (汉语字面意思)”，观想食子的本尊融入坛城。观想火坛的誓言尊融入自身。第三，后续行为是，洒洒香水，以“བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ (藏文)，班杂 阿弥利达 (汉语字面意思)”等净化。观想火神及其眷属，从火坛的边缘移开，安住在火坛的中央。念诵“ཨོཾ་ ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ (藏文)，嗡 阿格纳耶 梭哈 (梵文罗马拟音)，Oṃ Agnaye Svāhā (梵文天城体)，嗡 火神 梭哈 (汉语字面意思)”，供奉七次酥油等。剩余的木柴等焚烧物，以没有添加词语的咒语供奉三次。也供奉仪轨的荟供残食。将火神的朵玛放在勺子的边缘，洒上香水，净化，念诵“ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ། (藏文)，嗡 阿 吽 (梵文罗马拟音)，Oṃ Āḥ Hūṃ (梵文天城体)，嗡 阿 吽 (汉语字面意思)”三次。观想甘露的颜色、气味、味道、力量圆满具足。用土勺舀起，念诵：“火，即吞噬焚烧物的神，持明国王，邪魔之主，以及东南方火神及其眷属，我供养、赞颂并顶礼。此供养、布施、朵玛