Tibetan
བ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ལས་ལས་བཞི་མཆོག་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན། བ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ལས་ལས་བཞི་མཆོག་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན། ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ལས། ལས་བཞི་མཆོག་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་མ་་ཡེ། རང་བྱུང་དབྱིངས་ཀྱི་ཧོམ་ཞལ་དུ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེས། །འཁྲུལ་རྟོག་ཆང་ཚིང་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །བདེ་ཆེན་འོད་དུ་གསལ་དེས་སྐྱོང་། །མདའ་ལ་མདེའུ་ཇི་བཞིན་ཏུ། །གསང་སྔགས་ནུས་པའི་རྣོ་དཔལ་ནི། །མེ་ཡིས་འབྱིན་པར་བསྔགས་དེའི་ཕྱིར། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་གཅེས་འདིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་པོས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ནུས་འབྱིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་བཞག་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལས། འདིར་གསང་བའི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་གཞུང་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ས་བཅད་བཅུ་གཅིག །དངོས་གཞི་བཅུ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སུ་བསྟན་པ་ཉིད་ད་ལྟ་དཀྱུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དང་བསྟུན་ནས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་མ་སྦྱངས་པའི་ས་ཡིན་ན་སའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླས་ལ། གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་དཀར་གཏོར་མཆོད་པ་བཅས་བཤམ། བསང་སྦྱང་། སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་སོགས་དང་། གཏོར་ གཞོང་རཏྣའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་ཧོ༔ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་རྒྱ་སྦྱར་བས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། བྷཱུ་མི་པ་ཧི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བྷྱཿནམཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྤ་ར་་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཚིགས་བཅད་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་རམ། སྤྱི་འགྲོར། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས། །གཏོར་མ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་མ་ཐོན་བར། །ཁྱེད་ལ་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་ཏུ་སོང་། །ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ས་ལ་བཞག་སྟེ། རྩ་བསྙེན་བརྒྱ་རྩ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་བདུན་ཙམ་བརྗོད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦྱོང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་གྱི་སྦྱོང་བ་སྟེ་ལས་གཞི་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་སྦྱོར་བའོ། །གནས་ཁང་རྙིང་པ་ས་ཆོག་མི་དགོས་པའི་ཕྱོགས་སུའང་སྦྱོང་བ་གཉིས་པོ་ཙམ་ཕྱག་ལེན་ཏུ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་ལས་ལྔ་ཀ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་དྲག་པོ་ལ་མི་མཛད་པ་ཤས་ཆེའོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི། ཀུན་འདུས་དང་ལྔར་ཡོད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ལའང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྲེག་རྐྱང་གི་སྐབས་སུ་ཕུག་ལོགས་གང་བདེར་སྟེགས་པུའི་སྟེང་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་གཏོར། གཡས་གཡོན་སྨན་ རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད། ཆད་བརྟན་བགེགས་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱ། དེ་ནས་ཐོག་མར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ར་བ་བཞིའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆར། བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་ཐབ་སྟེགས་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་། །དཔངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་པ། ཙནྡན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ། མཐོ་གང་ཚད་ཀྱིས་དབུས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ལ་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྃ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི། དེ་རྒྱབ་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་པ་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་རྒྱབ་ཏུ་མུ་རན་སོར་བཞི་པ། གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བཀྲམ་པའི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་བ་ལང་གི་ལྕི་བའམ། ཡམ་ཤིང་གི་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པའི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་གང་བརྩིགས་པའི་ནང་གི་ཤར་ངོས་སུ་མེ་ཚང་སྟེང་ནས། ཀུ་ཤ་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པས་བཀབ། ཐབ་སྟེགས་ནང་སྲེག་བྱེད་མེའི་ཙཀྲ་བཞག་པ་ལས་བཞི་ཀར་འགྲེ། རང་གི་གཡས་ངོས་སུ་རྫས་སྟེགས་དང་། གཡོན་ཏུ་མཆོད་སྟེགས་གཉིས་ཀ་དང་རས་དཀར་པོའི་ཁེབས་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་སྟེགས་སུ་འོ་མ་འབྲས་ཆན་དངུལ་ཕྱེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རྣམས་དང་བསྲེས་པའི་མར་དཀར་གྱི་འདས་གཏོར་ཟླུམ་པོ། དེའི་མདུན་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ཅུང་ཟད་ཆུང་བ་དང་། སྨན་སྣོད་ཐོད་པ། མདུན་ཏུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་ཆ་
Chinese
བ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་中，四事业五殊胜之火供仪轨合集明示，杂色宝珠。
English
From the Balam Thukkyi Norbu, a compilation clearly showing the practice of the four activities and five excellences of fire offering, a multi-colored jewel.
Chinese
眷属等。享用此殊胜食子，在我未完成火供之前，我借用此地于您，请随意前往他处。如是嘱托。右手持金刚杵置于地上，念诵根本咒百字明，以及 嗡 阿 吽 ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）七遍左右，是为世俗谛的清净，观想诸法皆为空性，是为胜义谛的清净，是为事业仪轨甲的共同加行。老旧房屋等无需选择吉地的方位，也仅修持以上两种清净即可。此于息增怀诛五种事业皆无差别，且多不用于猛厉事业。此后火供有息、增、怀、诛四种，加上息增怀诛聚于一体共五种，其中一切修供等与坛城无关的单纯火供之时，在山洞或房屋等任何方便之处，于台座上进行自生本尊，陈设供品食子，左右放置药 血，前方放置两份水和所需供品，供奉护法食子，会供，誓言圆满食子，驱除障碍食子等。其后首先是息灾火供：于上弦初一等吉日清晨，在吉祥之地，设置白色圆形火坛，直径一肘，高度半肘，涂以白檀香等物。其上，以高一指节的圆形围绕中央，中央白色莲花上以金刚 རྃ་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）标帜。其后方四面各置四指宽的金刚杵一半。其后方四指宽，以白色莲花环绕，其后方四指宽的边沿，四角以半月金刚杵标帜。在铺满白色鲜花的边沿内，堆积牛粪或与槐木材质相同的圆形一肘长的木柴，其中东面留出火口，上面盖以尖端朝东的吉祥草。火坛内放置焚烧用的火轮，并向四面扩展。自己的右侧放置供物台，左侧放置供品台，两个台子上都覆盖白色布匹，供品台上放置混合牛奶、米饭、银粉和白色鲜花的白色酥油制成的圆形祭品。其前方放置稍小的世间神灵的白色圆形食子，以及盛放药物的颅器，前方放置两份水和成套的所需供品。
English
and retinue. Please accept this sacred offering cake. Until I have completed the fire sacrifice, I lend this place to you. Please go elsewhere as you please. Thus, entrust the task. Place the right hand with the vajra on the ground. Recite the root mantra and the hundred-syllable mantra, and Oṃ Āḥ Hūṃ Hana Hana Krodha Hūṃ Phaṭ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) seven times. This is the purification of the conventional truth. Contemplate that all phenomena are emptiness, which is the purification of the ultimate truth. This is the common preliminary practice of the activity base A. In old houses, etc., where there is no need to choose an auspicious place, only these two purifications are practiced. This is no different for all five activities and is mostly not used for wrathful activities. Then, there are four types of fire sacrifices: pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful. There are five in total, including the combination of all. In all of these, during simple fire sacrifices that are not related to the mandala, such as accomplishment offerings, in any convenient place such as a cave or room, on a platform, generate oneself as the deity, arrange offerings and tormas, medicine and blood on the right and left, two waters and necessary offerings in front, offering cakes for the treasure protectors, a feast offering, fulfillment tormas, obstacle-removing tormas, etc. Then, first, the pacifying fire sacrifice: On the morning of the first day of the waxing moon of the fourth month, etc., on an auspicious ground, set up a white, round fire altar, one cubit in diameter and half a cubit in height, smeared with white sandalwood, etc. On top of it, encircle the center with a circle one finger joint high, marked with a vajra Raṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) on the center of a white lotus. Behind that, on the four sides, place half vajras four fingers wide. Behind that, surround it with a garland of white lotuses four fingers wide. Behind that, a border four fingers wide, marked with half-moon vajras on the four corners. Inside the border covered with white flowers, pile up cow dung or firewood of the same material as acacia wood, one cubit long, with the fire opening facing east. Cover it with kusha grass with the tips pointing east. Place the fire wheel for burning inside the fire altar and spread it to all four sides. Place the substance platform on your right side and the offering platform on your left side. Both platforms are covered with white cloths. On the offering platform, place a round offering cake made of white butter mixed with milk, rice, silver powder, and white flowers. In front of it, place a slightly smaller white round torma for worldly deities, and a skull cup for medicine. In front, place two waters and a complete set of necessary offerings.