Tibetan
།ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར། །བཛྲ་ནེ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧཱ་ར་པ་ཏྲ་ལཾ་ཧྲཱིཿ ཞེས་མིག་དར་དབྱེའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི། ཕྱག་ཤིང་ངམ་རྡོ་རྗེས་མཚོན་ལ། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །དྲི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ནི། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ལེགས་པར་ལྟོས། །ཞེས་བསྐུལ་ལ། དེའང་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་བསྐོར་ཅིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་སྒྲེང་བ། །ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱན་ཅིང་ཞབས་འདོར་ཐབས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞེངས་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚམས་བཞིའི་རྩིབས་ བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སོགས་གཏུམ་པོ་རིགས་བཞི། །དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཧཱུྃ་མཛད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །དེ་རྒྱབ་སྒེག་སོགས་བརྒྱད། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་། སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་མོ་བཞི་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་ཏུ་མཐོང་བར་མོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལྷག་པའི་ལྷར་བཟུང་བར་མཛོད་ཅིག །དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། གསོལ་བཏབ་གནང་སྦྱིན། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས། བདག་ཅག་ལས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །མྱུར་དུ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་ཡིས། །བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་ཞུས་པ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་བར་ཆད་ཀུན། །རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་དུས་འདིར་སྦྱིན། ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བུམ་དབང་ རིག་པའི་དབང་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་དྲུང་དུ་དབང་སྟེགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཁོད་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ། །གཡས་གཡོན་ཏུ་རྒྱལ་མཚན་བ་དན། མཐའ་བསྐོར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་མ་ལྡན་པས་འཁོད་པ་ལ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་། ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས་ཤིག །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ལས་སྔགས་བརྗོད་པས་བགེགས་དང་བྱུར་བསལ། དེ་ནས་རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ངང་ན་རང་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་བབས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ལས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སངས་སངས་དག་ནས་ལུས་ཤེལ་སྒོང་དྲི་མ་བྲལ་བ་ལྟར་གྱུར། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །སྤྱི་བོར་བཞག་པས་པདྨ་རཱ་ག་འདྲ། །དྲི་མེད་རྣམ་ དག་ཀཱེ་ཤིའི་མགུལ་ཆིངས་ཅན། །ལོ་འབྲས་རབ་རྒྱས་དཔག་བསམ་ཁ་རྒྱུན་མཛེས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཡིད་བཞིན་བདུད་རྩིས་གཏམས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་དྲི་དང་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །འབྲུ་སྣ་ལ་སོགས་སྙིང་པོ་ཉེར་ལྔ་བཅས། །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ལྡན་པའི་བུམ་པ་འདིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་མ་ལྡན་གྱུར་ཅིག །གཟུངས་སྔགས་མཐར། བུདྡྷ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ། པདྨ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེའི་མཐའ་རྟེན་ཏུ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །དྲི་མེད་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་འདིས། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས། །སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་སྤྱི་བོར་བླུགས་པ་དང་ཡན་ལག་བཀྲུ་བ་སོགས་བྱའོ། །སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་གྱུར་ཅིག་སྨན་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་གྱུར་ཅིག །དྲི་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་གྱུར་ཅིག །སྤོས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་པོ་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་ གྱུར་ཅིག །འབྲུ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས་སྟོབས་ལྔ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྙིང་པོ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་ལྔ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་བུམ་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་གིས་བུམ་དབང་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། རྗེས་འབྲེལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དམ་ཆོས་སྣོད། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མཆོག །།མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་དྲང་བའི་ཕྱིར། །དབང་མཆོག་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་ཞུ། རྣམ་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏེགས་ལ། ཧཱུྃ། །སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བའི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དྲི་མ་མེད། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །མི་བསྐྱོད་པ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དབུ་རྒྱན་བསྐོན་ལ། ཧཱུྃ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། །ཅོད་པན་རིན་ཆེན་དམ་པ་སྟེ། དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་མཆོག་འགྲོ་བས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །མི་ ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ལས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྒོར་གྱུར་བ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་དོན་མཉམ་མེད་བྱེད་པ་དང་། །མཆོད་པའི་ལས་རྣམས་རྫོགས་བྱེད་པ། །དྲིལ་བུ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ། །རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ནི། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ། །རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་གནས་སུ་དག་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ཕྱོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ
Chinese
开启智慧之眼，以此便能见一切。 班杂 涅扎 阿巴哈ra 巴扎 朗 舍（藏文，梵文天城体：वज्र नेत्र अपहार पत्र लम् ह्रीः，梵文罗马拟音：vajra netra apahāra patra laṃ hrīḥ，汉语字面意思：金刚眼，去除，叶，朗，舍），如是解开眼罩。 第十五项是，以手杖或金刚杵为象征， 自性清净之， 手持金刚之殊胜城。 于此无垢之坛城， 汝等诸子善观之。 如是劝请。其乃四大须弥山王，以及守护轮之内，大解脱之宫殿，量与相皆圆满，中央之中心，乃薄伽梵金刚忿怒尊降伏一切，青黑色，极忿怒之相。右手结交叉印，左手忿怒印当胸。一切忿怒尊之装束为庄严，双足展立，于莲花日月之上，于智慧之火燃烧之中，而安住。其外四方之四瓣上，金刚暴怒等四暴怒尊。其后法轮十瓣上，吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等十忿怒尊。其后为嬉女等八尊。吉祥天女等，以及四位护门忿怒母。如是本尊与眷属一切坛城众，如现量般观想，汝等当识为自之本尊。自今日起乃至未得佛果之间，当奉为殊胜本尊。 如是彼等入坛城之法皆善成。 第二、正行分三：祈请、赐予，金刚弟子之灌顶，上师之灌顶。 第一者，进入后，为求现前灌顶之供养，献曼扎。其后，念诵此祈请文： 奇哉！金刚阿阇黎垂念，我等为业所障蔽者，为速疾清净之故，以甘露沐浴之宝瓶，祈请赐予加持灌顶。 三番祈请后，赐予： 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！我乃具德金刚持，以智悲力能，为成办降伏一切障碍之义，于此之时赐予加持灌顶。 如是说。第二分三：瓶灌顶，五明妃灌顶，坛城之本尊灌顶。 第一者，其后，诸弟子于坛城之东...
English
Open the eye of wisdom, by which all will be seen. Vajra Netra Apahara Patra Lam Hrih (藏文，梵文天城体：वज्र नेत्र अपहार पत्र लम् ह्रीः，梵文罗马拟音：vajra netra apahāra patra laṃ hrīḥ，汉语字面意思：Vajra Eye, Removal, Leaf, Lam, Hrih), thus untie the blindfold. The fifteenth is, symbolized by a staff or vajra, The supreme city of Vajrapani, Which is pure in its very nature. In this immaculate mandala, May you, my children, look well. Thus exhort. That is, within the wheel of protection above the four mountains of Mount Meru, the great liberation palace, complete in all measurements and characteristics, in the center of the center, is the Bhagavan Vajra Krodha, who subdues all, dark blue-black, with an extremely wrathful appearance. The right hand makes a crossed mudra, and the left hand raises a threatening finger to the heart. Adorned with all the attire of wrathful deities, with feet extended, standing on a lotus, sun, and moon, in the midst of blazing wisdom fire. On the four petals of the four outer directions are the four wrathful deities, such as Vajra Tummo. Behind that, on the ten petals of the wheel are the ten wrathful deities, such as Hum (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). Behind that are the eight goddesses of beauty and so on. The auspicious goddesses and the four wrathful gatekeepers. Thus, all the mandala deities, including the main deity and retinue, are visualized as if directly present, and you should recognize them as your own yidam deity. From this day until enlightenment is attained, may you regard them as supreme deities. Thus, all the practices for entering the mandala are well accomplished. Second, the main part has three sections: supplication and granting, the vajra disciple's empowerment, and the master's empowerment. The first is, after entering, offering a mandala with the intention of requesting the empowerment. Then, recite this supplication: Alas! Vajra Acharya, be mindful, we who are obscured by karma, for the sake of quickly purifying, with the vase of nectar bath, please grant the blessing empowerment. After requesting three times, the granting is: Hung (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hung)! I am the glorious Vajradhara, with wisdom, compassion, and power, for the sake of accomplishing the meaning of subduing all obstacles, at this time I grant the blessing empowerment. Thus it is said. The second has three parts: vase empowerment, the five wisdom consorts empowerment, and the mandala deity empowerment. The first is, then, the disciples to the east of the mandala...
Chinese
在门的前面，在珍贵的权位宝座和莲花日月垫上，以金刚忿怒尊摧破金刚之形象安住的上方，有白伞盖。左右有胜幢和幡旗。周围陈设着众多的供品，安住于此，观想上师坛城本尊，以及充满虚空的诸佛菩萨眷属等，以具足多种吉祥之相，正在进行灌顶之事业。以事业宝瓶之水洒净，并念诵事业咒语，遣除障碍和违缘。之后，手持本尊宝瓶，观想宝瓶宫殿之中，摧破金刚之本尊坛城真实安住，从其身中自然流出智慧甘露之流，从你们各位的顶门梵穴降下，洗净从无始以来所积累的业和罪障，以及当下的违缘障碍等一切，身体如同无垢的水晶球一般。请作意观想成就具足多种功德之色身。吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）宝瓶灌顶清净甘露流，置于顶上犹如红莲花。无垢清净具足吉祥结，果实累累如意树庄严。八支俱全充满如意甘露，鲜花串串芬芳香水。谷物等二十五种精华具，具足无量功德之宝瓶。以此灌顶具缘之种姓子，愿具足众多妙相与好相。 咒语结尾：布达 嘎拉夏 阿比钦扎 嗡。（藏文：བུདྡྷ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ།，梵文天城体：बुद्ध कलश अभिषिञ्च ओṃ，梵文罗马拟音：buddha kalaśa abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：佛 宝瓶 灌顶 嗡）班杂 嘎拉夏 阿比钦扎 扎。（藏文：བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ།，梵文天城体：वज्र कलश अभिषिञ्च त्राम्，梵文罗马拟音：vajra kalaśa abhiṣiñca trāṃ，汉语字面意思：金刚 宝瓶 灌顶 扎）巴玛 嘎拉夏 阿比钦扎 舍。（藏文：པདྨ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：पद्म कलश अभिषिञ्च ह्रीः，梵文罗马拟音：padma kalaśa abhiṣiñca hrīḥ，汉语字面意思：莲花 宝瓶 灌顶 舍）嘎玛 嘎拉夏 阿比钦扎 阿。（藏文：ཀརྨ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ，梵文天城体：कर्म कलश अभिषिञ्च आः，梵文罗马拟音：karma kalaśa abhiṣiñca āḥ，汉语字面意思：事业 宝瓶 灌顶 阿）如是于三处灌顶，并布施宝瓶之水。其结尾是：吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）智慧之河沐浴之池，无垢清净此甘露。以此为具缘者汝沐浴，愿三门垢染皆清净。嗡 纳玛 萨瓦 达塔嘎达 阿比舍卡 德 萨玛耶 舍 吽。（藏文：ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ नमः सर्व तथागत अभिषि क ते समये श्री हुँ，梵文罗马拟音：oṃ namaḥ sarva tathāgata abhiṣi ka te samaye śrī hūṃ，汉语字面意思：嗡 敬礼 一切 如来 灌顶 彼 誓言 吉祥 吽）如是倾注于顶门，并洗手足等。发愿：散花。如是宝瓶水灌顶，愿业和烦恼罪障得清净。五药灌顶，愿五毒之障碍得清净。五香灌顶，愿五蕴之障碍得清净。香料