Tibetan
ཀྱང་དེ་ཡིས་བཅོམ། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་བྱོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། ལྔ་པ་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱ། དྲུག་པ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་བསྐྱེད་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་གཟུང་བར་བགྱི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་གཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ། །མཆོད་པའི་ལས་ནི་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་ པ་མ་ལུས་གཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་གྲོལ། །དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །བདུན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་བར་ཞུ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་རྦནྡྷ་བ་ར་མ་ཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མིག་དར་དང་། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་ཕོན་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅོད་པན་གཏད། བརྒྱད་པ་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དང་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཁྲུགས་པས་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿབི།།།ནྟ་ཀྲྀ་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །དགུ་པ་ནི། ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེས་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག །སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་དེ། ཨོཾ་མ་ཏི་སྠི་ར་བཛྲ་ཨོཾ། །ཤཱུ་ཏི་སྠི་ར་བཛྲ་ཨཱཿཔྲ་ཏི་སྠི་ར་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེའང་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་སྙིང་ཁ་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་དཀར་ པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་རེས་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །དྲི་ཐིག་དང་རྡོ་རྗེ་གནས་དྲུག་ཏུ་བཞག་ལ། མ་ཧཱ་བཛྲ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ། ཤྲཱི་གྷྲཾ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། བཅུ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུབས་སུ་གཡོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། སརྦ་བཛྲ་ཀུ་ལ་མཱ་བརྟྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་གནས་རྣམས་སུ་རེག་གོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། དབང་གི་གཞི་འགོད་པར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་དུད་པ་བཏང་། རོལ་མོ་བསྒྲག །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་རྡོ་རྗེའི་ཆར་བབས་ནས་སློབ་མའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་དམིགས་ལ། གཙོ་བོ་དང་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ཤམ་དུ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། མཐར་རྒྱ་ གྲམ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་གིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། སྔར་བྱིན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བར་ཞུ། སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེར་དགོངས་ནས་ནི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གཙོ་ཆེན་གྱིས། །སྨན་པར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྣ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་དུ་གཞུག །སླར་ཡང་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིགས་མཆོག་ལྷའི་དབང་རྟགས་སུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་མ་ཡ་མ་ཧཱ་ས་ཏྭ། སེམས་དཔའ་སྟོབས་པོ་ཆེས་འདི་ཟུང་ཞིག །ཅེས་མེ་ཏོག་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་ཡི་གེ་ཨ་དམར་པོ་རེ་རེ་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛོད། ཕྱེས་པས་ཐམས་ཅད་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། ཨོཾ་བཛྲ་ནེ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མིག་ཟུར་གྱིས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ལོ། །བཅུ་བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ཤིང་གི་མཚོན་ཏེ། ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་སེམས་ དཔའ་ཆེ། །མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་གྱུར་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་བལྟ་བར་བསྐུལ། བཅོ་ལྔ་པ་ནི། དེའང་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྡོ་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་དང་རྟ་བབས་གར་གྱི་སྣམ་བུ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་གི་ལྟེ་བར་པད་ཉིའི་གདན་ལ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དཀར་གསལ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བུམ་པ་བསྣམས་པས་འཁྱུད་ཅིང་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། མཱ་མ་ཀི། གོས་དཀར་མོ། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི། དེའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ། དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞི་ལ་སྒོ་མ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ་ལྷ་བཅུ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་ཏུ་མཇལ
Chinese
也因此被摧毁。因此，为了获得一切智，做这样的儿子的智慧吧。这样说。第五是：在上师坛城本尊，以及诸佛菩萨的面前，以通常的忏悔为前行，想发起殊胜的菩提心，念诵以下内容。向三宝顶礼！皈依三宝！等等，如仪轨一样做三次。第六是：想如实地受持不共的五部总和个别的誓言和戒律，念诵以下内容。以及诸佛菩萨，勇父瑜伽母们，请全部垂听我。我，名为某某，从此时起，直到菩提果之间，如三世诸佛，于菩提中决定，无上的菩提心，我将发起。戒律的学处，和积累善法，利益有情的三种戒律，各自稳固地受持。佛法僧，是无上的三宝，从佛陀瑜伽所生的戒律，从今受持。于金刚部殊胜大种姓中，金刚铃的印，也如实地受持。上师们也受持。于珍宝部殊胜大种姓中，令人满意的誓言，每天六时，恒常布施四种布施。从大菩提中生出的，清净的莲花部殊胜种姓中，外内密的三个乘，全部受持殊胜的法。于事业部殊胜大种姓中，具有一切戒律，也如实地受持。尽力做供养的事业。无上殊胜的菩提心，我将发起。为了利益一切有情，我将受持一切戒律。未度者我将度，未脱者我将脱，未喘息者令其喘息，安置众生于涅槃。这样念诵三次。第七是：为了表示以前没有见过这个坛城，请求遮面。
English
Also, it was destroyed by that. Therefore, in order to attain omniscience, do this wisdom of a son. Thus it is said. Fifth: In front of the assembly of deities of the mandala of the Lama, the Buddhas and Bodhisattvas, with the usual confession as a preliminary, thinking to generate the supreme Bodhicitta, recite the following. I prostrate to the Three Jewels! I take refuge in the Three Jewels! Etc., do three times as in the sadhana. Sixth: Thinking to uphold the uncommon five families, both general and specific, vows and precepts, as they should be, recite the following. And all the Buddhas with their sons, all the heroes and yoginis, please all listen to me. I, named so-and-so, from this time onwards, until the essence of enlightenment, as the protectors of the three times, are determined in enlightenment, the unsurpassed Bodhicitta, I will generate. The training of discipline, and the accumulation of virtuous dharmas, and the three disciplines that benefit sentient beings, I will uphold each steadfastly. Buddha, Dharma, and Sangha, are the unsurpassed Three Jewels, the precepts born from Buddha Yoga, I will uphold from today. In the supreme great family of the Vajra lineage, the mudra of the Vajra bell, I will also uphold it as it is. I will also uphold the teachers. In the supreme great family of the Ratna lineage, the pleasing vows, every day at six times, always give the four kinds of generosity. Born from the great enlightenment, in the pure supreme family of the Padma lineage, the three vehicles of outer, inner, and secret, uphold all the supreme Dharma. In the supreme great family of the Karma lineage, possessing all the precepts, also uphold it as it is. Do the work of offering as much as possible. The unsurpassed supreme Bodhicitta, I will generate. In order to benefit all sentient beings, I will uphold all the precepts. I will liberate those who have not been liberated, I will free those who have not been freed, I will cause those who have not breathed to breathe, and place sentient beings in Nirvana. Recite this three times. Seventh: In order to indicate that this mandala has not been seen before, request to have the face covered. Om.
Chinese
嗡 匝秋 班达 瓦热玛耶 梭哈。这样想着蒙上眼罩，作为与神相见的礼物，手中拿着贵重的鲜花。嗡 阿 康 贝ra 吽。授予头冠。第八是，观想上师坛城尊者的心间发出光芒和忿怒尊的小像，如阳光下的尘埃般涌动，驱散所有阻碍的邪魔到遥远的地方。嗡 阿 比 呢达 哲扎 吽 啪。这样念诵，并进行烧香、古古尔烟供和演奏音乐。第九是，观想在你们各自的三处（额头、喉咙、心间）的月亮上，各自安放一个五股白色金刚杵。在弟子的三处点上香水，念诵：嗡 玛德 斯德ra 班匝 嗡。 秀德 斯德ra 班匝 阿 扎德 斯德ra 班匝 吽。并用金刚杵触碰三处。观想在你们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、心脏等六处，在月亮之上，各自安放一个五股白色金刚杵。在六处放置香水和金刚杵，念诵：玛哈 班匝。 阿扎德哈达 班匝。 阿莫嘎 班匝。 诶嘿诶嘿 班匝。 夏格让 班匝 达ra亚 梭哈。第十是，观想你们的身体被金刚铠甲严密地包裹起来。念诵：嗡 达ra 达ra。 德热 德热。 杜热 杜热。 萨瓦 班匝 咕拉 玛瓦达亚 梭哈。并用金刚交杵触碰各处。第十一是，为了安立灌顶的基础，迎请智慧尊，念诵以下的祈请文。上师和所有佛菩萨，请赐予我金刚萨埵灌顶。念诵三遍。这样祈请后，观想上师坛城尊者的心间，过去、现在、未来所有佛的身体、语言、意和智慧的本体，一个中心有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字标识的五股白色金刚杵，如雪落入海般降临，融入你们的身体。进行古古尔烟供，演奏音乐。观想金刚摧毁尊的众神和金刚雨降下，加持弟子的相续。在主尊和十忿怒尊的咒语后面加上：扎贝夏亚 啪。强烈地念诵并降临。最后将金刚交杵放在头顶，用 德达 班匝 吽 使之稳固。第十二是
English
Oṃ cakṣu bandha vara māye svāhā. Visualize that the blindfold is applied, and as a gift for meeting the deity, a handful of precious flowers is held in the hand. Oṃ āḥ khaṃ vīra hūṃ. Bestow the diadem. Eighth, visualize that from the heart of the Lama Mandala deity, rays of light and a multitude of small wrathful deities, like dust motes in sunlight, stir and dispel all obstructing demons and obstacles far away. Oṃ āḥ vi...nta kṛtra hūṃ phaṭ. Recite this, and perform incense burning, gugul smoke offering, and play music. Ninth, visualize that on the three places (forehead, throat, heart) of each of you, on top of the moon, a five-pronged white vajra is placed. Apply scented dots to the three places of the disciples and recite: Oṃ mati sthira vajra oṃ. Śūti sthira vajra āḥ prati sthira vajra hūṃ. And touch the three places with the vajra. Visualize that on your eyes, ears, nose, tongue, body, heart, etc., on top of the moon, a five-pronged white vajra is placed on each. Place scented dots and vajras on the six places and recite: Mahā vajra. Apratihata vajra. Amogha vajra. Ehy ehi vajra. Śrī ghraṃ vajra dhārāya svāhā. Tenth, visualize that your bodies are completely covered with vajra armor. Recite: Oṃ dhara dhara. Dhiri dhiri. Dhuru dhuru. Sarva vajra kula māvarttaya svāhā. And touch each place with the crossed vajra. Eleventh, to establish the basis of empowerment, invoke the wisdom deity, repeat this supplication. Lama and all Buddhas and Bodhisattvas, please grant me the Vajrasattva empowerment. Recite three times. After supplicating in this way, visualize that from the heart of the Lama Mandala deity, the essence of the body, speech, mind, and wisdom of all Buddhas of the three times, a five-pronged white vajra marked with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) at its center, descends like snow falling into the ocean and enters your bodies. Perform gugul smoke offering and play music. Visualize that the assembly of Vajravidāraṇa deities and a rain of vajras descend and bless the disciples' continuum. Add to the end of the mantra of the main deity and the ten wrathful deities: Praveśaya phaṭ. Recite forcefully and cause it to descend. Finally, place the crossed vajra on the head and stabilize it with Tiṣṭha vajra hūṃ. Twelfth,
Chinese
愿先前所赐的珍宝之花，落于你自身部族的本尊天神之上。以此愿望，伴随念诵，请将花朵投入坛城中。 为了获得佛陀的成就， 请您以慈悲之心垂念于我， 为了利益众生，以大主尊之身， 请您以医者之心接受供养。帕ra德益 格ra合那 瓦及ra 吼 (藏文，梵文天城体：प्रतिगृह्ण वज्र होः，梵文罗马拟音：pratigṛhṇa vajra hoḥ，汉语字面意思：接受，金刚，吼)！ 将花朵投入坛城中。 再次观想此花作为部族至尊天神的权杖，系于顶髻之上。嗡 帕ra德益 格ra合那 嘛呀 嘛哈 萨德瓦 (藏文，梵文天城体：ओम् प्रतिगृह्ण मय महासत्व，梵文罗马拟音：oṃ pratigṛhṇa maya mahāsattva，汉语字面意思：嗡，接受，幻化，大，有情)！大力的勇士请享用此物！将花朵置于弟子的顶髻之上。 第十三：观想在你们的眼中，各自显现红色的“阿”字，其光芒驱散无明的遮蔽。 金刚萨埵今日您， 开启明目勤精进。 开启之后见一切， 金刚之眼无上尊。嗡 瓦及ra 内德ra 阿巴哈ra 巴达朗 赫利 (藏文，梵文天城体：ओम् वज्र नेत्र अपहर पटलम् ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ vajra netra apahara paṭalaṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，眼，移除，薄膜，赫利)！以金刚杵触碰眼角，移除面纱。 第十四：以金刚手杖象征。 看啊看啊大菩萨， 花朵落于何处之， 观视此善妙坛城， 如今生起胜信心， 咒语手印加持力， 汝已生于佛陀族。嗡 瓦及ra 巴夏 吼 (藏文，梵文天城体：ओम् वज्र पश्य होः，梵文罗马拟音：oṃ vajra paśya hoḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，看，吼)！劝请观看。 第十五：于四大须弥山层叠之上，在以石墙、火墙等守护轮的中央，是四方四门，具备装饰、马面墙、舞衣等一切特征的大解脱宫殿之中，中央是莲花日轮座。金刚摧毁者，白色明亮，手持金刚铃，身着丝绸和珍宝装饰，明妃金刚藤蔓母，红色，手持铁钩宝瓶，与其拥抱，以跏趺坐姿安住。外围四瓣莲花上，是佛眼佛母、嘛嘛ki佛母、白衣佛母、誓言度母，即四部族之母。其外围十辐轮上，是十位大忿怒尊。其后四门上，是四位大门母。如是，摧毁一切者白色十九尊坛城，所有本尊和所依皆如现量般亲见。