Tibetan
ས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དེ། །ཞེས་བསྒྱུར། བདག་ཉིད༴ དང་རང་གི༴ ཞེས་པའི་ཚིག་རྣམས་དོར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་པའི་མཇུག་གི། དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་བཏང་། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དཀར་ ཤས་ཆེ་བ་ཞི་འཛུམ་ཅན་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བས་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞི་བར་མཛད་པར་མོས། སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ན་ཚོམ་བུ་སྤྱན་འདྲེན་དགོས་པ་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན། དེ་ནས། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གཞུང་ལྟར། དེ་ནས་བྱོན་ཟན་འབུལ་བ་ནི། གོང་སྨོས་བྱང་ཆུབ་ཕྱག་རྒྱས་དགང་བླུགས་བཟུང་ལ། ཀཱི་ལ་ཡ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྔགས་པའི་མང་དགང་བྱུགས་བདུན། ཨགྣའི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་གསུམ་གྱིས་འབུལ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱིན་རླབས་ལ་ལས་གཞུང་ལྟར་དང་། མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་བྱིན་རླབས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བྱ། ལས་གཞུང་གི། ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སོགས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་འབུལ་བ་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བ་ལས། བསྒྲལ་མཆོད་ལེའུ་དང་པོ། ཛཿདམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་བས། ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཨ། ཞེས་གྲུབ་ནས། ཧཱུྃ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་སོགས་ནས་བསྟོད་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བརྐང་། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། གོ་རིམ་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར། སྔགས་རྣམས་ཀཱི་ལ་ཡ་འབའ་ཞིག་གིས་འབུལ། འབུལ་ཡུལ་ཀྱང་། ཡཾ་ཤིང་ནི་མེ་འོད་འབར་བ་ལ། ཞུ་བའི་རྫས་རྣམས་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ། གོང་བུའི་རྫས་རྣམས་ནི་ཕྱག་ཏུ། ཀུ་ཤའི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལ་ཕུལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་བསྙེན་ཚད་འབུམ་གྲངས་ཀྱི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་གྲངས་འཛིན་དགེས་བས། དེ་ ཡང་སྡིག་པ་ཞི་བ་དང་གསང་སྔགས་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཏིལ་ལ་མ་ཡུངས་ཀར་གང་རུང་ལ་བཅུ་ཆའི་གྲངས་འཛིན་ཅིང་། སྟོང་ར་ཅན་ལ་སོགས་པའི་མཐར་གྲངས་འཛིན་གྱི་ཏིལ་ཡུངས་གང་རུང་ཐབ་ནང་དུ་ཐོག་མར་ཕུལ། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ནས་ཀུ་ཤའི་བར་གྱི་རྫས་རྣམས་ཀཱི་ལ་ཡ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་ཚར་བཅུ་གཅིག་ཕུལ། སླར་ཡང་སྔར་བཞིན་ཏིལ་ཡུངས་ལ་གྲངས་བཟུང་དེ་འདྲ་བ་ལན་བཅུ་གཅིག་ཕུལ་བའི་མཐའ་མར་བྱོན་ཟན་གྱི་སྐབས་ལྟར་མར་དེ་གང་བླུགས་བདུན་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་འབུལ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གིས་མཆོད་ལ་བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཏོར་ཆོག་ལ་འཇུག །ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བར་ཆད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་འཕྲལ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བརྩམས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་ལྟ་བུའི་གྲངས་འཛིན་ཐུབ་ན་རབ་དང་། དེ་མིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་པ་ལྟར་ཀཱི་ལ་ཡ་ཁོ་ནས་ཐོག་མར་ཡམ་ཤིང་རྐྱང་པ་བརྒྱ་རྩ་ཕུལ་བའི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་འབུལ། འདི་ལ་ཐོག་མ་གཅིག་གཉིས་ཤིག་དང་མཚམས་མཚམས་སུ་རེ་གཉིས་མ་གཏོགས་དངོས་སུ་མི་འབུལ་ཞིང་སྟངས་ཀ་བྱས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསགས་ཤིང་རིམ་གྱིས་མེ་ཁ་གསོ། །དེ་ནས་མར་ནས་བཟུང་སྟེ་ཀུ་ཤའི་བར་རྫས་སོ་སོ་ནས་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཕུལ་ཞིང་མཐར་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། དེ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་མར་དགང་བླུགས་བདུན་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་འབུལ། སྦྱིན་བདག་ལྟ་བུ་དངོས་སུ་ཉེ་སྐོར་ན་ཡོད་ན། དེའི་མཐེ་བོང་དང་བླུགས་གཟར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཟུང་ལ་ གང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབུལ་ཞིང་། སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྐྱེ་བ་འདིར་ཡང་ལན་ཆགས་ཤིང་ཤ་འཁོན་ཏུ་གཉེར་བའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་གདུག་རྩུབ་ཀྱིས་ཚེ་དང་སྲོག་ལ་རྒོལ་བ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤིནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྒེག་ཕྲེང་སོགས་དང་མཆོད་ཡོན་སོགས་ཀྱི་མཆོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཤློ་ཀ་རེའམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་པ་ནང་མཆོད། བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་བཅས་བྱ། གཏོར་ཆོག་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་སྐབས་འདིར་བྱ། མི་སྤྲོ་ནའང་དཀར་བདུད་ཕུར་སྲུང་རྣམས་ལ་གཏོར་འབུལ་ངེས་པར་འགྲུབ་ན་ལེགས། གང་ལྟར་ཚོགས་རྫས་བཤམས་ལ་ལས་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་རིམ་པར་བཏང་སྟེ་ཚོགས་ལ་རོལ་རྗེས་གཏོར་འཕུལ་རྒྱས་པ་བྱེད་སྐབས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་བསྟབ་བྱ། ལྷག་ཆོག་རྒྱས་པ་འགྲུབ་དཀའ་བས་གཏོར་བཟློག་ཏུ་གསལ་བའི་བསྡུས་པ་དང་བརྟན་མ་སྐྱོང་། དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། ༈ །གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། བཤམ་དང་ཡོ་བྱད། ཆོག་གཞུང་སྤྱི་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཁོ་ན་ཁ་བསྒྱུར་བས་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་ལ་མེ་ཐབ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་བ་བྱུང་དང་གུར་གུམ་སོགས་ཀྱིས་བྱུག །ཐབ་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་བཅས་གྲུ་བཞི་ཁོ་ནར་བྱས་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། བུད་ཤིང་དང་ཡམ་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་ནམ། མར་ཁུ་རང་ལྡན་པའི་ཤིང་། ཚད་ཁྲུ་གང་བ། བསྲེག་རྫས་ཀྱི་གོ་རིམ། དཱུརྦ། སྲན་མ། འབྲས། ནས། གྲོ། སོ་བ
Chinese
ས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དེ། །意为“地的吽字”。舍弃“我之……”和“自己之……”等词语，直至圆满生起坛城之后的“请赐予此灌顶和加持”。所有本尊众身色多为白色，面带寂静微笑，放射白色光芒，观想平息自己和他人罪障和不顺之品。此时若与修供相关，则如共同仪轨一样需要迎请会供品。然后，再次从心间的ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放射光芒。如仪轨所说，从自性处等处，ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 榜 霍）融为无二。之后是供养食子，如前所述，以菩提心手印持甘露，以三遍ཀཱི་ལ་ཡ་（藏文：ཀཱི་ལ་ཡ་，梵文天城体：कीलाय，梵文罗马拟音：kīlāya，汉语字面意思：橛）咒加持的曼达盘涂油七次，以阿格尼咒语和附加词语供养三次。药、酒、朵玛的加持如仪轨，供品、焚烧物的加持如前所述。仪轨中的“ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སོགས（藏文：ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སོགས，梵文天城体：ओṃ sarvabuddha，梵文罗马拟音：oṃ sarvabuddha，汉语字面意思：嗡，所有佛陀）”等，从供养药、酒、朵玛直至最后依次进行。诛杀供养第一品，以ཛཿ（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎）大誓言即可。念诵“ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཨ（藏文：ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཨ，梵文天城体：हुं करा हुं आ，梵文罗马拟音：hūṃ kara hūṃ ā，汉语字面意思：吽 嘎拉 吽 阿）”后，从“ཧཱུྃ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་སོགས（藏文：ཧཱུྃ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་སོགས，梵文天城体：हुं हेरुक यि गन दसोग्，梵文罗马拟音：hūṃ heruka yi gana dasog，汉语字面意思：吽！黑汝嘎之十处等）”直至赞颂完毕。之后是供养焚烧物，顺序如火神仪轨。所有咒语都只用ཀཱི་ལ་ཡ་（藏文：ཀཱི་ལ་ཡ་，梵文天城体：कीलाय，梵文罗马拟音：kīlāya，汉语字面意思：橛）咒供养。供养处也要观想：杨树枝是燃烧的火焰，焚烧的物品是所有本尊的口中，团状的物品是手中，茅草的顶端是头顶。此外，在修持时，为了圆满念诵数量的十分之一的火供数量。也是为了平息罪业和弥补密咒的遗漏过失，用芝麻、亚麻籽或芥子油中的任何一种来计算十分之一的数量，在空旷的地方等处，首先将用于计数的芝麻或芥子油供入火炉中。然后，从杨树枝到茅草之间的物品，用ཀཱི་ལ་ཡ་（藏文：ཀཱི་ལ་ཡ་，梵文天城体：कीलाय，梵文罗马拟音：kīlāya，汉语字面意思：橛）咒和附加词语供养十一次。再次像之前一样，用芝麻或芥子油计数，同样供养十一次，最后像供养食子时一样，将酥油涂满曼达盘七次，并加上附加词语供养三次。之后，以内外供养和简略赞颂之后，开始朵玛仪轨。为了自己和他人的利益
English
The syllable Hūṃ of the earth. It is translated as such. Omitting the words "My own..." and "One's own...", until the end of the complete generation of the mandala: "Grant empowerment and blessings here." All the deities are mostly white in color, with peaceful smiles, radiating white light, and are visualized as pacifying the sins and obscurations of oneself and others, as well as unfavorable aspects. At this time, if it is related to accomplishment and offering, it is necessary to invite the Tsog offering, as is common. Then, again, light radiates from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable at the heart. As stated in the ritual text, from the place of self-nature, etc., Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: जः हुं बं होः, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Chinese literal meaning: Ja Hum Bam Hoh) dissolve into non-duality. Then, the offering of the Byon Zan (food offering): As mentioned above, hold the nectar in the Bodhicitta mudra, and anoint the mandala plate seven times with the mantra of Kīlāya (Tibetan: ཀཱི་ལ་ཡ་, Sanskrit Devanagari: कीलाय, Sanskrit Romanization: kīlāya, Chinese literal meaning: Peg) recited three times. Offer three times with the mantra of Agni and additional words. The blessing of medicine, alcohol, and Torma is according to the ritual text, and the blessing of offering substances and burnt offerings is done as mentioned above. In the ritual text, "Oṃ Sarva Buddha, etc." (Tibetan: ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སོགས, Sanskrit Devanagari: ओṃ sarvabuddha, Sanskrit Romanization: oṃ sarvabuddha, Chinese literal meaning: Om, all Buddhas), from the offering of medicine, alcohol, and Torma, proceed sequentially to the end. The first chapter of the subjugation offering, Jaḥ (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jaḥ, Chinese literal meaning: Jah) is sufficient with the great Samaya. After completing "Hūṃ Kara Hūṃ Ā (Tibetan: ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཨ, Sanskrit Devanagari: हुं करा हुं आ, Sanskrit Romanization: hūṃ kara hūṃ ā, Chinese literal meaning: Hum Kara Hum Ah)," from "Hūṃ Heruka's ten places, etc." (Tibetan: ཧཱུྃ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་སོགས, Sanskrit Devanagari: हुं हेरुक यि गन दसोग्, Sanskrit Romanization: hūṃ heruka yi gana dasog, Chinese literal meaning: Hum! Heruka's ten places, etc.) to the end of the praise. Then, the offering of burnt substances is done in the order of the fire deity ritual. All mantras are offered only with the Kīlāya (Tibetan: ཀཱི་ལ་ཡ་, Sanskrit Devanagari: कीलाय, Sanskrit Romanization: kīlāya, Chinese literal meaning: Peg) mantra. Also, visualize the place of offering: the Yam tree is the burning flame, the burnt substances are in the mouths of all the deities, the ball-shaped substances are in the hands, and the top of the Kusha grass is offered to the crown of the head. In addition, during the practice, in order to complete one-tenth of the number of recitations for the fire offering, it is also to pacify sins and to remedy the faults of omissions in the secret mantra. Count one-tenth of the number with sesame, flaxseed, or mustard oil, and in an open place, etc., first offer the sesame or mustard oil used for counting into the furnace. Then, offer the substances from the Yam tree to the Kusha grass eleven times with the Kīlāya (Tibetan: ཀཱི་ལ་ཡ་, Sanskrit Devanagari: कीलाय, Sanskrit Romanization: kīlāya, Chinese literal meaning: Peg) mantra and additional words. Again, as before, count the sesame or mustard oil and offer it eleven times in the same way. Finally, like the offering of the Byon Zan, anoint the mandala plate seven times with butter and offer it three times with additional words. Then, after the outer and inner offerings and the abbreviated praise, begin the Torma ritual. For the benefit of oneself and others.
Chinese
对于为了平息障碍等而立即开始的火供，如果能够按照念诵的十分之一来计数，那是最好的。如果不是这样，也按照那样做的惯例，仅仅用橛（藏文：ཀཱི་ལ་ཡ་）首先供奉一百零一根杨木，最后供奉带后缀词的。对于这个，最初供奉一两次，偶尔供奉一两次，实际上不供奉，而是摆好姿势，堆积在一个方向，逐渐增加火焰。然后从酥油开始，到吉祥草为止，每种供品供奉一百零一，最后加上后缀词。在供奉完所有这些之后，供奉七份装满酥油的勺子，带有后缀词，供奉三次。如果像施主这样的人实际在附近，就拿着他的拇指和勺子一起，供奉七个三个二十一个装满的火供。后缀词也说：‘施主从无始轮回以来积累的所有罪恶和障碍，包括习气，以及今生中与人或非人结下怨恨，以残酷手段攻击生命等等所有不和谐的方面，息增（藏文：ཤིནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།）。’然后用美饰等和供水等供养。用每句诗或仅仅用咒语供养药、酒、朵玛三者，是内部供养。做简短的赞颂。如果想详细做朵玛仪轨，就按照通常的，此时做。如果不做，也最好一定为白朵、魔朵、橛朵、护法朵玛供奉朵玛。无论如何，摆设会供品，按照仪轨，从会供加持开始，依次进行，享受会供之后，在做详细的朵玛供奉时，做共同祈请护法。因为难以完成详细的余食仪轨，所以念诵朵玛遣除中清楚说明的简略版和坚母。然后做后续仪轨，就完成了。༈。第二，广大的火供是：摆设和用具。仪轨总的来说，全部通过仅仅转换寂静火供的说法来完成。对于那个，火炉是黄色的四方形，用牛黄和藏红花等涂抹。炉口做成带有边缘的四方形，边缘用珠宝串装饰。木柴和杨木是有果实的，或者是含有酥油的树木。尺寸是一肘。燃烧物的顺序：杜巴草，豆类，稻米，青稞，小麦，荞麦。
English
For those who immediately start a fire puja to pacify obstacles, it is best if you can count it as one-tenth of the recitation. If not, according to the practice, just with the phurba (Tibetan: ཀཱི་ལ་ཡ་), first offer one hundred and one single yang wood, and finally offer with suffixes. For this, offer once or twice at the beginning, and occasionally offer one or two, but do not actually offer them, but pose and accumulate them in one direction, and gradually increase the flame. Then, starting from butter and ending with kusha grass, offer one hundred and one of each item, and finally add suffixes. After offering all of these, offer seven spoonfuls filled with butter, with suffixes, three times. If someone like the benefactor is actually nearby, hold his thumb and the spoon together, and offer seven, three, twenty-one filled fire offerings. The suffix also says: 'All the sins and obstacles accumulated by the benefactor from beginningless samsara, including habitual tendencies, and all the disharmonious aspects in this life, such as resentment with humans or non-humans, attacking life with cruel means, etc., Shinti Kuru Svaha (藏文：ཤིནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།).' Then offer with decorations and water offerings. Offering medicine, alcohol, and torma with each verse or just with mantras is the inner offering. Do a brief praise. If you want to do the torma ritual in detail, do it here as usual. If you don't, it is best to definitely offer torma to White Torma, Demon Torma, Phurba Torma, and Dharma Protector Torma. In any case, arrange the tsok offerings, and according to the ritual, start from the tsok blessing and proceed in order. After enjoying the tsok, when making detailed torma offerings, make a common supplication to the Dharma Protectors. Because it is difficult to complete the detailed leftover ritual, recite the condensed version and the Tenma clearly stated in the Torma Dispelling. Then do the subsequent ritual, and it is completed. ༈. Second, the extensive fire puja is: the arrangement and utensils. The ritual in general is all accomplished by simply converting the words of the peaceful fire puja. For that, the stove is a yellow square, smeared with cow dung and saffron, etc. The stove mouth is made into a square with edges, and the edges are decorated with a string of jewels. The firewood and yang wood are fruitful, or trees containing butter. The size is one cubit. The order of the burning materials: durba grass, beans, rice, barley, wheat, buckwheat.