Tibetan
་བྲག་སྦས་གསང་མདུང་རྩེའི་རྒྱུད་ལས། །དགྲ་བགེགས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །ནག་པོའི་རིགས་ཀྱིས་བྱ་བར་ཤིས། །མནན་པའི་ ཕུར་པ་སྐྱེར་ཕུར་བསྡགས། །འདྲེན་ཅིང་འགུགས་པར་མཆོག་ཕུར་བསྡགས། གདབ་པའི་ཕུར་པ་ལྕགས་ཕུར་ཏེ། །དཔུང་དང་བྲལ་བར་བྱ་ཕུར་བསྡགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེའང་དྲག་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཤིང་སྐྱེར་བའི་རྩ་བ་ས་འོག་ནས་བརྐོས་པ། སྐྱེས་དར་མའི་རྗེ་དར་སྦོམ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཐུར་མ་ཙམ། ལྕགས་སྣ་ལྔ། བྱ་རྒོད་ཀྱི་གཤོག་པའི་དང་རུ་རྣམས་ལ་བྱ་དགོས་ཤིང་། འབུམ་ནག་ཏུའང་ངན་སྔགས་དྲུག་ལ་ཕུར་པའི་དབྱེ་བ་དྲུག་སོགས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རྣམ་གྲངས་ནི། ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུར་བུ་བདུན་ཞེས། བསྐྲད་པ་མཚམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དང་། །བཀོད་པ་ལྷ་ཡི་ཕུར་པ་དང་། །མངགས་པ་ཕོ་ཉའི་ཕུར་པ་དང་། དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕུར་པ་དང་། གདབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་དང་། འཛིན་ཅིང་མི་གཏོང་བའི་ཕུར་པ་དང་། གནས་སྲུང་བའི་ཕུར་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དང་པོ་ནི། ཁྲོ་བཅུའི་མཚམས་གཅོད་ལ་འདེབས་པར་བྱ་སྟེ་གྲངས་བཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་ཕུར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་ཅིང་། བཀའ་མ་ཕལ་ཆེར་དུ་ལྷ་ཕུར་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཅིང་། གཏེར་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྷ་གྲངས་མང་ཉུང་མི་འདྲ་བས་མདོར་ན་རྩ་བའི་ལྷ་གྲངས་དང་བསྟུན་དགོས་ཤིང་། སྐབས་འདིའི་གཙོ་ཕུར་ལ་འགྱིང་ཕུར་དང་། བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྷ་ཕུར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་སྦོམ་ནས་ཐོད་པ་ལ་ སོགས་པར་འགོད་པ་ལ་སྦོམ་ཕུར་ཡང་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གོང་སྨོས་ལྷ་ཕུར་གྱི་བྱེ་བྲག་ཟ་གསོད་ཀྱི་ཕུར་པ་དང་། སྒོ་མ་བཞིའི་ཕུར་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པའང་ཡོད་ཅིང་། ཕལ་ཆེར་དབང་སྡུད་ངང་མནན་པ་དང་ངན་སྔགས་དྲུག་སོགས་འཕྲལ་འཕྲལ་ལས་ལ་སྦྱོར་དགོས་པའི་ཕུར་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ་གྲངས་སྐབས་དང་སྦྱར། བཞི་པ་ནི་དམ་ཅན་གནད་འབེབས་ཀྱི་ཕུར་པ་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་གདབ་ཁའི་ལས་ལ་འདེབས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ་རྒྱས་པར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་བསྡུས་ཏེ། ཉེར་གཅིག །བཅུ་བདུན། བཅོ་ལྔ། བཅུ་གཅིག །བདུན། གསུམ། གཅིག་རྣམས་སུ་གསུངས་ཏེ་ས་ལུགས་ལ་བཅུ་བདུན་མར་མཛད་ཅིང་། རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་བསྒྲལ་ལྟ་བུར་སྲས་མཆོག་གཅིག་པུ་ལས་མི་དགོས་པས་མཚོན། བཀའ་གཏེར་སོ་སོའི་གདབ་ཁའི་ཚིག་ཟིན་གྱི་གྲངས་དང་བསྟུན་དགོས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་བསྙན་ཕུར་ཏེ། འདིའང་སྲས་མཆོག་དང་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བའི་ལུགས་དང་། གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་གཉིས་ལས་སྔ་མ་ལྟར་ན་གཙོ་ཕུར་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པས་གྲངས་གཅིག་ཏུ་ཟད། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཉེར་གཅིག །ལྔ། བཞི། གཅིག་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་ནི། རང་འདུག་པའི་ཚེ་སྔས་སུ་བཏབ་ཅིང་། འགྲོ་བའི་ཚེ་སྐེད་ལ་གཟེར་བའམ། ཡང་ན་སྔས་སུ་གཟུག་པར་བྱ་སྟེ་གྲངས་གཅིག་གམ། གཞན་བསྲུངས་ན་བསྲུང་བྱའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའོ། །ཡང་ ན། འབུམ་ནག་ལས། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་ཕུར་པ། བསྙེན་ཕུར། བཀོད་པ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ། ཕྲིན་ལས་མི་བཟད་པའི་ཕུར་པ་བཞི་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐོབ་པ་སྟེ་དར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་དྲིལ་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་། གཉིས་པ་ནི། གཙོ་ཕུར་རམ་སྦོམ་ཕུར་ཏེ་སྔར་སྨོས་པ་དང་མཚུངས། གསུམ་པ་ནི། ལྷ་ཕུར་རྣམས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སོ་སོར་བཀྲམ་སྟེ་བཀོད་པ་བྱ། བཞི་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། གནས་སྲུང་གི་ཕུར་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྐུ་འཆག་ཙ་ན་སྔས་སུ་བཙུགས་ཏེ་བཟླས་པ་བཅོལ། སྲུང་ཕུར་ལས་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཅུར་གདབ་ཅིང་སྒོ་བྱང་ཕུར་པ་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་ལ་གདགས། མནན་ཕུར་ནི་མནན་པའི་སྟེང་དུ་གདབ། ཟོར་ཕུར་ནི་མདའ་ལ་གཞུག་པར་བཤད་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་ཀོད་ཟོར་དུ་གཟུག་སྟེ་འདི་དང་ཟློག་ཕུར་དོན་གཅིག །མགྱོགས་ཕུར་གར་དགོས་ངེས་པ་མེད་པས་མང་དུ་བྱ་གསུངས། སྤྱིར་སྒྲུབ་ཕུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ལྷ་ཕུར་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག །གདབ་ཕུར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །མགྱོགས་ཕུར་བརྒྱད་ཅུ་ཐམ་པ། ཕུར་པ་སིལ་བུ་ལ་གྲངས་མེད། ཟློག་ཕུར་བཅུ་གཉིས་བཅས་གསག་པར་བཤད་དེ་བཀའ་མའི་རིགས་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་པས་ལག་ཏུ་ལེན་བྱ་ལྷ་ཕུར་ང་གཅིག་རྩ་བའི་ལྷ་གྲངས། གདབ་ཕུར་ཉེར་གཅིག་ཁྲོ་བཅུ་སྒོ་མ་བཞི་མི་བཟད་པའི་ཕུར་པ་དྲུག་སྲས་མཆོག་ བཛྲ་འདུས་པ་བཅས་ཡིན་ཀྱང་དེང་སང་མི་བཟད་པའི་ཕུར་པ་དྲུག་ཕལ་ཆེར་ནས་མི་འཛོམ་པས་ཕྱག་ལེན་མི་བྱེད་ཅིང་ཁྲ་ཐབས་ལ་ཕུར་པ་གཉིས་བསྣན་པས་བཅུ་བདུན་མའི་ཕྱོགས་ལྟར། ཕུར་སྲུང་བདག་ཤྭ་ས་གསུམ་གྱི་གྲངས་སྐྱེར་བའི་ཟློག་ཕུར་བཅུ་གཉིས་བཅས་ངེས་པར་དགོས་སོ། །གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་སྤུ་གྲིའི་ཕུར་པའི་སྤྱི་སྡོམ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་གཙོ་བོ་ཁྲོ་བཅུ་བཅས་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་སྐུ་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྙེན་པའི་སྐབས་རྩ་བའི་ལྷ་གྲངས་ཙམ་སྦོམ་པས་ཆོག་ཅིང་། སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་གཙོ་འཁོར་ཚང་མ་སོ་སོར་བཀྲམ་དགོས་པས་དེ་ལ་མཚོན་ན། གཙོ་བོ་གཅིག །ཁྲོ་བོ་ལ་བཅུ།
Chinese
《岩藏秘密矛尖续》中说：为了降伏怨敌邪魔，黑色的事业最为吉祥。镇压的橛为紫杉橛，牵引和勾招的橛为殊胜橛，钉刺的橛为铁橛，使之离间眷属的为鸟橛。如是说，也就是猛厉部的紫杉树的根从地下掘出，取幼苗的粗细如小指粗细的，五种铁，鹫鹰翅膀的翎管等是必须的。《黑集百种法》中也说了恶咒六种和橛的分类六种等。第二种是种类：在《事业轮续》中说：功德的七橛，即驱逐的界橛，安立的本尊橛，派遣的使者橛，降伏的橛，钉刺的事业橛，执持不放的橛，守护处所的橛。如是所说，第一种是：用于断除十怒尊的界限，要钉十个等。第二种是：与别处所说的“成就橛”意义相同。在噶玛派中大多说本尊橛有五十一个。在伏藏法方面，本尊数量有多有少，总的来说要与根本本尊的数量相符。此时的主橛称为威慑橛，修供时，将本尊橛全部集中在一处，从粗到细安放在颅骨等处，也称为粗橛。第三种是：上述本尊橛的支分，也有认为是食肉橛和四门母橛的。大多是降伏、镇压和恶咒六种等，是需要临时用于事业的橛，要与数量场合结合。第四种是降伏誓言者的橛。第五种是钉刺时要钉的橛，广说有一百零八个。然后依次递减，有二十一个，十七个，十五个，十一个，七个，三个，一个等，萨迦派认为是十七个。譬如在通常的会供朵玛食子中，只需要独子即可。要与噶玛和伏藏各自钉刺仪轨的字句数量相符。第六种是修供橛，此橛也有与独子分开的规矩，也有合一的规矩。
English
In the "Rock-Hidden Secret Spear Point Tantra," it is said: For the purpose of subduing enemies and obstructing spirits, black activities are most auspicious. The peg for suppression is the juniper peg, the peg for attracting and summoning is the supreme peg, the peg for piercing is the iron peg, and the peg for separating from retinues is the bird peg. Thus it is said, that is, the root of the fierce juniper tree is dug from underground, and the sapling is about the thickness of a little finger, five kinds of iron, and the feathers of a vulture's wings are necessary. In the "Black Hundred Thousand," it is also said that there are six kinds of evil mantras and six kinds of peg divisions. The second is the types: In the "Activity Wheel Tantra," it says: The seven pegs of qualities, namely, the expulsion boundary peg, the establishment deity peg, the dispatch messenger peg, the subjugation peg, the piercing activity peg, the holding and not releasing peg, and the place-protecting peg. As it is said, the first is: It is used to cut off the boundaries of the ten wrathful ones, and ten or so are to be nailed. The second is: It has the same meaning as the "accomplishment peg" mentioned elsewhere. In the Karma school, it is mostly said that there are fifty-one deity pegs. In the aspect of treasure teachings, the number of deities varies, so in general, it must be in accordance with the number of root deities. The main peg at this time is called the intimidating peg, and during the practice, all the deity pegs are gathered in one place, arranged from thick to thin on the skull, etc., and it is also called the thick peg. The third is: A branch of the above-mentioned deity peg, it is also considered to be the flesh-eating peg and the four gate mother pegs. Mostly, they are the pegs that need to be used temporarily for activities such as subjugation, suppression, and the six evil mantras, and they must be combined with the number and occasion. The fourth is the peg for subduing oath-breakers. The fifth is the peg to be nailed when piercing, which is widely said to be one hundred and eight. Then, gradually reduced, there are twenty-one, seventeen, fifteen, eleven, seven, three, one, etc., and the Sakya school considers it to be seventeen. For example, in the usual tsok offering torma, only the only son is needed. It must be in accordance with the number of words in the piercing ritual of Karma and the treasure teachings respectively. The sixth is the practice peg, and there are rules for separating this peg from the only son, and there are also rules for uniting them.
Chinese
如果按照两种意愿中的前者，因为必须认定为主橛，所以仅为一个。如果按照后者，则变为二十一、五、四、一等。第七种是，自己居住时作为枕头，行走时佩戴在腰间，或者插入枕中，数量为一个吗？如果守护其他，则与所守护的数量相等。又，在《黑集》（འབུམ་ནག་）中说：关于四种橛，即王权总摄之橛、修持橛、陈设供品之橛、事业不悦意之橛。第一种是，作为成就的象征而获得，用白红蓝三色绸缎包裹并接受成就。第二种是，主橛或粗橛，与之前所说相同。第三种是，诸神橛，在修法时各自陈列以作陈设。第四种有五种：处所守护之橛，瑜伽士身体不适时，插入枕中并委托念诵。守护橛中，忿怒十尊之橛安插在修法房间的十个方位，门楣橛悬挂在门的上槛。镇压橛安插在镇压物之上。回遮橛据说插入箭中，但现在的惯例是插入柯孜（ཀོད་ཟོར།），此与遣除橛意义相同。迅速橛据说没有必须安放之处，所以可以多做。总的来说，修法橛一百零八个，神橛五十五一个，安插橛二十一个，迅速橛八十个整，零散的橛没有数量，遣除橛十二个，据说要积聚这些，因为必须遵循噶玛（བཀའ་མ།）派的传统，所以要实践。神橛五十五一个，是根本本尊的数量。安插橛二十一个，是忿怒十尊、四门母、六不悦意橛、至尊子 金刚集（བཛྲ་འདུས་པ་）等，但现在六不悦意橛大多不齐全，所以不进行实践，在克拉塔巴（ཁྲ་ཐབས།）上增加两个橛，就像十七尊的方向一样。橛守护、自生、头颅、尸陀林三个的数字，加上凯尔巴（སྐྱེར་བ།）的十二个遣除橛，是必须的。在伏藏（གཏེར་མ།）派中，如《普巴金刚橛总集》（སྤུ་གྲིའི་ཕུར་པའི་སྤྱི་སྡོམ་）所说，主尊与忿怒十尊等的佛母们，以身和影子的形式不离不合，所以在修持时，仅以根本本尊的数量粗略制作即可。在盛大法会时，主尊眷属全部需要分别陈列，就此而言，主尊一个，忿怒尊十个。
English
According to the former of the two desires, since it must be identified as the main stake, it is only one. According to the latter, it becomes twenty-one, five, four, one, etc. The seventh is: when one is dwelling, it is placed as a pillow; when walking, it is worn on the waist, or it is inserted into the pillow, is the number one? If protecting others, it is equal to the number of those being protected. Also, From the Bum Nag: Regarding the four stakes, namely the stake of general empowerment of royal power, the practice stake, the stake of arranged offerings, and the stake of unpleasant activity. The first is: obtained as a sign of accomplishment, wrapped in white, red, and blue silk, and receiving accomplishment. The second is: the main stake or the thick stake, which is the same as mentioned before. The third is: the deity stakes, which are arranged separately during the practice to make offerings. The fourth has five types: the stake for protecting the place, when the yogi's body is unwell, it is inserted into the pillow and entrusted with recitation. Among the protection stakes, the stakes of the ten wrathful deities are placed in the ten directions of the practice room, and the door lintel stake is hung on the upper lintel of the door. The suppression stake is placed on top of the suppressed object. The aversion stake is said to be inserted into the arrow, but the current practice is to insert it into the Kodzor, which has the same meaning as the removal stake. The swift stake is said to have no fixed place to be placed, so many can be made. In general, there are one hundred and eight practice stakes, fifty-one deity stakes, twenty-one placement stakes, eighty swift stakes in total, countless scattered stakes, and twelve removal stakes, which are said to be accumulated. Because one must follow the tradition of the Kama lineage, one must practice it. The fifty-one deity stakes are the number of the root deities. The twenty-one placement stakes are the ten wrathful deities, the four door mothers, the six unpleasant stakes, and the supreme son Vajra Samaya, but nowadays the six unpleasant stakes are mostly incomplete, so they are not practiced. Adding two stakes to the Krataba, it is like the direction of the seventeen deities. The numbers of the stake protector, self-born, skull, and charnel ground, plus the twelve removal stakes of Kerba, are necessary. In the Terma lineage, as stated in the general collection of Purbas, the consorts of the main deity and the ten wrathful deities are inseparable in the form of body and shadow, so during practice, it is sufficient to make them roughly in the number of the root deities. During the great practice, all the retinues of the main deity need to be arranged separately, in which case, there is one main deity and ten wrathful deities.