Tibetan
ཚེ། །དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཟླ་བ་ཤེལ་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཕུར་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཀཱི་ལ་ཡ་བཟླ། །མཐིང་ཀ་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ལས། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཕུར་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །སེར་པོ་སྭཱ་ཡིག་རང་བཞིན་ལས། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཕུར་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །དམར་པོ་ཨཱཿཡི་རང་བཞིན་ལས། །རིན་ཆེན་བྱུ་རུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཕུར་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ལྗང་ཁུ་ཧཱ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །རིན་ཆེན་གཡུ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཕུར་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག། བར་འདིར་ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཕུར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྔར་བཞིན་སློབ་མས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སོགས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་སོགས་བརྗོད། ཕུར་བུ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུར་བུ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷ་བསྐྱེད་སྔགས་རྣམས་ཚར་གཅིག་བརྗོད། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྔགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཞལ་ཕྱག་རྣམས་གསལ་བཏབ་ཀྱང་ལེགས། ངག་ནས་མི་བརྗོད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པས་གསལ་ཐེབས་པ་ནི་ངེས་པར་དགོས་སོ། །ཡང་སྔགས་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ནས། སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་ནས་ཀྱང་། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་བཛྲ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལི༚་ཏ་རཀྟ་ཧོཿཧཱུྃ། དཱིཔྟ་ཙཀྲ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ལས། དབུ་ལ་སོགས་ཀྱི་དོད་དུ། རལ་གྲིའི་སྐྲ་ལ་སྤུ་གྲིའི་སོ། ། ཞེས་འདོན་པ་སྤོ། ཕུར་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུ་ལ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྐུ་ལུས་གང་བར་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ། ཕུར་བུའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། སྐེད་པར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། རྩེ་མོར་ཕཊ་སེར་པོ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འདུས་པར་གྱུར་པ་ནི། དཔལ་གྱི་ལོགས་གསུམ་ལ་ཧཱུྃ་རེ། ཟུར་གསུམ་ལ་ཕཊ་རེ། རྩེ་མོར་ཨ་ཐུང་ནག་པོའོ། །དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྲེག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་མེའི་དཔལ་དུ་གྱུར། །འོག་ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར། མ་སུ་རྱ་ནས། ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་སོགས་སྔགས་གསུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་བར་རྣམས་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བེ་ཏ་ལི་སོགས། ཡུངས་ཀར་གུ་གུལ་རཀྟ་རྣམས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། ཧཱུྃ། ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིགས་བྱེད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཟུར་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད། །ཟུར་བཞི་ཡེ་ཤེས་བཞི་རུ་གཟི་ བརྗིད་སྐྱེད། །ཟླུམ་པོ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེར་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད། །ཟླ་གམ་ཆགས་མེད་དབྱིངས་སུ་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད། །འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད། །བཅུ་དྲུག་རོལ་པའི་ཕོ་ཉར་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད། །མ་སྐྱེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད། །གང་ལ་བྱ་བའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་ཕྱིར། །སུ་ལ་བསྣུན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་བུདྡྷ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧ་ས་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ། ཞེས་མང་དུ་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལོངས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྤྲུལ་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་ལྔར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ། ཐུགས་རྩེ་གཅིག་པར། འགྲོ་དོན་སྲས་མཆོག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་བདུན་ནོ། །ཡང་སྐད་ཅིག་ལས་བཞེངས་སུ་གསོལ་བ། སྤྱན་འདྲེན་པ། གཉིས་མེད་བསྟིམ་པ། བསྟོད་པ་འབུལ་བ། གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་བདུན་དུ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་པ་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །དྲུག་པ་ནི། ཕུར་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཕུར་བཤར་འདེབས་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དབུས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་པ། །ཡབ་ ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་། །རུ་དྲེ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དཱིབྟ་ཙཀྲ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། སྟེང་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཧཱུྃ་མཛད་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་བཅས། །ཕྲ་མེན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །ཚངས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཤར་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་བའི་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས། །རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་སྙེམས་བཅས། །ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །བརྒྱ་བྱིན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། །མེ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས། །དབྱུག་སྔོན་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོར་བཅས། །ཕྲ་མེན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ། དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་ བའི་ཕྱིར། །མེ་ལྷ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། །ལྷོ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས། །གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོར་བཅས། །ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ། དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །གཤིན་རྗེ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟེན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ལྷོ་ནུབ་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས། །མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་བཅས། །ཕྲ་མེན་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །སྲིན་པོ་བསྣོལ་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། །ནུབ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས། །རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོར་བཅས། །ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །ཆུ་ལྷ་བསྣོལ་བའི་ གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། །རླུང་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས། །གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་མངའ་སྙེམས་བཅས། །ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀུ་ཁྲ་ཡི་མགོ། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །རླུང་ལྷ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། །བྱང་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས། །འཁྱིལ་བ་རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་བཅས། །ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝང་མགོ། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །གནོད་སྦྱིན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། །བྱང་ཤར་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གསོད་མར་བཅས། །ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་སྲེ་མོང་མགོ། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །དབང་ལྡན་བསྣོལ་བའི་གདན་ སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། །འོག་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས། །སྟོབས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྐུལ་བྱེད་བཅས། །ཕྲ་མེན་དོམ་དང་བྱི་བའི་མགོ། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །ས་བདག་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། །ཤར་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །འགུགས་བྱེད་ཆེན་མོ་པུ་ཤུད་མགོ། །ཤར་སྒོ་ཉི་སྟེང་མི་རོའི་སྟེང་། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། །ལྷོ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །འཆིང་བྱེད་ཆེན་མོ་བྱ་རོག་མགོ། །ལྷོ་སྒོར་ཉི་སྟེང་མི་རོའི་སྟེང་། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། །ནུབ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །སྡོམ་བྱེད་ཆེན་མོ་སྲིན་བྱའི་མགོ། །ནུབ་སྒོར་ཉི་སྟེང་མི་རོའི་སྟེང་། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀ་རོ་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ ཏཥྠནྟུ །བྱང་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །མཉེས་བྱེད་ཆེན་མོ་ཁྲ་ཡི་མགོ། །བྱང་སྒོར་ཉི་སྟེང་མི་རོའི་སྟེང་། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཅན་གྱི་ཕུར་པ་འགོང་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་ཐ་སོགས་ལ་འདོན་པ་སྤོས་ཏེ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ། མུ་རུ་བཛྲ། མ་མ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ། མེ་ཏོ་ཉ་ཀ་ར། མ་མ་ཀརྨ་ཤི་གྷྲཾ་ཀ་ར། ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ། ཨ་ཛི་ཏེ། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ། ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་སྦྱར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་ཀ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་བཞི། དེ་བཞིན་དུ། མ་ར་སྱན་དང་། པྲ་མརྡྷ་ན་ལ་ཡང་ལན་བཞི་བཞི་སྦྱར། སྤྱིར་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། ནམ་གྱི་སྲོད་ཀྱི་དམ་ཅན་མ་སོགས་ལ། དུས་ལ་བབ། ཅེས་པ་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཅེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་བས་ཆོག་གོ། །བདུན་པ་རྒྱན་བཀྲམ་པ་ནི། ས་རྒྱན་གནམ་རྒྱན་མཆོད་རྫས་སོགས་བཤམ། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་ཡང་རྟགས། །ཐབས་ཤེས་རང་བཞིན་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས། །རྒྱན་དང་མཆོད་རྫས་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །བརྒྱད་པ་བུམ་པ་འགོད་པའམ་བྲམ་པ་སྟ་གོན་ནི། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་དང་། རབ་གནས་དང་། བདག་འཇུག་ཕལ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ལེན་པ་རྣམས་ལ། བུམ་སྒྲུབ་ངེས་པར་དགོས་ལ། སྒྲུབ་མཆོད་ཙམ་ལ་ནི་བུམ་པ་ངེས་པར་དགོས་པ་མིན་ཡང་འགྲུབ་ན་ནི་ལེགས་སོ། །དེ་ལ་བུམ་སྒྲུབ་དངོས་ནི། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདིར་བུམ་པ་བཤམ་པ་སྟེ། བུམ་པ་རྣམས་ལ་ཡུངས་ཀར་གཏོར་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པས་བགེགས་བསྐྲད། དྲི་བཟང་གི་ཆུ་ལ་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཏབ་པས་བཀང་། ཤིང་ལོ་མ་ཅན་གྱི་ཡལ་གས་ཁ་རྒྱན་བྱ། གཞན་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཤམས་ཏེ། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་ལ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་རེ་དང་། ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ། ཀཱི་ལ་སྟོང་ཕྲག་སོགས་མང་དུ་བཟླས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བུམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ན། དབུས་མ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། གཞན་བཅུ་པོ་ལ་ཁྲོ་བཅུ་བཟླ་བ་ཡིན་པས། གཙོ་བུམ་མཉྫི་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་ནས། དབུས་སུ་འཇོག་པ་སོགས་ལྷ་སོ་སོའི་རང་གནས་སུ་འགོད་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་འགོད་ཚུལ་སྟབས་མི་བདེན། གཙོ་བུམ་ཤར་སྒོའི་ཐད་ཀྱི་གཡོན་དང་། གཞན་རྣམས་རྡོ་རྭའི་ནང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་འགོད་དོ། །བུམ་པ་གཅིག་ལས་མེད་ན་ཤར་སྒོའམ་ནུབ་སྒོའི་གོང་འཐད་དུ་བཀོད་ཀྱང་ཆོག །འདིར་བསང་དགོས་པ་རྣམས་བདུད་རྩིའམ་ཉུངས་ཀར་གཏོར་བས་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལས་བུམ་དང་བསང་ཆུ་མི་ དགོས་ལ། ཅི་སྟེ་བྱེད་ན་བྱང་གི་བུམ་པ་ཉིད་ལས་བུམ་ཡིན་པས། བསང་ཆར་བྱེད་ནའང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་ཆུ་དེ་ཉིད་དུང་ཕོར་དུ་བླངས་པས་སོ། །རྙིང་མའི་ཡིག་རྙིང་འགའ་རེ་ན་ཡང་བུམ་པ་སྟ་གོན་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་ལུགས་ཀྱང་འདུག་པས། དེ་ལྟར་འགལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི་རང་ལུགས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ། །དགུ་པ་མ་ཏྲཾ་སྒྲོལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་རས་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ན། དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། མ་ཏྲཾ་སྒྲོལ་བ་དྲག་པོའི་རོལ་གར་མང་པོ་དང་བཅས་ཏེ། སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་མཛད་པ་ཉིད་རྩ་བའི་ཁུངས་ཡིན་པས་སྤྱིར་དེ་དང་མཐུན་ན་ལེགས་ཀྱང་། གོང་མ་མང་པོ་ཞིག་སྐབས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ། མ་ཏྲཾ་སྒྲོལ་བ་བསྡུས་པ་དེ་མཛད་པ་ཡང་རྙིང་མ་རང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གཞུང་དོན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་མ་ཏྲཾ་གི་ལིང་ག་བཅས་ནས། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་ཏྲི་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་མ་ཏྲཾ་ག་རུ་ཊའི་གཟུགས་ཅན། ངོ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བྱད་མ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་གདུག་ཅན་དེ་ཉིད་དབང་མེད་དུ་འགྱེལ་ཞིང་ས་ལ་ལྷུང་བར་གྱུར། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྲོས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ་པ་ལས། །ཟ་བྱེད་འབར་བའི་རྔམ་སྟབས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །འཇོམས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཨརྱ་ཨ་ཙ་ལ། །མཉེས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་སེན་རྣོན་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེ་མེན་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ། །སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ལན་གསུམ། ལིང་ག་བསྐྱེད་ཅིང་ཕོ་ཉ་སྤྲོ་བའོ། །བདེན་བརྡར་བརྗོད་ཅིང་། དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བྱད་མ་ལ་སོགས་པ་མ་ཏྲཾ་གི་རིགས་སུ་གནས་ཤིང་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། གནོད་བྱེད་རུ་དྲ་ཐམས་ཅད་ཅེས་འདོན་པ་སྤྲོས་ཏེ་དགུག་གཞུག་བྱ། ཐར་པའི་ལམ་འབྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སྐལ་ལྡན་ཚོགས་རྣམས་འོངས་པ་ལྟར། །རུ་དྲ་འདིར་ཤོག་རིགས་ཀྱི་བུ། །བདེ་བར་འོངས་སོ་ལེགས་པར་ཤོག །སྙིང་པོའི་མཐར་མི་གཡོ་བའི་སྔགས་སྦྱར། མ་ཏྲཾ་ཀ་རུ་དྲ་ཨཱ་ཀ་ཤ །ཏྲཾ་ཡཾ་ཛ་བ། མ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བོས་ཏེ་མ་ཏྲཾ་འབོད་ཅིག་དགུག་པའོ། །སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐར། མ་ཏྲཾ་ཀ་རུ་དྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་གཟུགས་བརྙན་ལ་དབང་བའོ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿམང་དུ་བཟླས་ཤིང་། གཟུགས་བརྙན་འབྲུབ་ ཁུང་དུ་བཅུག །མགོ་ལྷོ་ནུབ་དང་རྐང་པ་བྱང་ཤར་དུ་བསྟན། ཕོ་མོ་གཉིས་ཡོད་ན་བསྣོལ་མར་བཞག །ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ། མཐར་བྱེད་ཆེན་པོའི་འགྱིང་སྟབས་ཀྱིས། །སྒྲོལ་བདག་ཞབས་ནི་གཡས་པ་ཡིས། །རུ་དྲ་ཕོ་མོའི་སྟེང་ནས་གནོན། །ས་མ་ཡ་ཛྭ་ལ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་ཏྲཾ་མནན་པའོ། །ཕུར་ཆུང་གཅིག་གམ་གཉིས་ལིང་ག་ལ་བསྟབ་སྟེ། ཁོག་པ་དྲལ་ཞིང་སྒོ་དབྱེ་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེའོ། །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཕུར་པ་ཡིས། །ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག །སྙིང་པོ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། མ་ཏྲཾ་ག་རུ་པྲ་ཨུད་གྷ་ཊ་ཡ། ས་མ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། མ་ཏྲཾ་ཁོག་པ་དྲལ་བའོ། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཞེས་མང་དུ་བཟླས་རུ་དྲའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་སྦྱངས་པར་བསམ་པ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའོ། །ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་ཏིརྱ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྔགས་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བཟླས་པ་ནི་ངན་སོང་གི་སྒོ་བཀག་པའོ། །དེ་ཡི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་རབ་བསྡུས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཀུན་བསྡུའོ། །ཏྲི་ཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སཾ་ཧ་ར་་ཧཱུྃ། ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྡུས། དེ་ནི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་བའོ། །ཟླ་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་གི་སྦྱོར་བས་འཕངས། ཕཊ་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ལྷུམས་སུ་བསྐྱོད། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དབང་ཡང་བསྐུར། །ཨཱཿཧཱུྃ་ཡ་ཕཊ། བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ ཞེས་གནས་སྤར་བའོ། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ
Chinese
ཚེ། 白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的自性中，发出月亮水晶的光芒，加持法界智慧，愿获得金刚橛的成就。念诵金刚橛。深蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的自性中，发出蓝宝石的光芒，加持明镜智慧，愿获得金刚橛的成就。黄色梭（藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭）字的自性中，发出珍宝黄金的光芒，加持平等智慧，愿获得金刚橛的成就。红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字的自性中，发出珍宝珊瑚的光芒，加持妙观察智慧，愿获得金刚橛的成就。绿色哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）字的自性中，发出珍宝绿松石的光芒，加持成所作智慧，愿获得金刚橛的成就。 此处应绘制坛城。第五，加持金刚橛：如前一样，弟子念诵“金刚童子”等，上师念诵“以慈悲诛杀”等。用甘露（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ）分别清洗金刚橛。 རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། 自性空性。如此长久观修。观想从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的金刚橛变成坛城的本尊众，念诵一遍下面出现的生起次第的咒语。如果愿意并且有能力，也可以如从现观的咒语中出现的那样，清晰地观想面容和手。即使口中不念诵，也一定要用心观想清楚。再次一同念诵这些咒语，所有本尊从肚脐以下都变成金刚橛的形象。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！从无生清净中，至尊之子金刚橛，从无生法界中显现，请成办世间金刚橛！ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཏིཥྛ་བཛྲ། 迎请智慧尊。ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལི༚་ཏ་རཀྟ་ཧོཿཧཱུྃ། 从“光辉轮”等的赞颂中，代替“头部”等，念诵“刀的头发，剃刀的齿”。 停止念诵。在所有金刚橛本尊的头部，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、梭（藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）字中生出的五部佛，他们的光芒充满全身，观想迎请所有佛陀变成五部的形象。