Tibetan
ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་གམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལི༚་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལི༚་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུཧྱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ ཐ། ར་ཡིག་ལས་རཀྟའི་སྣོད་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ར་ཡིག་གིས་མཚན་པའི་གདན་ལ། རཾ་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ། རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་དེ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གཏོར་མ་དང་རཀྟ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གམ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་འགྲོ་དེ་གོང་དུ་མ་སོང་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་མོད། གོང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ལག་ལེན་གཙོ་ཆེའོ། །བཅུ་པ་བསྙེན་ཕུར་བསྐྱེད་པ་ན། བསང་སྦྱང་། ཨེ་ལས་བྱུང་བ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། པད་ཉི་དང་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་སྤྲོས། ཧཱུྃ་སྥ་ར་་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་བདུན། དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུར་བུར་གྱུར། དེའི་རྩེ་མོར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ། རྒྱ་མདུད་གོང་མ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ། ཆང་བཟུང་ལ་ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་ཉི་ཤུ། རྒྱ་མདུད་འོག་མ་ལ་སྒོ་སྲུང་བཞི་སོགས་འཁོད་པར་གྱུར། ཀཱི་ལ་ཡ་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ། བསྙེན་པའི་ཕུར་བུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །འདིར་བསྙེན་ཕུར་ དང་སྲས་མཆོག་ཐ་དད་པ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་སྐབས། བསྙེན་ཕུར་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བསྙེན་ཕུར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཡིན་གྱི་བསྒྲལ་ལས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། བསྒྲལ་ལས་སྲས་མཆོག་གིས་མཛད་ལ། འདི་རྡོ་རྗེའི་ཕུར་བུ་དང་། སྲས་མཆོག་ནི་རི་རབ་ཕུར་བུར་བྱ་མོད་ཀྱི། སྤྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་སྒོམ་མཆོད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ། འབྲས་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། མཛད་ཕྲིན་མཆོད་པ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད། །མཚོ་ཆེན་སྔོན་པོ་ཆེར་འབར་བ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིགས་པ་ཤར། །སྲོག་གི་སྒོ་རུ་ཤར་བ་ན། །སྙིང་གི་གོ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གནས་པར་གྱུར། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནི་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ལ། རྟེན་གཞལ་ ཡས་ཁང་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྟེན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་དངོས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའི་ཧཱུྃ་ལས་སྤྲོས་པའི་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཏཾ་ཀེ༚་བྷྲཱུྃ་རྣམས་སྤྲོས་པ་ལས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་པ་ནི། ཨེ་ཡིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། བཾ་ལས་ཆུ། ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ། དེའི་དབུས་སུ་ཀེ༚་ལས་ཀེང་རུས་བརྩེགས་པའི་རི་རབ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བནྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ། རབ་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ། གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོའི་གཞི་ལ་གནས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱིས་བརྩིགས་པ་ལ་རཀྟའི་ཞམ་ཆུ་བབ་ཅིང་། འདོད་སྣམ་དང་ཕ་གུར་བཅས་པ། རྐང་ལག་ཤར་བུ་དང་། སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་མདའ་གཡབ་ཅན། རུས་པའི་དྲ་ཕྱེད་དང་། རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྔ་ལྡི་དང་། སྒྲའི་རྔ་ཡབ་དང་། ཐོད་ཚལ་གྱི་ཟླ་བ་དང་། མི་རོའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་འཕན་གདུགས་དང་བླ་བྲེ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། རྟ་བབས་དང་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་རོ་ལངས་དང་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཀ་བ་ཅན། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ རུས་སྦལ་ཆུ་སྲིན་ལྷ་ཆེན་ཀླུ་ཆེན་གཟའ་སྐར་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བ་ལས་གྲུབ་པའི་ཀ་གདུང་གྲལ་ཕྱམ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། བར་བར་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལྟར་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་མི་མགོ་དང་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པའོ། །འདི་ཁྲོ་དཀྱིལ་གྱི་ལུགས་ཡིན། །ཞི་དཀྱིལ་ལྟར་ན་སྤྱི་དང་འདྲ་མོད་དེ་གཙོ་མི་ཆེའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་ཟླ་བའི་གདན། མ་སུརྱ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་ཉི་མའི་གདན། ཤཾ་རུ་དྲ་རུ་ཏྲི་ཏི་ར་བཾ་གྱིས་རུ་དྲ་
Chinese
念诵二十一或一百零八遍。嗡 阿 吽 玛哈 巴利 达 德佐 巴利 达 巴拉 巴德 ഗുഹ്യ സിദ്ധി 萨玛雅 吽 舍。
English
Recite twenty-one or one hundred and eight times. Om Ah Hum Maha Bali Ta Tejo Bali Ta Bala Bate Guhya Siddhi Samaya Hum Hrih Thah.
Chinese
是定（समाधि，samādhi，三摩地） 。将未能领悟自性之众生安置于菩提。是普照之定（समाधि，samādhi，三摩地）。空性与慈悲双运之自心吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）深蓝色安住于虚空界。嗡 达玛达图 梭巴瓦 阿玛 阔航（ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ dharma dhātu svabhāva ātmako'haṃ，嗡 法界 自性 我是）。此乃因之定（समाधि，samādhi，三摩地）。第二，生起果位之三坛城，所依为生起具有眷属之宫殿，能依为真实生起三种坛城。第一，从虚空之吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）所化现之让（རཾ，raṃ，种子字）、扬（ཡཾ，yaṃ，种子字）、康（ཁཾ，khaṃ，种子字）清净一切外内。由埃（ཨེ，e，种子字）、扬（ཡཾ，yaṃ，种子字）、让（རཾ，raṃ，种子字）、旺（བཾ，vaṃ，种子字）、朗（ལཾ，laṃ，种子字）、当（ཏཾ，taṃ，taṃ，种子字）、给（ཀེ，ke，ke，种子字）、炯（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，种子字）等所化现，成就所依之坛城，即埃字（ཨེ，e，种子字）于虚空界之中央，由扬（ཡཾ，yaṃ，种子字）生风，让（རཾ，raṃ，种子字）生火，旺（བཾ，vaṃ，种子字）生水，朗（ལཾ，laṃ，种子字）生土之坛城，于其上堆叠让（རཾ，raṃ，种子字）生血海，其中央给（ཀེ，ke，ke，种子字）生堆叠之骷髅山，炯 毗湿瓦 毗殊提 班达 嘉纳 扎克拉 曼达拉 吽 炯（བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བནྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ，bhrūṃ viśva viśuddhe bandha jñāna cakra maṇḍala hūṃ bhrūṃ，种子字 世界 清净 束缚 智慧 轮 坛城 吽 种子字）。于须弥山之顶，由炯字（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，种子字）生起四方四门，四阶梯所庄严之宫殿，极其恐怖且令人毛骨悚然，安住于天铁乌尔摩之基上，以干湿头颅堆砌，有血水滴落，具有绸缎与帐篷，足腿为食肉鬼，具有脊椎之箭矢摇动，有骨骼之半网，生肠之五彩幡，声音之幡幢，头颅之月亮，人尸之胜幢，生皮之伞盖与幡旗等所庄严，阶梯与门之外有僵尸与骷髅之柱子。宫殿之内，以从降伏乌龟、摩羯、大天、大龙、星曜、鬼神之众所成之柱梁行列等所庄严，一切间隙皆为珍宝自性，如日月般光芒四射，中央隆起之顶端以人头与金刚宝之顶饰所庄严。此为忿怒坛城之仪轨。如寂静坛城般，与共同者相同，然不甚重要。宫殿之中央为天铁之十辐轮，其上以莲花曼荼罗吽（པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ，padma maṇḍala hūṃ，莲花 坛城 吽）为杂色莲花座，阿 赞札 曼荼罗 吽（ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ，a candra maṇḍala hūṃ，阿 月亮 坛城 吽）为月亮座，玛 苏亚 曼荼罗 吽（མ་སུརྱ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ，ma surya maṇḍala hūṃ，玛 太阳 坛城 吽）为太阳座，香 茹扎 茹扎 迪ra 旺（ཤཾ་རུ་དྲ་རུ་ཏྲི་ཏི་ར་བཾ，śaṃ rudra rutri ti ra vaṃ，香 鲁扎 鲁扎 迪ra 旺）为茹扎
English
It is samadhi. May all sentient beings who have not realized their own nature be placed in enlightenment. It is the samadhi of universal illumination. The dark blue Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable) of one's own mind, uniting emptiness and compassion, abides in the realm of space. Oṃ dharma dhātu svabhāva ātmako'haṃ (ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ dharma dhātu svabhāva ātmako'haṃ, Om, the nature of the dharma realm, I am). This is the samadhi of the cause. Secondly, in generating the three mandalas of the result, the support is the generation of the palace with its retinue, and the supported is the actual generation of the three mandalas. First, from the Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable) of space emanate Raṃ (རཾ，raṃ，seed syllable), Yaṃ (ཡཾ，yaṃ，seed syllable), and Khaṃ (ཁཾ，khaṃ，seed syllable) to purify all containers and contents. From the emanations of E (ཨེ，e，seed syllable), Yaṃ (ཡཾ，yaṃ，seed syllable), Raṃ (རཾ，raṃ，seed syllable), Vaṃ (བཾ，vaṃ，seed syllable), Laṃ (ལཾ，laṃ，seed syllable), Taṃ (ཏཾ，taṃ，seed syllable), Ke (ཀེ，ke，seed syllable), and Bhrūṃ (བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，seed syllable), the mandala of the support is accomplished. That is, the syllable E (ཨེ，e，seed syllable) is in the center of the space realm, from Yaṃ (ཡཾ，yaṃ，seed syllable) comes wind, from Raṃ (རཾ，raṃ，seed syllable) comes fire, from Vaṃ (བཾ，vaṃ，seed syllable) comes water, and from Laṃ (ལཾ，laṃ，seed syllable) comes the earth mandala. On top of these is stacked the ocean of blood from Raṃ (རཾ，raṃ，seed syllable). In its center, from Ke (ཀེ，ke，seed syllable) comes the stacked mountain of skeletons. Bhrūṃ viśva viśuddhe bandha jñāna cakra maṇḍala hūṃ bhrūṃ (བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བནྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ，bhrūṃ viśva viśuddhe bandha jñāna cakra maṇḍala hūṃ bhrūṃ，seed syllable, world, pure, bind, wisdom, wheel, mandala, hūṃ, seed syllable). On top of Mount Meru, from the syllable Bhrūṃ (བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，seed syllable) arises a square palace adorned with four doors and four stairways, extremely terrifying and frightening, resting on a base of meteoric iron Urmo. It is built with dry and wet skulls, dripping with blood, and includes silk and tents. The legs and feet are flesh-eating demons, and there are arrows made of vertebrae that shake. There is a half-net of bones, five-colored banners of raw intestines, sound banners, moons of skull cups, victory banners of corpses, and parasols and banners of flayed skin, etc. Outside the stairways and doors are pillars of corpses and skeletons. Inside the palace, pillars and beams are adorned with rows made from the subjugation of turtles, makaras, great gods, great nāgas, planets, stars, and hosts of spirits. All the spaces in between are of the nature of jewels, radiating light like the sun and moon. The raised center is adorned at the top with human heads and a vajra jewel ornament. This is the method of the wrathful mandala. Like the peaceful mandala, it is similar to the common one, but it is not very important. In the center of the palace is a ten-spoked wheel of meteoric iron. On top of it, Padma maṇḍala hūṃ (པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ，padma maṇḍala hūṃ，lotus, mandala, hūṃ) is a variegated lotus seat, A candra maṇḍala hūṃ (ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ，a candra maṇḍala hūṃ，A, moon, mandala, hūṃ) is a moon seat, Ma surya maṇḍala hūṃ (མ་སུརྱ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ，ma surya maṇḍala hūṃ，Ma, sun, mandala, hūṃ) is a sun seat, and Śaṃ rudra rutri ti ra vaṃ (ཤཾ་རུ་དྲ་རུ་ཏྲི་ཏི་ར་བཾ，śaṃ rudra rutri ti ra vaṃ，Sham, Rudra, Rutri, Ti ra, Vam) is Rudra.