Tibetan
རླག །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཡང་སྟོངས་པར་བྱེད། །བཏུལ་ན་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་དེ། །དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་འཁོར་དོང་སྤྲུགས། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་བཞིན། སྔོན་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་ཀུན་ནས་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་པའི་དུས་སུ་ཐར་པ་ནག་པོའི་གཡོག་དན་འབག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་དགེ་སློང་ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུང་ནས་ཐར་པ་ནག་པོས་གདམས་ངག་ལོག་པར་གོ་ནས་གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱད་པ་སོགས་མ་རུངས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མ་རུངས་པའི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་མར་བླངས་ནས་ཁམས་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་གདུག་པ་ཅན་དུ་ གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་ཅིང་ཟོས་ཏེ་དེའི་གཉེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ན་སུའང་མེད་པའི་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་གང་གདུལ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་འདུལ་བྱེད་གང་གིས་བཏུལ་བ་ནི། །དེའི་ཚེ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་བསྐུལ་ནས་འོག་མིན་དུ་བཀའ་བགྲོས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རུ་དྲ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བར་དགོངས་ཀྱང་མཐུལ་ནས། ཇི་སྐད་དུ། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ཁྲོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛོད། །ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་ཁྲོས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་སྲེག་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་པ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་བུདྡྷ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བཀའ་བགྲོས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རྟའི་ཚོགས་སོགས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་རིམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་མ་ཐུལ་བའི་ཚུལ་མཛད་པ་ནི་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་བུདྡྷ་ཐམས་ཅད་བཀའ་འགྲོས་ནས་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ལ་དགོངས་བཞིན་པས་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མིན་པས་འདུལ་བར་དགོངས་ཏེ། དུས་གསུམ་བུདྡྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་རུ་དྲ་ཐར་པ་ནག་པོར་སྤྲུལ། དེའི་ཆུང་མ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་མ་ལ་མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཛད་ནས་སྲིན་མོའི་ ལྷུམས་སུ་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་བྱང་སེམས་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་ཕབ་སྟེ་བཞག །གཞན་ཡང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པས་དབང་དུ་བྱས། དེ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་མི་དམིགས་པར་མཛད་ནས་རིམ་གྱིས་འཁོར་གཏུམ་མོ་དང་སྲིན་མོ་རྣམས་ལའང་ཕག་དང་དོམ་གྱི་མགོ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་ངན་མང་པོ་སྐྱེས། རུ་དྲའི་ཆུང་མ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ལའང་བུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པས་བར་སྣང་ཁྱབ་པ། ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྐྱེས་འདུག་པ་རུ་དྲས་མཐོང་མ་ཐག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བརྒྱལ་ནས་འགྱེལ། ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཁྲོ་ཆེན་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་མཐོང་བ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་རུ་དྲ་དངངས་ཤིང་སྐྲག །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འབྲོས་པའི་ཚུལ་ཡང་བསྟན། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་དུས་སུ་མྱངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བརྒྱལ་སངས་པ་དང་ལངས་ནས་འཁོར་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ་སྨྲེ་སྔགས་མང་དུ་བཏོན་པས་བདུད་ཀྱི་དམག་དཔུང་གཏིབས། མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་པ་དང་བསྟུན་རུ་དྲས་ཀྱང་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཏུ་བྱས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པར་སྤྲུལ་ཏེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ངག་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རུ་དྲས་ཀྱང་དབུ་དགུ་ཕྱག་ བཅོ་བརྒྱད་པར་སྤྲུལ་པའི་གཉེན་པོར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་དབུ་ཕྱག་སྟོང་སྟོང་། སྤྱན་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་སྤྲུལ། དབུ་དགུ་པ་མང་པོ་བ་སྤུའི་བུ་གནས་ཀྱང་བཀྱེས། ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གདན་དུ་བཏིང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲི་ཏ་ན་ཡ་འཕྲོས། རུ་དྲའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཞུགས་ནས་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ། གཞན་ཡང་གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་རྣམས་སྐུའི་གནས་སོ་སོ་ནས་སྤྲོས་ཏེ་རུ་དྲའི་གནས་སོ་སོར་ཞུགས་པས་གཟུགས་ལ་དབབ། བྱང་དུ་གཞུག །སྨྱར་གཞུག །རྡུལ་དུ་བརླག །ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་སོགས་མཛད། བདུད་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་བྱེར། དུས་དེར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་བུདྡྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་དུར་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་རྟའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྟའི་རྔམ་དབྱངས་ཀྱིས་དཔའ་སྐོང་། དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་རུ་དྲའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཕྲོགས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་ཐུར་མ་བཙུགས་ཏེ། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿཞེས་གསུངས་ཏེ་ཞལ་དུ་གསོལ་ནས་ཁྱུར་མིད་མཛད་དེ་ཕྱལ་དུ་སྦྱངས་པས་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པའི་ལུས་བླངས་པ་ནི་དྲན། ལས་དགེ་སྡིག་མི་བསླུ་བར་ནི་རིག །དུས་དེར་རུ་དྲས་སྨྲེ་སྔགས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གསང་བ་ནས་བཏོན་ཏེ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་སྦྱོ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱོས། འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་
Chinese
རླག །佛刹亦成空。调伏功德量无边，断除三毒涤轮回。如是所说，如金刚忿怒根本续中所说。昔于过去时劫名为普照之中，有正等觉佛现世之教法时期，有黑解脱之仆名曰面具者。其时，有比丘名曰难胜童子者，从黑解脱处邪解教言，滥用秘密真言等，以不善业之成熟，连续转生不善之身，成为三界中最大之恶毒者，杀害吞噬一切有情，世间无有能敌者，出现名为摩怛楞誐·鲁扎者，此乃所调伏者。二者，以何调伏之？彼时，噶玛嘿汝嘎劝请三世诸佛，于色究竟天共商，为利益有情，本欲以寂静之方式调伏鲁扎，然未调伏。如是云：于极恶极暴者，寂静无益，于智慧方便之自性，忿怒尊乃如来之总集。忿怒之形相，以忿怒亦能焚烧三界，一切佛之忿怒，三界无余更何须说。如是，一切佛以大悲心共商，次第幻化金刚橛等大忿怒尊，示现未能调伏之相，此乃调伏者之差别所示。三者，调伏之方便差别者。又，三世一切佛共商，以能治所治而观照，以不共之方便而欲调伏之。三世一切佛之化身合为一体，化现为鲁扎·黑解脱。彼之明妃幻化为俱胝自在母，不耽执而行方便之结合，于罗刹女之 腹中，于月轮上降下菩提心吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之形相而安住。复次，所有眷属亦以幻化而摄持。其后，三世一切佛之化身不显现于法界，次第对眷属暴母与罗刹女等亦幻化为猪与熊等。
English
Rag! Even Buddha-fields are emptied. If tamed, immeasurable are the virtues, cutting off the three poisons and stirring the cycle of existence. As it is said, just as it is said in the root tantra of Vajrakrodha. In the past, in the eon called Kunnasakoda, during the time of the teaching when a fully enlightened Buddha named Manifestly Appears, there was a servant of Black Liberation named Mask. At that time, a monk named Tubka Zhonnu, having misunderstood the instructions from Black Liberation, misused secret mantras and so on, and due to the ripening of inauspicious actions, took birth in a continuous series of inauspicious lives, becoming the greatest evil-doer in the three realms, killing and devouring all sentient beings, and there was no opponent in the world, and there arose one named Matram Rudra, who was to be tamed. Secondly, by whom was he tamed? At that time, Karma Heruka urged the Buddhas of the three times and consulted in Akanishta, intending to tame Rudra through peaceful means for the sake of beings, but he was not tamed. As it is said: To the extremely wicked and violent, peace is of no benefit; in the essence of wisdom and means, the wrathful one embodies all the Sugatas. Even the wrathful form, with wrath, can burn the three worlds; what need is there to mention all the wrath of all the Buddhas in the three realms? Thus, all the Buddhas consulted with great compassion, and gradually emanated the great wrathful ones such as the assembly of Vajrakila, and displayed the manner of not being tamed, which is the distinction of the tamer shown. Thirdly, the distinction of the method of taming: Again, all the Buddhas of the three times consulted and contemplated the object to be purified and the means of purification, intending to tame with uncommon means. The emanations of all the Buddhas of the three times were gathered into one, and emanated as Rudra Black Liberation. His consort was emanated as Krodheshvari, and without attachment, the union of means was performed, and in the womb of a Rakshasi, on the center of the moon, the Bodhicitta HUM (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) was placed. Furthermore, all the retinues were brought under control by emanations. Then, the emanations of all the Buddhas of the three times were made invisible in the Dharmadhatu, and gradually the retinues, the fierce mothers and the Rakshasis, were also emanated as pigs and bears.
Chinese
出现了许多不祥之兆，例如尸头。 鲁扎的妻子克罗地施瓦里也生了一个儿子金刚童子，三头六臂，金刚翅膀遍布天空，发出基拉雅的声音。鲁扎一见到，就和眷属们一起昏倒在地，口吐鲜血。 如是说，《金刚忿怒根本续》中说： “见到极度忿怒的大忿怒尊， 鲁扎瞬间惊慌恐惧， 甚至示现向四面八方逃窜之相， 在那痛苦的时刻备受煎熬。” 如是说。 之后，昏厥醒来，站起身来呼唤眷属们，发出了许多哀嚎，魔军蜂拥而至，降下武器之雨。与此同时，鲁扎也化现为三头六臂，而金刚童子则化现为九头十八臂，甚至从毛孔中也化现出无数个同样的化身，并加持使其无法言语。 鲁扎也化现为九头十八臂，为了对抗，金刚童子化现出千头千臂，千亿只眼睛。许多九头化身也从毛孔中生出。 化现出十位忿怒尊，并将十方护法踩在脚下。 之后，从金刚童子的头顶放射出哈萨雅拉赫里达纳雅（藏文：ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲི་ཏ་ན་ཡ་，梵文天城体：हसय र ह्री त नय，梵文罗马拟音：hasaya ra hrī ta naya，汉语字面意思：哈萨雅 拉 赫利 达 纳雅），进入鲁扎的头顶，使其与救护之神分离。 此外，还从身体的各个部位放射出六种隐秘的咒语，进入鲁扎的各个部位，使其形体受制，被压制，被折磨，被摧毁，被吞噬等等。 魔众眷属也各自逃散。 当时，过去现在未来的一切佛陀都以金刚食肉鬼的坟墓之歌赞颂金刚童子。 金刚马众以马的嘶鸣声鼓舞其勇气。 当时，金刚童子夺走了鲁扎的卡杖嘎，像插扦子一样插在尸体上，说道：“阿拉拉 霍！（藏文：ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ，梵文天城体：अ ल ल हो，梵文罗马拟音：alala ho，汉语字面意思：阿拉拉 霍！）”然后吞入口中，一口吞下，回想起了无数次转世的身体，认识到善恶业力不会欺骗。 当时，鲁扎发出了哀嚎。 之后，从金刚童子的秘密处取出，放在面前，通过八种调伏之门进行调伏。由八部众
English
Many inauspicious omens appeared, such as a head with a skull. Rudra's wife, Krodheshvari, also gave birth to a son, Vajrakumara, with three heads and six arms, vajra wings covering the sky, and the sound of Kilaya resounding. As soon as Rudra saw him, he and his retinue fainted and fell to the ground, vomiting blood from their mouths. Thus it is said in the Root Tantra of Vajrakrodha: "By seeing the greatly wrathful, extremely wrathful one, Rudra instantly became alarmed and frightened, and even showed the manner of fleeing in all ten directions, enduring great suffering at that time." Thus it is said. Then, having recovered from their faint, they arose and called out to their retinue, uttering many lamentations, and the army of demons thronged. As the rain of weapons fell, Rudra also transformed into three heads and six arms, while Vajrakumara transformed into nine heads and eighteen arms, and even from the pores of his skin, he emanated countless such forms, and blessed them so that they could not speak. Rudra also transformed into nine heads and eighteen arms, and as an antidote, Vajrakumara emanated a thousand heads and a thousand arms, and a billion eyes. Many nine-headed emanations also arose from the pores of his skin. He emanated ten wrathful deities and placed the ten guardians of the directions on seats. Then, from the crown of Vajrakumara's head, Hasa Yara Hri Tana Ya (藏文：ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲི་ཏ་ན་ཡ་，梵文天城体：हसय र ह्री त नय，梵文罗马拟音：hasaya ra hrī ta naya，汉语字面意思：Hasa Yara Hri Tana Ya) radiated forth, entered the crown of Rudra's head, and separated him from the protecting deity. Furthermore, the six hidden mantras emanated from the various places of his body and entered the various places of Rudra's body, causing his form to be subdued, suppressed, tormented, destroyed, devoured, and so on. The retinue of demons also scattered in various directions. At that time, all the Buddhas of the three times praised Vajrakumara with the charnel ground song of the Vajra Rakshasa. The assembly of Vajra Horses encouraged his bravery with the neighing sounds of horses. At that time, Vajrakumara snatched Rudra's khatvanga and stuck it into the corpse like a skewer, saying, "Alala Ho! (藏文：ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ，梵文天城体：अ ल ल हो，梵文罗马拟音：alala ho，汉语字面意思：Alala Ho!)" Then he offered it to his mouth and swallowed it in one gulp, and as it was digested, he remembered the bodies he had taken in countless lifetimes, and recognized that the results of virtuous and non-virtuous actions are not deceptive. At that time, Rudra uttered lamentations. Then, it was taken from Vajrakumara's secret place and placed in front of him, and subdued through the eight doors of subjugation. By the eight classes of retinue