Tibetan
ས་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྲན་ཞེས་པ་སྤྱི་མིང་ཡིན་ཡང་། སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་སྒོ་མ་བཞི་ཡིན་ལ། མངགས་པའི་ཚོགས་ནི་ཟབ་དང་གསོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྲ་ཕྱག་དང་ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉིད་སྤྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཏེ། མདོར་ན་ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དེའི་དུས་ལ་བབ་པས། སྔོན་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་སྒྲུབ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གྲོགས་བྱ་བར་ཁས་བླངས་པ་ཇི་ལྟར་ཐུགས་ལ་ངེས་པ་བཞིན་དང་། དམ་བཅས་པའི་དོན་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འདིར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་ཐོགས་པ་ མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་སྔར་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོ་འཕྲུལ་རོལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཟབ་མོ་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བསྐུལ་བའོ། །གཉིས་པ་གདབ་ལས་དངོས་ཀྱི་དོན་ནི། ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ། ཞེས་པ་ནས། པྲ་མ་རྡ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེའང་རྒྱུད་ལས། །བྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་ཕུར་པ་ཡིས། །ལུས་ཀྱི་གནས་བཅུ་དག་ཏུ་གདབ། །སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཕུར་པ་ཡིས། །ལུས་ཀྱི་མཚོ་བཞི་དག་ཏུ་གདབ། །མི་བཟད་ཕུར་པ་དྲུག་པོ་ཡིས། །གནས་དྲུག་སྲོག་ལ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བསྟན་དོན་ལྟར་ཕུར་པ་ཉེར་གཅིག་གིས་གདབ་པའི་ཚུལ་གོང་དུ་སྤྱི་དོན་ས་བཅད་གསུམ་པའི་ཁོངས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདིར་ཡང་སྔགས་དོན་དང་འབྲེལ་བར་ཅུང་ཟད་སྨོས་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ནན། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་རྣམ་རྒྱལ་ཕུར་པ་མིག་གཉིས་ལ་གདབ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་གྱི་དབུ་ནོན། ཀཱི་ལ་ཡ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་ནོན། དུས་ལ་བབ་ཚིག་གི་དབུ་ནོན་བཅས་དབུ་ནོན་གསུམ་པོ་ཀུན་ལ་སྦྱར་དགོས་པས། ཀཱི་ལ་ཡའི་སྔགས་མཐར། ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ་ཞེས་དབྱུག་སྔོན་ཅན་གྱི་ཕུར་བུ་སྣ་ལ་གདབ། པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ་ཞེས་པས་གཤིན་རྗེའི་ གཤེད་ཀྱི་ཕུར་པ་རྣ་བ་གཉིས་ལ་གདབ། མ་ཐཱ་མ་ཐཱ་བཛྲ་ཞེས་པས་མི་གཡོ་མགོན་པོའི་ཕུར་པ་ལྟེ་བ་ལ་གདབ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ་ཞེས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕུར་པ་ཡང་ལྕེ་ལ་གདབ། སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ་ཞེས་པས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཕུར་པ་གསང་གནས་སུ་གདབ། མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཕུར་པ་དཔུང་པ་གཡོན་ལ་གདབ། ཀ་ཊ་ཀ་ཊ་ཡེ། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་བཛྲས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕུར་པ་དཔྱིལ་གདབ། ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་བཛྲས་ཧཱུྃ་ཀ་རའི་ཕུར་པ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གདབ། མ་ར་སེ་ནྱ་པྲ་མ་རྡ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པས་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཕུར་པ་རྐང་མཐིལ་དུ་གདབ་པ་དེ་དག་གིས་མི་དགེ་བ་བཅུ་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒོ་མ་བཞིའི་ཕུར་པའང་ལྕགས་ཀྱུ་མའི་ཕུར་པ་གློ་བ། ཞགས་པ་མའི་ཕུར་པ་མཆིན་པ། ལྕགས་སྒྲོག་མའི་ཕུར་པ་ཨན་སྟོང་། དྲིལ་བུ་མའི་ཕུར་པ་ཀླད་པ་སྟེ་མཚོ་བཞི་ལ་གདབ་པ་ནི་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མི་བཟད་པའི་ཕུར་པ་སེང་ལྡེང་། བྱ་རྒོད། མིའི་མཆོག་ཕུར། ཙནྡན། ལྕགས་ཕུར། །སྐྱེར་པ་སྟེ་དྲུག་སྔགས་དྲུག་གིས་གནད་དྲུག་ལ་གདབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་ལ། གོང་དུ་གབ་པའི་སྔགས་དྲུག་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཐམས་ ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྲས་མཆོག་བཛྲ་འདུས་པའི་ཕུར་པ་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་གདབ་པ་ནི་ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་གི་དགོངས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཆེན་འབུམ་ནག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་གདབ་ཕུར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་རྟེན་གཞི་སྒྲོལ་བའི་གདབ་ཁ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ན། སྲས་མཆོག་སྒོམ་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་ཁྲོ་མོ་གཉིས། །དམ་ཅན་ལ་སོགས་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཁོང་ཁྲའི་ལས་ཐུན་བརྡག་པ། མཚོན་གྱིས་གཏུབ་པ། གཏུན་དུ་བརྡུང་བ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་མཇུག་བསྡུས་པའི་གཙོ་སྲས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཕུར་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཏབ་སྟེ་སྙིང་གར་གཞུག །དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་ཕུར་གདབ་ཐམས་ཅད་མི་ལྡོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་འབྱིན་གྱི་དོན་དུ་གཙོ་བོའི་གྲོགས་སུ་འདེབས་པ་སྟེ། སྒོམ་བཞིའི་ཕུར་པ་ཡན་ལག་གི་ཚིགས་བཞིར་བཏབ་སྟེ་ཁོང་ཁྲའི་ལས་གསུམ་གཏང་། ཡུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲིད་པ་ཆགས་རིམ་ནས་གདབ་ཅིང་གསོད་བྱེད་རྣམས་རང་རང་གི་གཡོན་དུ་གདབ་མཐར་ཁོང་ཁྲའི་ལས་གསུམ་གཏོང་། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ཕུར་བུ་རིག་པའི་གནས་རིམ་ནས་གདབ་ཅིང་ཟ་བྱེད་རྣམས་རང་རང་གི་གཡས་སུ་གདབ་མཐར་ཁོང་ཁྲའི་ལས་གསུམ་གཏང་། སྟེང་འོག་ཏུ་ཡུམ་གཉིས་གསོད་བྱེད་དག་དང་བཅས་པ་དགེ་སྡིག་ཆ་སྙོམས་ནས་བཏབ་ སྟེ་ཁོང་ཁྲའི་ལས་གསུམ་གཏང་། སུར་ཕུག་གམ་ཐལ་བྱུང་དུ་གདབ་པ་ཞེས་ནང་སྲས་བཞི། སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་རྣམས་གནས་ངེས་མེད་དུ་གདབ། དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ལྷུ་བཅུ་གཉིས། གིང་བཞི་ཉིད་ལག་བཞི། དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་བདུན་ཚན་བཞིར་བགོས་ལ་མཐིལ་བཞི། གཞན་རྣམས་ཀྱང་གནས་ངེས་མེད་དུ་གདབ་སྟེ་མཐའ་སྡུད་ཁོང་ཁྲའི་ལས་རྒྱས་པ
Chinese
为了进行役使的事务，虽然“仆从”是总称，但有时是四门守护。被派遣的眷属是能进行禁锢和杀戮的细微手印和使者，化身也是化身以及与化身一起的眷属。总之，三百六十位使者的眷属们，你们身语意的猛烈誓言之时已到。如同先前在大吉祥者面前，承诺作为修行者们显现行为之助伴时所铭记的那样，为了使誓言之义在显现行为的事业中片刻不耽搁地迅速成就之加持，如同先前在降伏鲁扎之际所展现的巧妙神通那样行事吧！这是劝请。 第二，关于实际橛入事业的意义，从“哈纳哈纳班杂”到“扎玛达尼吽啪”之间所阐述的。正如经续中所说：“以十个舞者的橛，在身体的十个部位橛入。以四个门守护的橛，在身体的四个海中橛入。以六个不悦意的橛，在六个部位对生命橛入。”按照此教义，二十一支橛的橛入方式，如前在总义第三节中所述那样理解。这里也与咒语意义相关联地稍微说明一下。嗡班杂吉利吉拉雅嘎雅瓦嘎吉达班杂南。嗡班杂吉利吉拉雅吽啪。切给摩玛拉雅哈纳哈纳吽啪。以此将尊胜橛橛入双眼。同样，真如义的首，吉拉雅咒的首，时至之语的首，这三个首要都应与所有（咒语）结合。在吉拉雅的咒语末尾，“达哈达哈班杂”表示将带有蓝色手杖的橛橛入鼻子。“巴匝巴匝班杂”表示将阎罗的 刽子手的橛橛入双耳。“玛塔玛塔班杂”表示将不动明王的橛橛入肚脐。“匝拉匝拉班杂”表示也将马头明王的橛橛入舌头。“苏如苏如班杂”表示将他人无法战胜的橛橛入秘密处。“姆如姆如班杂”以甘露漩涡的橛橛入左肩。“嘎扎嘎扎耶，匝耶贝匝耶班杂”以三界尊胜的橛橛入腋窝。“阿吉杰阿巴拉吉杰班杂”，
English
Although "servant" is a general term for performing the tasks of subjugation, sometimes it refers to the four gatekeepers. The retinue that is dispatched consists of subtle hand gestures and messengers capable of restraining and killing, and the emanations are also the emanations together with the emanations themselves. In short, the retinue of three hundred and sixty messengers, the time for your fierce vows of body, speech, and mind has arrived. Just as you remembered when you pledged to be the helpers in the manifest activities of the practitioners in the presence of the Great Glorious One, in order to swiftly accomplish the meaning of the vow in the activity of manifest action without any delay, may you act as you skillfully displayed your miraculous powers during the subjugation of Rudra! This is the exhortation. Secondly, regarding the meaning of the actual act of staking, it is explained from "Hana Hana Vajra" to "Prama Radani Hum Phat." As it is said in the tantras, "With the stake of ten dancers, stake into the ten places of the body. With the stake of the four gatekeepers, stake into the four oceans of the body. With the six unpleasant stakes, stake into the six places for the life force." According to this teaching, the method of staking with twenty-one stakes should be understood as explained in the third section of the general meaning above. Here, I will also explain a little in relation to the meaning of the mantra. Om Vajra Kilikilaya Kaya Vak Citta Vajra Nan. Om Vajra Kilikilaya Hum Phat. Che ge mo maraya hana hana hum phat. With this, stake the victorious stake into the two eyes. Similarly, the head of Suchness meaning, the head of the Kilaya mantra, the head of the phrase "the time has come," these three heads should all be combined with all (mantras). At the end of the Kilaya mantra, "Daha Daha Vajra" indicates staking the stake with a blue staff into the nose. "Paca Paca Vajra" indicates staking the stake of Yama's executioner into the two ears. "Matha Matha Vajra" indicates staking the stake of Achala into the navel. "Jvala Jvala Vajra" indicates staking the stake of Hayagriva also into the tongue. "Suru Suru Vajra" indicates staking the stake that cannot be overcome by others into the secret place. "Muru Muru Vajra" stakes the stake of the nectar vortex into the left shoulder. "Kata Kata Ye, Jaye Bijaye Vajra" stakes the stake of the three realms' victory into the armpit. "Ajite Aparajite Vajra,"
Chinese
子 吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 嘎 (藏文：ཀ་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎) 绕 (藏文：རའི་，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra) 的橛，于顶上安立。玛 (藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛) 绕 (藏文：ར་，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra) 塞 (藏文：སེ་，梵文天城体：से，梵文罗马拟音：se，汉语字面意思：塞) 涅 (藏文：ནྱ་，梵文天城体：ण्य，梵文罗马拟音：ṇya，汉语字面意思：涅) 札 (藏文：པྲ་，梵文天城体：प्र，梵文罗马拟音：pra，汉语字面意思：札) 玛 (藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛) 达 (藏文：རྡ་，梵文天城体：र्द，梵文罗马拟音：rda，汉语字面意思：达) 呢 (藏文：ནི་，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：呢) 吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 啪 (藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪) 这样以大力的橛于脚心安立，那些是为了将不善业十彻底斩断的缘故。四门母的橛，铁钩母的橛于肺部，索母的橛于肝脏，铁索母的橛于空隙，铃母的橛于脑部，于四海安立是为了具有四无量的缘故。不悦意的橛，森丹，兀鹫，人胜橛，旃檀，铁橛，杞树等六种以六真言于六处安立，是为了成就六度波罗蜜多的意义。如前于隐蔽的六真言修持时所说一般。一切的结尾，子胜金刚集合的橛于心黑白之间安立，如前所示的命力沐浴的意趣一般。那些如续部的意趣于大释·十万黑品中所说，二十一种安立橛所示的解脱所依之安立方法。其他方面，子胜观忿怒母八尊，忿怒父十尊与忿怒母二尊，誓言者等依次。如是忿怒业以投掷，以兵器砍，以杵击打三种，以三种结尾的主尊与子尊双运的橛于三处安立，置于心间。那之后的一切橛安立，为了不退转事业究竟的意义，作为主尊的助伴而安立。四观的橛于肢节的四关节安立，发出忿怒业三种。八母以世间形成次第安立，杀者于各自的左方安立，最后发出忿怒业三种。十忿怒尊的橛从明智的处所次第安立，食者于各自的右方安立，最后发出忿怒业三种。上下二母与杀者等善恶平等安立，发出忿怒业三种。于苏尔洞或灰烬中安立，如是内子四尊，子胜二十一尊等不定处安立。十二誓言者于十二肢节，四部猛力尊于四手，二十八自在天分为四组，于四足底，其他也于不定处安立，结尾广增忿怒业。
English
The peg of Putra Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Ka (藏文：ཀ་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎) Ra (藏文：རའི་，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra) is placed on the crown of the head. By saying "Mara Senya Prama Rdani Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Phaṭ (藏文：ཕཊ་，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪)", the peg of great power is placed on the soles of the feet, so that the ten non-virtues are completely cut off from their roots. Also, the pegs of the four gate goddesses: the iron hook mother's peg on the lungs, the rope mother's peg on the liver, the iron chain mother's peg on the empty space, and the bell mother's peg on the brain, are placed on the four oceans, so that they may be endowed with the four immeasurables. The unpleasant pegs: Sengdeng, vulture, supreme human peg, sandalwood, iron peg, and Kyepa, the six are placed on the six vital points with six mantras, which is for the purpose of accomplishing the six perfections. As explained above during the practice of the six hidden mantras. At the end of everything, the peg of Putra Supreme Vajra Assembly is placed between the black and white of the heart, as explained above in the intention of life force and bathing. These are the twenty-one pegs placed as explained in the Great Commentary Hundred Thousand Black Ones, according to the intention of the Tantra, showing the placement of the basis of liberation. Otherwise, Putra Supreme, the eight wrathful mothers of meditation, the ten wrathful fathers and the two wrathful mothers, the oath-bound ones, etc., in order. Thus, the wrathful actions of throwing, cutting with weapons, and striking with a pestle, the three are concluded with three, and the pegs of the union of the main deity and the sons are placed in three places and inserted into the heart. From then on, all the peg placements are established as companions of the main deity for the purpose of ultimately accomplishing irreversible activities. The pegs of the four meditations are placed on the four joints of the limbs, and the three wrathful actions are released. The eight mothers are placed in the order of the formation of existence, and the killers are placed on their respective left sides, and finally the three wrathful actions are released. The pegs of the ten wrathful ones are placed in order from the places of intelligence, and the eaters are placed on their respective right sides, and finally the three wrathful actions are released. The two mothers above and below, together with the killers, are placed equally in virtue and sin, and the three wrathful actions are released. Placing in the Sur cave or ashes means that the four inner sons and the twenty-one supreme sons are placed in indefinite places. The twelve oath-bound ones are placed on the twelve limbs, the four Ging are placed on the four hands, the twenty-eight powerful ones are divided into four groups of seven and placed on the four soles, and the others are also placed in indefinite places, and finally the wrathful actions are greatly increased.