Tibetan
མ་རྨིས་ལྟས་སྟོན་པའམ། ཡང་ན་ལུས་ཡང་བ། ངག་བཙུན་པ། ཡིད་བདེ་བའོ། །མཚན་མ་ནི་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་གནད་འདི་དག་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྤྱིར་གོ་བ་གལ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་གཙོ་བོ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོ་ལ་དང་། ཕྱག་བརྙན་ཆེན་མོས་མགོ་བརྙན་ཉི་ཤུ་ལ། ཤྭ་ནའམ་ཁྱིའི་གདོང་ཅན་གྱི་ས་ཤྭ་ན་བཞི་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་མོས་རེ་མ་ཏི་ལ། ས་བདག་གིས་བསྭེ་མོ་བཞི་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་ལིང་ག་དབུལ་བའོ། ། བཞི་པ་སྨན་མཆོད་ལ་ལྔ་སྟེ། སྨན་གྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ། སྨན་མཆོད་དངོས། བཤགས་པ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། སྨོན་ལམ་སྟེ་དོན་དེ་དག་གིས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩི་དག་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་རཀྟ་ཚར་གསུམ་ནི། དང་པོ་བཀའ་ཉན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་འབུལ། གཉིས་པ་དམ་ཅན་གནད་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དུ་འབུལ། གསུམ་པ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འཕྲོག་པའི་ཆེད་དུ་འབུལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤུགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། སྦྱོར་བ་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྒྲོལ་བ་ནི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན་དང་ཐོ་བས་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ཅིང་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་རྡུང་། བྱང་སེམས་མེ་ལྕེས་སྲེག །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ལྷག་མེད་དུ་གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར་བས་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རྩད་ནས་བརླག་པ་ནི་འདིའི་ངོ་བོའོ། །བདུན་པ་འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་ནི། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་དོན། རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བདུད་དང་བར་གཅོད་གཉིས་ འཛིན་ལོག་པར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་ཅན་གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་ནས་མེ་འབར་བའི་བཀའ་འདས་ཀྱི་ཆད་པ་དྲག་པོས་མནར་བ་ཆོས་ཉིད་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད་ཅིག །རིག་པ་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་མི་ཟད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོའི་གྲུ་ཆར་གྱི་དཔྱིད་འཇོ་བས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་སྟེ། འདི་ལའང་གུ་རུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པས་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་དོན་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་གི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་སྙན་ཅིང་བརྗིད་ལ་ཟིལ་ཆེ་ཞིང་བྱིན་ཆགས་པའི་བསྟོད་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷག་པར་དགྱེས་པའི་དཔལ་ཆེན་རྔམས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྕེ་རྐན་བྱེད་རྩོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ལས་འདས་པའི་རང་བྱུང་ནཱ་ད་མི་ཤིགས་པའི་རང་སྒྲར་གསལ་བས་ཀྱང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དོ། །བརྒྱད་པ་བསྙེན་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་བླང་བ་ནི། །བསྙེན་ཛཔྲ་སྟེ་དེ་ལ་གསུམ། ཛཔྲ་ཁང་དབྱེ་བ། ཛཔྲ་བཟླ་བ། ཛཔྲ་བསྟོད་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་བཞིར་དབྱེ་བ་དང་། བར་དུ་ཛཔྲ་བཟླ་བ་ལ། ཕྱི་ལྟར་བཟླ་བ། ནང་ལྟར་བཟླ་བ། གསང་བ་ལྟར་བཟླ་བ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བཟླ་བ་སྟེ། འདི་དག་གི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་འགྲེལ་པ་དང་གཞན་ན་གསལ་བས་འདིར་བསྡུས་སོ། །ཛཔྲ་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། བཟླས་གྲངས་རྫོགས་པ་དང་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་དབུལ་བའོ། །བརྒྱད་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ག་་ཙཀྲའི་ཆོ་ག་ལ་བརྒྱད། ཚོགས་པ་གསུམ། གསག་པ་གསུམ། བསང་བ་གསུམ། སྦྱང་བ་གསུམ། བརླབ་པ་གསུམ། བསྐྱེད་པ་གསུམ། ཡུལ་གསུམ། །དམ་ཚིག་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ཚོགས་པ་གསུམ་ནི། དགའ་ལྡན་ལྷའི་ཚོགས། །དགྱེས་ལྡན་མིའི་ཚོགས། འབྱོར་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེའང་དང་པོ་ལྷ་མཐུན་པ་དང་། གཉིས་པ་དམ་ཚིག་རྩ་བ་གཅིག་པ་དང་། གསུམ་པ་ཡོ་བྱད་གྱ་ནོམ་པའོ། །གཉིས་པ་གསག་པ་གསུམ་ནི། གནས་དུར་ཁྲོད་ལྟ་བུར་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བླ་མ་གསག །ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕོ་མོ་གསག །འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་གསག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དང་པོར་བདག་ཉིད་བསང་། །གཉིས་པ་མཆེད་ལྕམ་བསང་། གསུམ་པ་ཚོགས་བསང་བའོ། །བཞི་པ་སྦྱང་བ་གསུམ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་མེ་རླུང་ཆུས་དམེ་བཙོག་སྦྱང་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་གསུམ་ཞུ་ཐིམ་པ་ ལས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་མདངས་ལྡན་དུ་བརླབ་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། མཆོད་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཡོན་ལྔ། བཤགས་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། བསྟབ་པའི་དུས་སུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་དུ་གསལ་བའམ་ཤེས་པའོ། །བདུན་པ་ཡུལ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་དབུལ་ལོ། །བརྒྱད་པ་དམ་ཚིག་ནི། མི་བྱ་བ་གསུམ། མི་སྨྲ་བ་གསུམ། མི་བསམ་པ་གསུམ། མི་འབྲལ་བ་གསུམ་བཤད་པ་སོགས་གཞན་ན་གསལ་ཞིང་། ལག་ལེན་དུའང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། བགེགས་བསྐྲད་བྱིན་བརླབ་སྤྱན་དྲངས་དང་། །མཆོད་དང་བསྐང་དང་བཟློག་པ་དག །སྟོད་ཀྱི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །བསྟབ་དང་དབུལ་བ་བཤགས་པ་དང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་གདབ་པ་ནི། །སྨད་ཀྱིས་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟར་ལག་ཏུ་ལེན་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས་ཟོས་ལྷག་བསྡུས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྒོ་དྲུང་ཉུལ་བའི་འབྱུང་པོ་ལྷག་སྡུད་གིང་ལང་འབར་མ་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལ་བཀའི་ཕམ་ཕབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཏང་ནས་ཟབ་མོའི་སྨོན་ལམ་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུས་རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་པ་སོགས་ལག་ལེན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་དང་སྒོམ་དོན་སོགས་ལས་འབྱུང་གི། འདིར་མང་དུ་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི། གསང་ རྒྱུད་ལས། ས་མན་ཛཿཡ་ཞེས་གསོལ་བས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་སྤྱན་ཡང་དྲང་། །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བྱས་ལ། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བཙལ་ཞིང་། །མཆོད་པའི་རིམ་པ་སྔོན་འབྱུང་བཞིན། །དེས་ནི་ལས་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་སྤྱིའི་འགྲོས་སུ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་བའི་གཏོང་རག་ཕུད་དང་གཏོར་མ་དབུལ་བ། རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བ། བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའི་ཆད་ཐོའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་པ། བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀྱི་སོ་ཁ་བསྲུང་ཞིང་མཐའ་བཞིའི་ཀླ་ཀློ་གདུག་པའི་རྒྱུ་ལམ་བཀག་པར་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བས་བཀའ་བསྒོས་པ་བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བའི་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་ལ་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྐུལ་བའི་ལས་ཀྱི་གཉེར་ཟན་དུ་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩིས་སྟོབ་པ། ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲི་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་ལྡང་མེད་མནན་པའི་རྒྱས་གདབ་པ། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཅུད་བླང་བ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་ གསོལ་ལམ་རྟེན་གཞུག །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟགས་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་། ཆད་མཐའ་སྤང་ཕྱིར་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བ། དགེ་ཚོགས་གཞན་དོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་བ་དང་། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ལ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ། ཤིས་པའི་ཚིག་གི་དབྱངས་སྙན་ས་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པར
Chinese
不做梦也能显示预兆，或者身体轻盈，语言端正，内心安乐。征相是不分别的智慧生起，这些所说的要点不仅限于此，总的来说理解很重要。第三，朵玛的供养是：以大誓言供养主尊，以大幻化供养十方忿怒尊，以大手印供养二十头颅，供养四个豺狼或狗面地的豺狼，以大自在供养ra ma ti（ra ma ti，梵文天城体：रमति，梵文罗马拟音：ramati，汉语字面意思：乐），以地神供养四个秽母，以您的誓言供养林伽。第四，药物供养有五种：赞颂药物的殊胜，真实的药物供养，忏悔，获得成就，发愿，以这些意义，使显有世间以甘露清净而生喜悦。第五，三次血供是：第一次是为了使听从教诲而供养；第二次是为了使具誓者处于要害而供养；第三次是为了夺取力量和神通而供养。此外，五毒和三毒的供养等也应从字里行间理解。第六，交合解脱的供养是：交合是忿怒尊父母平等进入，解脱是诛杀怨敌邪魔，父母的空密处，以金刚燃烧的杵和锤击打怨敌邪魔，以嬉戏的姿势捶打，菩提心之火焰焚烧。贪嗔痴的自性，血肉骨三者无余地供养主尊眷属化身以及又化身等的口中，以令心意欢喜的笑声，连同凡夫的贪嗔的种子也彻底摧毁，这就是此供养的自性。第七，祈愿所求是：以大誓言等所显示的意义，持明者们在成就菩提时，所有障碍和阻碍二取邪分别的错觉自相之显现都融入法界，五烦恼转化为五智慧。违越金刚秘密之教令，那些作恶危害者，愿他们从内心燃起火焰，遭受违越教令的严厉惩罚，如法般地体验痛苦。愿持明者的修行者们，以殊胜共同成就的不竭宝藏大雨之春，降注而使二利任运成就。
English
Not dreaming can also show omens, or the body becomes light, speech becomes upright, and the mind becomes peaceful. The signs are the arising of non-discriminating wisdom. These key points that have been spoken are not limited to this, and it is important to understand them in general. Third, the offering of the torma is: offering to the main deity with great vows, offering to the wrathful deities of the ten directions with great emanations, offering to the twenty heads with great hand gestures, offering to the four jackals or dog-faced lands of the jackal, offering to Ra Ma Ti (ra ma ti，梵文天城体：रमति，梵文罗马拟音：ramati，汉语字面意思：乐) with great self-mastery, offering to the four Vetali with the earth deities, and offering the linga with your vows. Fourth, the medicine offering has five aspects: praising the greatness of the medicine, the actual medicine offering, confession, obtaining accomplishments, and making aspirations. With these meanings, may joy be generated by purifying the appearance of existence with nectar. Fifth, the three rakta offerings are: first, offering to make one listen to the teachings; second, offering to place the oath-bound ones in the essential point; and third, offering to seize power and miraculous abilities. Furthermore, the offerings of the five poisons and the three poisons should also be understood from the context. Sixth, the offering of union and liberation is: union is the wrathful deities, father and mother, entering into equality, and liberation is the killing of enemies and obstructors. In the secret space of the father and mother, with the vajra-burning pestle and hammer, the enemies and obstructors are summoned and struck with playful gestures. The flames of bodhicitta burn. The nature of desire, hatred, and ignorance, the three of flesh, blood, and bone, are offered without remainder into the mouths of the main deity, retinue, emanations, and further emanations, with laughter that pleases the mind, and the seeds of ordinary desire and hatred are completely destroyed. This is the nature of this offering. Seventh, the supplication of wishes is: the meaning shown by the great vows, etc., is that when the vidyadharas accomplish enlightenment, all appearances of the self-nature of delusion, which are obstacles and hindrances of dualistic wrong conceptions, dissolve into the dharmadhatu, and the five afflictions are purified into the five wisdoms. Those evil-doers who violate the vajra secret command, may they experience suffering as they burn with fire from within and are tormented by the severe punishment of violating the command, just as it is in accordance with the Dharma. May the practitioners of the vidyadharas, with the spring of the great rain of inexhaustible treasures of supreme and common accomplishments, pour down and spontaneously accomplish the two benefits.
Chinese
是奉献。对此，也以三位上师的意旨广为解说，但意义是简要归纳的。然后，对于三坛城之诸神众的伟大功德，作为所言说的，其能言说的歌声，既悦耳又庄严，且具光彩又加持，赞颂黑汝嘎特别欢喜的，大威猛的音声，超越舌颚运作之概念的自生那达不坏的自声显现，也生起欢喜。第八，以修持而摄取成就之精华，是修持念诵，彼有三，念诵处所之分别，念诵之念诵，念诵之赞颂。第一是，分为四种誓言，中间念诵之念诵，有如外之念诵，如内之念诵，如秘密之念诵。彼一一有，如身语意功德事业般念诵，此等之分类，广于解释及其他处明显，故于此处简略。念诵之赞颂是，念诵次数圆满及以空性之词供养赞颂。第八，会供轮之仪轨有八，会众三，积聚三，清净三，净化三，加持三，生起三，处所三，誓言三。第一，会众三是，兜率天之天众，欢喜天之人类众，富裕受用之众。彼等第一是与天相应，第二是誓言根本相同，第三是资具丰盛。第二，积聚三是，于处所坟地等处，积聚成就者之上师，积聚与天众数量相等之男女瑜伽士，积聚五欲之受用。第三是，首先清净自身，第二清净兄弟姊妹，第三清净会众。第四，清净三是，从让（藏文：རྃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）、扬（藏文：ཡྃ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）、康（藏文：ཁྃ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）之种子字所生的火风水，清净垢染。第五是，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）三者融化， 由之，加持为甘露之自性，具有蓝红白之光彩。第六是，于供养之时，显现或知晓为五欲，于忏悔之时，显现或知晓为五智，于降伏之时，显现或知晓为仇敌魔障之血肉心髓。第七，处所是，供养于上师金刚持等，本尊坛城之诸神，勇士空行母等。第八，誓言是，不可为之事三。
English
Is dedication. Regarding this, it is also extensively explained with the intention of the three gurus, but the meaning is briefly summarized. Then, regarding the great qualities of the deities of the three mandalas, as what is spoken, the songs that express them are both pleasant and majestic, and possess radiance and blessings. The praises that especially please Heruka, the great and powerful sound, the self-arising nada that transcends the concept of the tongue and palate's operation, the indestructible self-sound, also generate joy. Eighth, taking the essence of accomplishment through recitation is recitation practice, which has three aspects: distinguishing the place for recitation, performing the recitation, and praising the recitation. The first is dividing into four vows, and in the middle, performing the recitation, there is recitation like the outer, recitation like the inner, recitation like the secret. Each of these has recitation like body, speech, mind, qualities, and activity. The details of these categories are explained extensively and are clear elsewhere, so they are summarized here. The praise of recitation is the completion of the number of recitations and the offering of praise with empty words. Eighth, the Tsok offering, the Ganachakra ritual, has eight aspects: three assemblies, three accumulations, three cleansings, three purifications, three blessings, three generation stages, three places, and three vows. First, the three assemblies are the assembly of gods in Tushita Heaven, the assembly of humans in Joyful Heaven, and the assembly of wealthy enjoyments. Among these, the first is being in harmony with the gods, the second is having the same root vows, and the third is having abundant resources. Second, the three accumulations are accumulating the guru who is an accomplished one in a place like a charnel ground, accumulating male and female yogis equal to the number of deities, and accumulating the enjoyment of the five desirable qualities. Third, first cleanse oneself, second cleanse one's brothers and sisters, and third cleanse the assembly. Fourth, the three purifications are purifying defilements with the fire, wind, and water that arise from the seed syllables Ram（藏文：རྃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）, Yam（藏文：ཡྃ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）, and Kham（藏文：ཁྃ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）. Fifth, the three Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, and Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） dissolve, from which, bless it as the nature of nectar, possessing blue, red, and white radiance. Sixth, at the time of offering, manifest or know them as the five desirable qualities; at the time of confession, manifest or know them as the five wisdoms; at the time of subduing, manifest or know them as the flesh, blood, and heart essence of enemies and obstacles. Seventh, the places are offering to the gurus, Vajradharas, the deities of the yidam mandala, heroes, and dakinis. Eighth, the vows are three things not to do.