English
Hūṃ (Tibetan: ཱུྃ) is the blue letter form. The definition is: it itself is the palace of the dependent, it can generate all the deities and retinues of the dependent, it is the cause or basis for generating all dharmas, therefore it is referred to by the name of cause. Classification: The five wisdom heart Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) of the Buddha. The nature of the heart chakra knot Hūṃ that exists in the continuum of sentient beings. Beginners meditate on the samadhi Hūṃ of the cause with their minds. The function is: to generate the mandala of the dependent and the depended upon. Synonyms for the name are: samadhi of the cause, of the seed, of the letter, samadhi of the generator, etc. The fault of not relying on it is: not having the ritual of the generation stage, and it cannot be completed. The benefit is: the ritual of the generation stage and its branches can be completed. The meaning is: The great blue weapon burns fiercely, a bindu appears in the center of the sky. Regarding this passage, the intentions of the three vidyādhara accomplished masters are not different, although the expressions of the words are slightly different, but if we summarize their intentions to explain, it means: weapon refers to color, grass leaves, swords, male and female sexual organs, etc., but here it refers to the meaning represented by the palace of the dependent and the deities and retinues of the depended upon. Great refers to becoming the nature of the five wisdoms. Blue refers to the color of Hūṃ. Burning fiercely refers to that from which letters and rays of light are emitted in great abundance. In reality, the non-dual heart of all Buddhas, the deep clarity, the inseparability of bliss and emptiness, the all-pervading, equal nature, that which is without substance but becomes the cause of all things, appears in the form of the letter Hūṃ, because it appears as the object and subject, in order to counteract the clinging to regarding the outer and inner world as self-continuum, it naturally arises from the power of great compassion, like a sharp weapon cutting on a tender branch, similar to the way of cutting things, cutting the root of clinging to the reality of the outer and inner world, and transforming it into the cause of the pure and equal mandala of deities, from this perspective, it can also be explained as a sharp weapon. The sky that appears in the sky, the son sky, the unconditioned sky, the dharmata sky, etc., here it refers to the dharmata sky.
Tibetan
ང་བཞིན་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་ནི་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཀློང་ཟབ་མོ་ནས། མཚན་རྟོག་གི་གྲྭ་ཟུར་མེད་པའི་མཉམ་ཡངས་གདལ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེའམ། སྔ་འགྱུར་དུ་ཐིགས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། དོན་འགྲིལ་བའི་ཕྱིར་ཐིགས་པ་དང་། དོན་ཐོག་ཏུ་ཕེབ་པའི་ཕྱིར་ཐིགས་པ་སྟེ། དེའང་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པས་འགྲིལ་བ། ཧཱུྃ་དེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ཐོག་ཏུ་ཕེབ་པས་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དོན་དུ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་རྩལ་ལས་ཟུང་འཇུག་རྒྱུའི་ཡི་གེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་དོན་ཐོག་ཏུ་ཕེབ་པའི་ཐིག་ལེའམ་ཐིགས་པར་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྣོད་བཅུད་དག་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། སྲོག་གི་སྒོ་རུ་ཤར་བ་དང་། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན། འདི་ལ་གུ་རུ་པདྨའི་དགོངས་པ་ གཙོ་བོར་བཟུང་ན། སྲོག་ནི་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྒོར་ཤར་བ་ལའང་འབྱུང་བའི་མ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྒོར་ཤར་བ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པའི་སྒོར་ཤར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་དབྱེ། ཕྱི་ལའང་མདོ་ལྔ། རྩ་བ་དྲུག །ཡན་ལག་སུམ་ཅུ་ཐམ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལ། མདོ་ལྔ་ནི། འབྱུང་བ་ལྔ། རྩ་བ་དྲུག་ནི། ཕྱི་འབྱུང་བ་ལ་ཅི་ལྟར་སྦྱར་བ། ནང་ཕུང་པོ་དང་གང་ལྟར་སྦྱར་བ། གསང་བ་ཉོན་མོངས་དང་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བ། གསལ་བ་ལྷ་དང་གང་ལྟར་སྦྱར་བ། བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་དང་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བ། སྟོང་པ་ཆོས་ཉིད་དང་གང་ལྟར་སྦྱར་བ་ཞེས་པའོ། །དེའང་སྲོག་ནི་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་སྲོག་གི་ཡི་གེ་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྒོ་རུ་ཤར་བའོ། །དེ་ལས་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོ་རོལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་དུ་སོ་སོའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཡི་གེའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་འབྱམས་ཀླས་པ་ཕྱི་ལྟར། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ། ནང་ཕུང་པོ། གསང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་སུ་མཚོན་པ། དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་དལ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱི་འབྱུང་བ་རླུང་གི་གོར་ཤར་བ། ནང་ལུས་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་ཕྱི
Chinese
我就是这样。中心是从无边无际、一切戏论都无法分割的深邃虚空中，从没有名相概念边际的广大平等大乐的明点，或者如前译所说，称为“滴”。为了意义的凝聚而称为滴，为了意义的显现而称为滴。也就是，根本的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字具有五种智慧而凝聚，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字显现在能依和所依之上，所以称为滴。实际上，从空性大悲的自性力中，双运根本字，一切佛陀心性的本体，从离戏虚空中心显现为明点或滴，以自生的方式，将外器内情转化为清净的本尊坛城。应当理解这就是转化的根本。第二，生起所依的宫殿：如经中所说：“于命门中生起，于心间中观修。”这里主要以莲花生大师的密意为主。命是根本的等持字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的形象。显现为门也有两种：显现为由五大累积而成的须弥山，以及显现为具有座垫的宫殿。首先，五大次第累积，分为外、内、密三种。外又分为五脉、六根、三十支。五脉是五大。六根是：外在如何与五大结合，内在如何与五蕴结合，秘密如何与烦恼结合，光明如何与本尊结合，安乐如何与智慧结合，空性如何与法性结合。也就是，命就是根本的等持吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字本身。从那之中，由种子字的放出和收摄的神变，命字转变为具有能力和力量，这就是显现为门。从那之中，以无碍的神变，以各种各样的形式，从各自成为基础的文字的舒卷中，法界虚空的自性广大无垠，如外在，显现为五大虚空的形象，内在显现为五蕴，秘密显现为空性等等。同样，风的缓和扩展，外在显现为风大的圆形，内在显现为身体的生长等自性，以及血海波涛汹涌，外在
English
I am like that. The center is from the profound emptiness that is boundless and cannot be divided by all elaborations, from the bindu of great, equal, and vast bliss that has no boundaries of names and concepts, or as it is said in the Early Translation school, it is called "drop." It is called a drop because of the condensation of meaning, and it is called a drop because of the manifestation of meaning. That is, the root Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable is condensed because it possesses the five wisdoms. The Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) appears on the basis of the support and the supported, so it is called a drop. In essence, from the self-display of emptiness and compassion, the root syllable of union, the very essence of the minds of all Buddhas, manifests as a bindu or drop from the center of the uncontrived sky. In this self-arising manner, it transforms the outer world and inner beings into the pure mandala of deities. It should be understood that this is the root of transformation. Second, the generation of the supporting palace: As it is taught, "Arise in the life gate, and meditate in the center of the heart." Here, we mainly rely on the intention of Guru Padmasambhava. Life is the very essence of the root samādhi syllable in the form of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). There are two ways in which it arises as a door: it arises as a Mount Meru composed of accumulated elements, and it arises as a palace with a seat. First, the elements accumulate in stages and are divided into outer, inner, and secret. The outer is further divided into five aspects, six roots, and thirty branches. The five aspects are the five elements. The six roots are: how the outer elements are combined, how the inner aggregates are combined, how the secret is combined with afflictions, how the clear is combined with deities, how bliss is combined with wisdom, and how emptiness is combined with dharmatā. That is, life is the very essence of the root samādhi Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From that, through the magical display of the emission and absorption of the seed syllables, the life syllable transforms into something powerful and potent, and that is what arises as a door. From that, through the unimpeded magical display, in various forms, from the expansion and contraction of the syllables that form the basis of each, the nature of the dharmadhātu, the vast expanse of space, appears outwardly as the form of the element of space, inwardly as the aggregates, and secretly as emptiness, and so on. Similarly, the gentle expansion of the wind, outwardly appearing as the circle of the element of wind, inwardly as the nature of the body's growth, and the turbulent ocean of blood,