Tibetan
མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་བྱ། ངེས་ཚིག་ནི། ཡེ་ནས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་སྒྲུབ་པ་པོའི་བློས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། སེམས་ཅན་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་གཞིའི་ཆོས་ཉིད། ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བྱེད་ལས་ནི། གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པའོ། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད། མཚན་མེད། སྤྲོས་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དག་གོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པས་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན། མགོ་བརྙན། སྦྱོར་བ། སྒྲོལ་བ་རྣམས་རང་རྒྱུད་པར་བསྒོམས་པས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ། བདུད་དམ་སྲིན་པོ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཝ་སྦྱང་། མངལ་གྱི་སྲིན་བུ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཆན་ལ་ཕབ་ཀྱིས་ཐེབས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་ན་གདབ་ལས་དང་། མནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་སོགས་བྱས་ཚད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བར་བཤད་པ་སྟེ་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནད་ཡིན་ལ། འབྲུ་གཉེར་བའི་སྒོ་ནས་བཀྲོལ་ན། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་གསུམ། སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ། ཕ་ལམ་རྫས་ཀྱི་ རྡོ་རྗེ། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གསུམ་ལས། འདི་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། ཁྲོས་པ་ལ་གང་ཁྲོ་ན། སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཁྲོས། གང་ལ་ཁྲོས་ན། མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཟུང་འཛིན་བདག་རྟོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཁྲོས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཁྲོས་ན། ཞེ་སྡང་རང་རྒྱུད་པས་མི་གཤིས་ངན་དགྲ་ལ་ཁྲོས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཉི་མ་འཆར་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་མུན་པའི་སྨག་རུམ་མདུན་ན་མི་གནས་པ་ལྟར། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ན་དངོས་འཛིན་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲོས་པའོ། །དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཡང་ལས་དང་པོ་པས་སྒྲ་སྤྱི་ཙམ་དང་། ལས་གོམས་པས་དོན་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་དང་། ལས་སྨིན་པས་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །འདིའི་དོན་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ལས་བསྟན་པ་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གོང་འོག་གི་རིམ་པས་བླ་མེད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྣམས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་ལ། འདིར་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སོགས་འདིའི་གནད་རྣམས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་དྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ་མདོ་ཙམ་སྨོས་པར་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། འདི་ལའང་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ངོ་བོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་སྙིང་རྗེ་ སྒྱུ་མ་ཙམ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ངེས་ཚིག་ནི། སྙིང་རྗེ་གོང་འོག་གཉིས་མཚམས་སྦྱར་བས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་ཕྱོགས་ཅན་ནི་ཁྲ་སྤྱང་སོགས་ལའང་ཡོད་པ་དེ་དང་། ལས་དང་པོ་པས་དོན་སྤྱི་ལ་བློས་བསྒོམ་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །བྱེད་ལས་ནི། སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་མེད་པའི་སྐྱོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཡར་ཆད། འཁོར་བ་མར་ལྷུང་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚམས་མི་སྦྱོར་བའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། །སྙིང་རྗེས་གོང་འོག་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་བའོ། །དོན་ནི། ཞེ་སྡང་གཅོད་ཅེས་པ་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེས་ཞེ་སྡང་གཅོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚ་རེག་གང་ན་ཡོད་པ་ན་གྲང་རེག་མེད། གྲང་རེག་གང་ན་ཡོད་པ་ན་ཚ་རེག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ཚེ་སྙིང་རྗེ་མེད། སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཚེ་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་བ་ཡིན་ཅིང་། ནུས་པ་དང་འཚམས་པར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ། ཆོས་ལ་དམིགས་པ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་གང་རུང་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་གཉེན་པོས་སོ་སོའི་ མཚན་འཛིན་དང་བཅས་པའི་སྡང་ཤུགས་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། འདིར་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་གོང་གི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་རང་ཤུགས་སུ་སྐྱེ་བས་སྲིད་རྩའི་ཞེ་སྡང་ཐམས་ཅད་ན་གསལ་མེ་མཆེད་པ་བཞིན་བཅད་ཅིང་བསྲེགས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་དག་ལས་མང་དུ་འབྱུང་བ་དང་གནད་གཅིག་གོ། །གསུམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། སྤྱིར་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ངེས་ཚིག་ནི། དེ་ཉིད་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། བརྟེན་པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའམ་གཞིར་གྱུར་པས་ན་རྒྱུའི་མིང་གིས་སྨོས་ཤིང་། དབྱེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཧཱུྃ། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན། ལས་དང་པོ་པས་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཧཱུྃ་བློས་བསྒོམ་པ་རྣམས་སོ། །བྱེད་ལས་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། རྒྱུའི་ཏིང་འཛིན། ས་བོན་གྱི། ཡིག་འབྲུའི། སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སུ་སྨོས་པའོ། །དེ་ཉིད་མ་བསྟེན་པའི་སྐྱོན་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ཆོ་ག་དང་མི་ལྡན་ཞིང་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཕན་ཡོན་ནི། ། བསྐྱེད་རིམ་ཆོ་ག་ཡན་ལག་དང་བཅས་ཏེ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །འབྲུ་དོན་ནི། མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་ཆེར་འབར་བ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་ཤར། །ཞེས་པ་འདི་ལའང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ་མི་འདྲ་བ་མེད་ཅིང་། ཚིག་གི་ཟུར་ཕྱུང་ལུགས་ཅུང་ཟད་ཐ་དད་པ་རེ་བྱུང་ཡང་། དགོངས་པ་དྲིལ་ནས་བཤད་ན། མཚོན་ནི་ཁ་དོག །རྩྭའི་ལོ་མ། གྲི་མདུང་། ཕོ་མོའི་མཚན་མ་ལའང་འཇུག་མོད་ཀྱི། འདིར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་བཅས་འདིས་མཚོན་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། སྔོན་པོ་ནི་ཧཱུྃ་གི་ཁ་དོག །ཆེར་འབར་བ་ནི་དེ་ལས་ཡིག་འབྲུ་དང་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་མང་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལྷག་པར་མངའ་བ་ཡིན་ལ། དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་གསལ་དང་བདེ་སྟོང་སོགས་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཁྱབ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་ཞིག །རྣམ་པ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་མཚན་མར་སྣང་བས་སྣོད་བཅུད་རང་རྒྱུད་དུ་བལྟ་བའི་གཉེན་པོར་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་རང་ཤར་བས། དཔེར་ན་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་ལྕུགས་ཕྲན་གྱི་ཡལ་ག་ལ་ཐེབས་པ་བཞིན་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར། སྣོད་བཅུད་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་ བཅད་ཅིང་དག་མཉམ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོའི་ཚུལ་དུ་འཆད་ཀྱང་རུང་བར་སེམས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་ནམ་མཁའ། བུ་གནམ་མཁའ། འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་རྣམས་སུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ར
Chinese
未成立之空性，离戏大乐，具足一切殊胜之相。定义是：本来是空性的自性，因为知晓是空性，所以由修行者的智慧如实地证悟的意义。分类是：佛陀的无分别智慧，众生本自具有的心性基之法性，初学者所修的如是性。作用是：摧毁能取所取相的分别念。名称的同义词有：如是性，空性，无相，离戏等所诠释的。如果未掌握这样的等持的过患是：因为没有证悟一切法为空性，所以观修天神的身体颜色、手印、头饰、双运、度化等为自性有，就会转生到欲界的天神、魔或罗刹、坟地的狐狸、胎中的虫、地狱的众生中。该等持的利益是：如铁锤击打一般，如果掌握了一切法为空性的要点，那么所作的降伏业、压制、焚烧、抛掷等都会转变成智慧的积聚，这是总的来说需要了解的要点。如果从字面意义上解释，所谓金刚忿怒，金刚有三种：无生义金刚，水晶物质金刚，表相物质金刚。这里是无生义金刚。忿怒，对什么忿怒呢？对无生义金刚，离戏空性忿怒。对谁忿怒呢？对相的分别念，能取所取我执的城市忿怒。以什么方式忿怒呢？不是像以嗔恨自性对人品恶劣的敌人忿怒那样，而是像太阳升起的威光，黑暗的浓雾无法存在于前方一样。在证悟空性的境界面前，一切实执相的戏论都无法存在的状态而忿怒。修持它的方式是，初学者从声音的总体开始，熟练者从意义的总体入手，成熟者从意义自身的体性上修持。此处的共同意义在因明乘的经教和释论中有所阐述，不共同的意义在上密乘中……
English
The unestablished emptiness, free from elaboration, the great bliss, possessing all kinds of excellence. The definition is: Because it is the nature of being empty from the beginning, and because it is known to be empty, it is the meaning of being realized as it is by the wisdom of the practitioner. The divisions are: the non-conceptual wisdom of the Buddha's mind, the nature of mind, the basic Dharma, which is inherent in sentient beings, and the Suchness that is meditated upon by beginners. The function is: to destroy the conceptualizations of grasping and being grasped, signs. Synonyms for the name are: Suchness, emptiness, signlessness, freedom from elaboration, etc. The fault of not grasping such samadhi is: because all dharmas are not realized as emptiness, meditating on the color of the deity's body, hand gestures, headdress, union, and liberation as self-existent, it is said that one will be born as a deity of the desire realm, a demon or rakshasa, a fox in a cemetery, a worm in the womb, or a sentient being in hell. The benefit of that samadhi is: like being struck by a hammer, if one grasps the point that all dharmas are emptiness, then the acts of subjugation, suppression, burning, and throwing will be transformed into a collection of wisdom. This is the key point to be known in general. If explained from the perspective of literal meaning, the term "Vajra Wrathful" refers to three types of vajra: the vajra of unborn meaning, the vajra of crystal substance, and the vajra of symbolic substance. Here, it is the vajra of unborn meaning. Wrathful, what is wrathful? The vajra of unborn meaning, the emptiness free from elaboration, is wrathful. What is it wrathful towards? It is wrathful towards the conceptualizations of signs, the city of grasping, being grasped, and self-grasping. How is it wrathful? It is not like being wrathful towards an enemy with a bad character due to inherent hatred, but like the radiance of the rising sun, the darkness of the night cannot remain in front of it. In the realm of realizing emptiness, all elaborations of substantial grasping and signs cannot remain, and it is wrathful in that way. The way to practice it is that beginners start with the general sound, those who are familiar with the practice start with the general meaning, and those who are mature in the practice practice it as the nature of the meaning itself. The common meanings here are explained in the scriptures and commentaries of the Vehicle of Reasoning, and the uncommon meanings are in the Higher Tantra Vehicle...
Chinese
按照次第，应当如无上总说和各别所说那样确定。这里，三三摩地等的要点，仅以融合三位持明成就的上师的意旨的方式略作阐述。第二，普现三摩地，对此，总的来说，应当了解的体性是：一切法之中，唯有慈悲幻化而已。定义是：慈悲上下二者相连，故能普现。 执相和嗔恨的力量自然消退，这是法性。这里，空性如金刚般现前的智慧，与无所缘的慈悲如幻化般相结合，从上面的空性状态中，慈悲自然生起，如烈火般斩断并焚烧一切轮回之根的嗔恨，使其无有生起之处。此理也与大乘宝藏中多处所说之义相同。第三，因之三摩地，总的来说，因的体性是：一切法之中，...
English
According to the order, it should be determined as taught in the supreme general and specific ways. Here, the key points of the three samadhis, etc., are only briefly explained in the manner of combining the intentions of the three vidyadhara-accomplished masters. Second, the Samantaprabhāsa Samādhi: In general, what should be understood about this is that its essence is only compassion and illusion among all dharmas. The definition is: because compassion connects the upper and lower, it causes universal manifestation. The divisions are: the great compassion of the Buddhas, the compassion that exists in the realm of sentient beings, which is limited, such as that which even jackals and wolves have, and the compassion that beginners cultivate with conceptual thought on the general meaning. The function is: to attain Buddhahood. The categories of names are: great love, great compassion, great compassion, Samantaprabhāsa Samādhi, etc. The fault of lacking it is: the decline of Buddhahood, the fall into samsara, and the inability to connect at all times and places. The benefit is: by connecting above and below with compassion, it becomes the essence of emptiness and compassion, thereby making the path to attaining Buddhahood undeviating. The meaning is: to cut off hatred, that is, to cut off hatred with universal compassion. For example, where there is hot touch, there is no cold touch; where there is cold touch, there is no hot touch. Similarly, when hatred arises in the continuum of a person, there is no compassion; when compassion arises, there is no hatred. The two cannot coexist and are contradictory. In accordance with one's ability, the antidote of compassion, whether directed towards sentient beings, directed towards dharma, or without an object, when perfected, naturally diminishes the power of grasping at characteristics and hatred, which is the nature of dharma. Here, the wisdom of emptiness, like a vajra, manifest, is combined with objectless compassion, like an illusion, and from the state of emptiness above, compassion arises spontaneously, cutting and burning all the hatred that is the root of samsara like a blazing fire, making it without a place to arise. This principle is also the same as the meaning stated in many places in the great vehicle's treasury. Third, the causal samadhi, in general, the nature of the cause is: among all dharmas,...
Chinese
吽（藏文：ཱུྃ），是蓝色的字形。定义是：它本身是所依的宫殿，能生起所依的诸神及其眷属，是生起诸法的因或基础，因此以因来称呼。