Tibetan
དག་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཉིས་པ་གནས་ནི། །བྱིན་ཆེ་བའི་གནས་དང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་དང་། གཞུང་དང་མཐུན་པ་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་བའི་གནས་དང་། ཡིད་དང་མཐུན་པ་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་རྣམས་ཏེ། མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གནས་ཀྱི་དམ་པ་བསྟན་པ་ལ། །གཞུང་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཅན་དང་། །ཉམས་དགའ་བ་ཡི་གནས་དང་བཞི། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་གནས་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་གཞུང་འགྲེལ་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་དག་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞིང་། མདོར་ན་ཤན་པའམ་སྡིག་ཅན་གྱི་ཁྱིམ། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པའི་ཁྱིམ། སྒོ་ཁང་ངམ་སྲང་ཁ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱིས་གཅགས་པ། གྲུབ་ཐོབ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། གཞུང་ནས་བཤད་པའི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཡིད་དང་མཐུན་ལ་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེར་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་མྱུར་དུ་འཐོབ་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཁྱད་པར་ལས་གྲུབ་པ་ནི་གནས་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པའོ། །གསུམ་པ་འཁོར་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། དད་ལྡན་དམ་ཆེ་གུས་ལ་བརྩོན། །ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱངས་ཤིང་། །རྩ་བའི་སྔགས་ཟློས་གཙང་དམེ་ཆུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་མཁས་འཁོར་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་བ་རབ། སུམ་གཉིས་ཚང་བ་འབྲིང་། སུམ་ཆ་ཚང་བ་ཐ་མ་སྟེ་གང་རུང་དང་། བཀའ་བློ་བདེ་བ། གྱོང་ཁེངས་མེད་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བ། སྒྲུབ་བ་པོ་ལ་དད་པ་རྣམས་སྤྱིར་འཁོར་རམ་གྲོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། བྱེ་བྲག་ཕྱི་ནང་བརྡ་སྦྱོར། རྡུལ་ཕྱག་སྐྱེས་བུ་སོགས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་ཕུན་ཚོགས་སོ། །བཞི་པ་དུས་ནི། །གསང་རྒྱུད་ལས། རབ་བཞི་ལ་བསྙེན་པའི་དུས། །འབྲིང་པོ་བཞི་ལ་སྒྲུབ་པའི་དུས། །ཐ་ཆུང་བཞི་ལ་ལས་སྦྱོར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཟླ་སྟོད་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པ་ཡིན། །ཟླ་སྨད་ཐམས་ཅད་ཐེབས་པ་ཡིན། །ཅེས་དང་། ཁྱད་པར་དུ། རབ་བཞི་ལ་གདབ་ལས་ལྡོག །འབྲིང་པོ་བཞི་ལ་ཟོར་ཐུན་ལྡོག །ཐ་ཆུང་བཞི་ལ་ལས་དག་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཚེས་ནི། གསང་རྒྱུད་ལས། དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་ལ་བརྡེག་པ་ནི། །ཉེར་གཉིས་བཅུ་དྲུག་བཅུ་བཞིའོ། །ཤར་དང་དེ་བཞིན་ཤར་ལྷོར་བལྟའོ། །དབྱར་ཟླ་གསུམ་ལ་བརྡེག་པ་ནི། །བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་དུས་དྲུག་ཏུ། །ནུབ་བྱང་བྱང་ཤར་ཁ་བལྟའོ། །སྟོན་ཟླ་གསུམ་ལ་བརྡེག་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་བཅོ་བརྒྱད་གཉིས་གསུམ་ལ། །བྱང་ཤར་བྱང་དང་ནུབ་ཏུ་བལྟའོ། །དགུན་ཟླ་གསུམ་ལ་བརྡེག་པ་ནི། །བཅུ་གསུམ་བཅུ་དྲུག་ཉི་ཤུ་དགུ། །བྱང་དང་ལྷོ་རུ་ བལྟ་བའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། སྐར་མ་སྨལ་པོ་དང་མགོ། གཟའ་ཕུར་བུ། ཉི་མ་བདུད་ཉི་དྲག་པོ་ལ་ལས་སྦྱོར་གནད་ཆེ་ཞིང་། མདོར་ན་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་ནམ་དགའ་དགའ་དང་ཅི་ཐོད་ཐོད་མ་ཡིན་པར་ཟླ་བ། ཚེས། སྐར་མ། གཟའ་སོགས་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བསྔགས་པའི་མཚན་ཉིད་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ལྔ་པ་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ནི། འཚོ་བ་ཟས། རྐྱེན་ཟློག་སྨན། ལྷ་བསྒྲུབ་པའི། ཐུགས་དམ་བསྐོང་བའི། དགྲ་བགེགས་གསད་པའི་ཡོ་བྱད་དེ། དང་པོ་ནི། བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཕྱིའི་རྐྱེན་དགྲ་ཟློག་པའི་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་ཁང་བཙན་པོ་བརྩིག་པ་དང་། གོ་ཆ་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ། བགེགས་ཟློག་པའི་བསྲེག་རྫས། ཐུན་རྫས་སོགས་སོ། །ནང་གི་རྐྱེན་འདུ་བའི་ནད་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་སེལ་བའི་སྨན་སོགས་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་སོ་སོའི་གཉེན་པོའི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་བློ་ངེས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ་སྤང་གཉེན་གཡུལ་སྤྲད་དོ། །གསུམ་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྒྲུབ་གནས་བཟང་པོ་དང་། མན་ངག་གི་ལག་ལེན་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་རྫས། མཆོད་གཏོར་ལ་སོགས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཞིང་ཆེན་གྱི་བླ་རེ་ལ་སོགས་པའི་སྐོང་རྫས་གཞུང་མཐུན་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། སྲོག་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། སྲོག་ ལ་ལིངྒ་བཅའ་བ་སོགས་སྨད་ལས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཡིན་ཕར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ནི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ལྔས་སྒྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་གཞི་གཟུང་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པས་དོན་གྱི་ཁོག་དབུབ་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་དུམ་གྱི་གཞུང་འདིའི་ཚིག་རིས་ལ་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཀྱང་ཤུགས་ལ་འགྲོ་དགོས་པའི་དབང་གིས་འགྲེལ་ཆེན་འབུམ་ནག་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་གཞན་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ས་བཅད་ཙམ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ལ་བདུན། མཚམས་གཅད་པ། བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ། བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ། རྟགས་གདབ་པ། བཤགས་པ་བྱ་བ། བྱིན་དབབ་པ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་སྐྱབས་སེམས། ཡན་ལག་བརྒྱད་པའམ་བདུན་པ། ཚད་མེད་བཞི་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་སོགས་འབྱུང་ཡང་ཕྲིན་ལས་སྒོམ་དོན་དང་སྦྱར་བའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ལས་འོངས་པས་གཞན་དུ་གསལ་གྱི། འདིར་རྒྱུད་དོན་ལྟར་མདོ་ཙམ་བཀྲལ་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་མ་བཤད་ལ། གོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་ནི་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་སྤྱིའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ཡིན་པས་སྤྱིར་གསལ་ལ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ ཞིང་། འདིར་འབུམ་ནག་གི་དངོས་བསྟན་མཚམས་གཅོད་སོགས་ཁ་སྐོང་སྟེ་ཅུང་ཟད་འཆད་པ་ལ། འབར་བ་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚམས་གཅད་པ་ལ་མདོ་གསུམ། རྩ་བ་བརྒྱད། ཡན་ལག་སོ་གསུམ་མཆིས་པའི་དང་པོ་རེ་རེ་ལ་དོན་གསུམ་གསུམ། གཉིས་པ་ནི། གང་ཟག་གང་གིས་གཅོད་པ། གཅད་བྱ་གང་གཅོད་པ། བཅད་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ། མཚམས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་གསུམ། དེ་གང་ནས་བཤད་པའི་ཁུངས། མཚམས་བཅད་པའི་འབྲས་བུ། མཚམས་གཅོད་ཀྱི་དབྱེ་བ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་སྟེ། དབྱེ་བའི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཡན་ལག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཞིབ་པར་འགྲེལ་ཆེན་ཉིད་དང་གཞུང་གཞན་དུ་གསལ་བས་འདིར་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་ལ། དོན་ནི། གཞུང་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་། ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ། །མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང་། །བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས། །སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་འབྱུང་བ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྲུང་མཚམས་བརྟན་པོར་བཅད་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་པ་ཕྱི་མཚམས་བཅད་པས་གཡེང་བ་ཞི། ནང་མཚམས་བཅད་པས་བར་ཆད་ཞི། གསང་མཚམས་བཅད་པས་སེམས་ཆོས་སྐུར་གནས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་ བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བདག་དང་། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་འཁྲུལ་རྟོག་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་དག་པ་གཅིག་འགྲིག་གི་ངོ་བོར་རང་ངོ་ཤེས་པ་མཚོན་བྱེད་བརྡའམ་རྣམ་པའི་སྒོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་བལྟས་པས། གཙོ་བོ་ནས་སྒོ་མའི་བར་དུ་བཀྲ་གསལ་ལེར་མཐོང་བར་མོས་པ་ཙམ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཡེའམ་གདོད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡི། །ལོག་རྟོག་མཚན་མའི་རྟོག་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཡང་མ་མཐོང་བས། །བདག་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་འདི་དབྱེ་རུ་གསོལ། །མ་རིག་མུན་པ
Chinese
是圆满具足。第二是处所：具有加持的处所，成就者获得加持的吉祥处所，与经论相符、靠近成就的处所，与心意相符、令人愉悦的处所。如《涅槃经》中说：“处所之殊胜在于，具备经论、吉祥、加持，以及令人愉悦的四种处所。”因此，处所的共同和特殊特征，在经论、注释和口诀的文字中有详细说明。简而言之，不是屠夫或罪人的家，不是普通人的家，也不是像门房或街道那样的地方，而是佛陀以足迹加持过的地方，是成就者和持明者们加持过的地方，是具备经论中所说的共同和特殊特征，与心意相符且令人愉悦的处所。在这样的处所修行，能迅速获得两种成就，这是由缘起法的特殊性所决定的，是处所圆满具足。 第三是眷属：如根本续部所说：“具足信心、誓言坚定、恭敬勤奋，于三种智慧勤修，根本咒语念诵清净，精通坛城绘制，是眷属之根本。”具备所有这些功德是上等，具备三分之二是中等，具备三分之一是下等。此外，令人安心、没有悭吝和傲慢、行为端正、对修行者有信心，这些是作为眷属或道友的共同特征。而外、内、密友，以及侍者等各自的特征都有详细说明，这些是眷属圆满具足。第四是时间：如秘密续部所说：“前四个月是修近诵的时间，中间四个月是修成就的时间，后四个月是事业结合的时间。”又说：“上半月一切皆为退却，下半月一切皆为增益。”特别是：“前四个月退却降伏事业，中间四个月退却恶咒，后四个月清净罪业。”日期方面：如秘密续部所说：“春季三个月进行击打，分别是二十二、十六、十四日，面向东方以及东南方。夏季三个月进行击打，分别是八日、十五日、六时，面向西北、东北、北方。秋季三个月进行击打，分别是二十、十八、二三日，面向东北、北方和西方。冬季三个月进行击打，分别是十三、
English
is perfectly complete. Second is the place: a place with great blessings, a place of auspiciousness where attainments are obtained, a place that accords with the scriptures and is close to accomplishment, and a place that accords with the mind and is delightful. As it is said in the Tantra of Nirvana: "The excellence of a place is taught as having scripture, auspiciousness, blessings, and four places that are delightful." Therefore, the general and specific characteristics of a place are extensively explained in the texts of scriptures, commentaries, and oral instructions. In short, it is not the home of a butcher or a sinner, not the home of an ordinary person, and not like a gatehouse or a street. Rather, it is a place where the Buddha has blessed with his feet, where accomplished masters and vidyadharas have blessed, a place that possesses the general and specific characteristics described in the scriptures, and a place that is in accordance with the mind and delightful. If one practices in such a place, one will quickly attain the two types of siddhis, which is established by the special nature of dependent origination. This is the perfect completeness of the place. Third is the retinue: As it is said in the Root Tantra: "Possessing faith, strong vows, diligence in respect, training the mind in the three wisdoms, pure recitation of the root mantra, and skill in drawing mandalas are the basis of a retinue." Having all these qualities is excellent, having two-thirds is intermediate, and having one-third is the lowest. In addition, being easy to advise, without stinginess or arrogance, having great perseverance, and having faith in the practitioner are the general characteristics of a retinue or friend. The specific characteristics of outer, inner, and secret friends, as well as attendants, are explained in detail. These are the perfect qualities of a retinue. Fourth is the time: As it is said in the Secret Tantra: "The first four are the time for approaching and reciting, the middle four are the time for accomplishing, and the last four are the time for combining with activities." And: "All of the waxing moon is for reversing, and all of the waning moon is for increasing." In particular: "The first four reverse the planting activity, the middle four reverse harmful spells, and the last four purify karma." Regarding dates: As it is said in the Secret Tantra: "In the three spring months, striking is done on the twenty-second, sixteenth, and fourteenth days, facing east and southeast. In the three summer months, striking is done on the eighth, fifteenth, and sixth hours, facing northwest, northeast, and north. In the three autumn months, striking is done on the twentieth, eighteenth, and twenty-third days, facing northeast, north, and west. In the three winter months, striking is done on the thirteenth,
Chinese
二十九。观察北方和南方。等等。星宿中的司麦波星和昴星团，星期四（木星），太阳中的恶曜日对事业的加持非常重要。总而言之，这里的念诵、修持和事业加持等，不是随随便便高兴就好，而是要根据月、日、星宿、星期等历算之理，以及此续中所赞叹的圆满之时进行修持，才是时间上的圆满。第五，物质和用具是：生活食物，遣除违缘的药物，修持本尊的，圆满誓言的，诛杀怨敌邪魔的用具。第一种是：食用、咀嚼、饮用的荟供品。第二种是，外在遣除违缘怨敌的用具，建造坚固的修行房屋，盔甲和武器等等，遣除邪魔的焚烧物，镇物等等。内在的违缘，调和疾病，消除风、胆、涎的药物等等。对于烦恼的违缘，要对各自的对治次第有确定的认识，从而进行断除和对治。第三种是，上面所说的良好修行处所，以及具有口诀实修的坛城修持品，供品朵玛等等。第四种是，省级的幡旗等等，符合经典的圆满物。第五种是，在命轮上安置轮，在命轮上安置林伽等，下部事业的通用和特殊器具，应该要知道。因此，物质和用具的圆满，这五者显示了修持事业的基础已经完成。第二个共同要点是，以三种坛城为先导，来建立意义的框架，分为两部分：先导的次第，以及三种坛城的实际阐述。第一部分是，虽然此根本文的词句中没有直接显示，但由于必须隐含地进行，因此根据大疏《十万黑》和事业仪轨的其他解释，简要地总结为七点：划定界限，开启象征之门，象征性地顶礼，设置标志，进行忏悔，降临加持，以三种方式进行加持。第一，皈依发心，八支或七支，四无量心等积累福德资粮，以及积累空性离戏智慧资粮等。
English
Twenty-nine. Observing the north and the south. And so on. The stars Smalpo and Mgo, Thursday (Jupiter), and the fierce evil sun are very important for the empowerment of activities. In short, the recitation, practice, and empowerment of activities here should not be done casually or whenever one pleases, but according to the principles of astrology such as months, days, stars, and weekdays, and at the perfect time praised in this tantra, which is the perfection of time. Fifth, the substances and implements are: living food, medicine to ward off obstacles, to practice the deity, to fulfill vows, and to kill enemies and demons. The first is: the collection of foods to be eaten, chewed, and drunk. The second is, the external implements to ward off obstacles and enemies, building strong practice houses, armor and weapons, etc., burning substances to ward off demons, amulets, etc. Internal obstacles, harmonizing diseases, medicines to eliminate wind, bile, and phlegm, etc. For the obstacles of afflictions, one must have a clear understanding of the order of remedies for each, so as to cut off and treat them. The third is, the good practice places mentioned above, and the mandala practice items with oral instructions, offerings, tormas, etc. The fourth is, provincial banners, etc., which are complete objects in accordance with the scriptures. The fifth is, placing wheels on the life wheel, placing lingas on the life wheel, etc., general and special tools for lower activities, which should be known. Therefore, the perfection of materials and implements, these five show that the foundation for practicing activities has been completed. The second common point is to establish the framework of meaning with the three mandalas as a guide, divided into two parts: the order of the guide, and the actual explanation of the three mandalas. The first part is, although it is not directly shown in the words of this root text, it must be done implicitly, so according to the great commentary "Hundred Thousand Black" and other explanations of the activity rituals, it is briefly summarized into seven points: defining the boundary, opening the symbolic door, symbolically prostrating, setting signs, repenting, descending blessings, and blessing in three ways. First, taking refuge and generating bodhicitta, the eight or seven branches, the four immeasurables, etc., accumulate merit and wisdom, and accumulate emptiness and non-proliferation wisdom, etc.