Tibetan
ག་སྣ་སོགས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བུམ་པ་བཅའ་ཞིང་སྦ་བ་སོགས་ཏེ། འདི་དག་ཀྱང་ཞིབ་པར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་མན་ངག་གི་ལག་ལེན་ཉིད་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། འདིར་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་སོ། །གསུམ་པ་ཕུར་བུའི་རྒྱུ་བཞིས་གང་ཟག་རྣམ་བཞི་མཐར་དབྱུང་བ་ལ། ཕུར་བུ་ངན་སྔགས་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ལས། ཕུར་པ་རྣམ་བཞིའི་དགོངས་པ་ཡིས། །གང་ཟག་རྣམ་བཞི་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་དུ་གདབ། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་ཕུར་བུ་ནི། ཁམས་གསུམ་སེམས་ ཅན་ལ་གདབ་བོ། །གསང་བ་བྱང་སེམས་ཕུར་བུ་ནི། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པར་གདབ། །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི། །དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གདབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། །གདབ་བྱའི་ཡུལ་བཞི་ལ་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ཕུར་པ་བཞི་ཚད་དང་ལྡན་པར་བཏབ་ནས་ཐེབས་པའི་དོན་འབྲས་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནས་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འདིར་བཤད་བྱ་བླ་ན་མེད་པའི་སྲོག་གནད་ཟབ་མོ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྒྱུད་དང་། འགྲེལ་ཊིཀ །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ལ་བཞི། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གདབ་པ་དང་། རི་བོ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་ཕུར་པའམ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པ་ཡུལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་གདབ་པ་དང་། བྱ་ཀནྟ་ཀ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་གདབ་པ་དང་། ཙནྡན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་དགྲ་བགེགས་གཉིས་ལ་གདབ་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག །ཕུར་པ་རང་གི་ངོ་བོ། ཡུལ་གང་ལ་གདབ་པ། གདབ་པའི་ཐབས། དཔེ་ཇི་ལྟར་གདབ་པ། ཐེབས་པའི་ཚད། མ་ཐེབས་པའི་སྐྱོན། བཏབ་པའི་དགོས་པ། ཕུར་པ་ལ་བརྒལ་བ། ། ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་དང་དོན་བཅུ་བཅུའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་པའི་ཚུལ་ནི་གཞུང་གཞན་དུ་གསལ་ལ་རྒྱས་པ་འབྱུང་ཞིང་། འདིར་དོན་གྱི་མདོ་འགག་དྲིལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་བསྟན་ན། ཕུར་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིས་དོན་གྱི་ཤན་དབྱེ་བ་དང་། ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་དེའི་སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་མཐར་དབྱུང་ཚུལ་ཏེ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་ཤར་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཐལ་འབྱིན་དུ་ཕུག་སྟེ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུ་བདེ་དྲངས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འཆར་བར་བྱེད་ཅིང་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལོངས་སྐུ་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ལ། དེས་ཡུལ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གིས་ཟིན་ནས་འཁོར་བའི་གནས་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ། མཚན་མ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱང་འདུ་བ་ཡིན་ལ། ཞིབ་པར་རྩ་དུམ་དངོས་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་འོང་བས་འདིར་མདོ་ཙམ་བཤད་ན། སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཕུར་པ། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཕུར་པ། སྲས་མཆོག་གི་ཕུར་པ་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་ཅིང་། དང་པོ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཕུར་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུར་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་ཡོད་པ་དང་། ལས་བཞིའི་ཕུར་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕུར་བུ་ཚད་ལྡན་འདུ་བྱ་བ་དང་། སྲས་མཆོག་གི་ཕུར་པ་བཞིའམ་བསྡུ་ན་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གདབ་པའི་ལས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་འོག་ཏུ་རིམ་པར་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་གང་ཟག་སྣོད་ཀྱི་རིམ་པར་སྦྱར་ནས་ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་བ་ལ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས་མཐར་དབྱུང་བར་བྱེད་དེ། གང་ཞེ་ན། བློ་ཡངས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཆེ་ལ་དབང་པོ་རྣོ་བའི་གང་ཟག་གང་ཞིག་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་པས་ལྷང་གིས་རྟོགས་ན་ཕུར་པ་ཐེབས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པར་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པས་བྱ་ཀ་ལནྟ་ཀ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་མཐར་དབྱུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཆེ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་གང་ ཟག་བྱ་ལནྟ་ཀ་ལྟ་བུ་ལ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་མཚན་དང་ལྡན་པ་གཏད་ལ་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་དོན་བསྟན་པས་ལྷང་གིས་རྟོགས་ན་ཕུར་པ་ཐེབས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པས་རི་བོ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་མཐར་དབྱུང་སྟེ། གང་ཟག་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བརྟན་པོས་གཞན་དོན་དང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ལ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། ཚད་མེད་བཞིའི་དམ་བཅའ་གཟུང་ཞིང་ལས་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་པས་ལྷང་གིས་རྟོགས་པ་དང་ཕུར་པ་ཐེབས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཙནྡན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་མཐར་དབྱུང་བ་སྟེ། གང་ཟག་གང་ཞིག་ཞེ་སྡང་བས་གདུག་པ་དང་གནག་པ་ཆེ་ལ་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བློ་ཕྱོགས་པ་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བསྟན་པས་སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷང་གིས་རྟོགས་ནས་ཕུར་པ་ཐེབས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་རྣམས་ལ་གང་ཟག་གིས་ཕུར་པའི་དོན་དེ་མཐར་དབྱུང་བ་དང་། ཕུར་པ་དེས་གང་ཟག་དེ་མཐར་དབྱུང་བ་གཉིས་དོན་ལ་འདྲ་ཞིང་། སྦྱར་ལུགས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་ བཤད་དོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་དེ། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ངང་དུ་གདབ། །ལྷང་གིས་རྟོགས་ན་ཐེབས་པའི་ཚད། །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་འཐོབ། །མ་ཐེབས་མ་བཏབ་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པ་དེ། །འགྲོ་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གདབ། །བདག་གཞན་གཉིས་མེད་རྟོགས་ན་ཐེབས། །འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཐོབ། །མ་ཐེབས་རུ་དྲ་སྲིན་པོར་གོལ། །ལྷག་པ་བྱང་སེམས་ཕུར་པ་དེ། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པར་གདབ། །བདེ་བ་དངོས་མེད་ཐེབས་པའི་ཚད། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འཐོབ། །མ་ཐེབས་འཁོར་བའི་འགྲམ་རྡོ་བྱེད། །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལང་། རྒྱུད། ཚད། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། རྣམ་དག །ལས་འབྲས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞིབ་པར་བཤད་ཀྱང་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་གཞན་དུ་གསལ་ལ། འོག་ཏུའང་ཅི་རིགས་པར་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་ཕུར་པ། བསྙེན་ཕུར། བཀོད་པ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ། ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་ཕུར་པ་ནང་གསེས་དང་བཅས་པ་བཤད་པས་ཞིབ་པར་འགྲེལ་ཆེན་འབུམ་ནག་སོགས་སུ་བལྟའོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཕུར་པ་བཞི་པོའང་སྒྲུབ་རྫས་ བཞིས་སོ་སོའི་གཞུང་ཚུགས་དགོས་པ་ཡིན་པས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལྷ་ཕུར་དང་ཤེལ་ལས་མེ་ལོང་ལ་རྟེན་བྱ་བ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་འདུ་འབྲོད་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པ་ལས་ཕུར་དང་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དང་ཡུལ་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི་བསྙེན་དུས་ཕུར་པ་དང་ཉུངས་ཀར། སྒྲུབ་པའི་དུས་འཁོར་ལོ་དང་ལིངྒ། ལས་རྫོགས་པའི་དུས་མནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་འོག་ཏུ་སྒྲུབ་ལུགས་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དངོས་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་ཤུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ཁོག་དབུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ།། ༈ །།ད་ནི་རྒྱུད་དངོས་འཆད་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པ། རྒྱུད་དོན་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་སྨོས་པ་དང་། འགྱུར་གྱི་ཕྱག་གོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། མཚན་དངོས་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡཱ་མཱུ་ལ་ཏནྟྲ་ཁཎྜ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ། ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཆས་གོས་དཀར་ནག་ལ་གཙོར་བཏོན་པའི་དབང་གིས་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བྱོན་པའི་ཡུལ་ རྒྱ་གར་དུ་ཕྱོགས་བཞིའི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་སུ་སྐད་རིགས་མི་གཅིག་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། གཙོ་བོར་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་བཞིར་གྲགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་སྟེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལྷའི་སྐད་དུ་གནས་པ་ལས། བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་མི་ཤིགས་པའི་ཆོས་བདུན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་དང་མི་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ། །ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒྲ་ནི་འདེབས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་ལ་གདབ་པའི་ཡུལ། གང་གིས་འདེབས་བྱེད། ཇི་ལྟར་གདབ་བ། བཏབ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཐལ་འབྱིན་གྱི་དགོངས་པ་བཞིན་བསྟན་པའི་དོན་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། །རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །མི་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཤད། །ཕུར་པ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དོན། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྲེལ་བར་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་བས། རྡོ་རྗེ་ནི་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མི་མངའ་བས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ
Chinese
芥子等。安置吉祥物的宝瓶和桦树皮等。这些也必须从精通持明传承的口诀教授的实践中去理解。这里不再赘述。第三，以橛的四种因，将四种人推向极致。出自《橛·恶咒·论典》的续部：“以四种橛的意旨，将四种人推向极致。觉性智慧橛，植于法界虚空中。大悲化身橛，植于三界众生。秘密菩提心橛，植于母之广阔虚空。相物质橛，植于敌与障碍。”如是说。对于所植的四种境，植入具有标准的四种能植之橛，从而使四种成就之果，通过达到极致的道，大吉祥金刚童子的界和智慧得以显现，这是此处所说无上的命根精要。对此，续部和注释，以及持明传承的智者成就者们的意旨精华，略作归纳而宣说，分为四种：如虚空般的人，将觉性智慧之橛植于法界的境中；如山王般的人，将大悲化身之橛或无量慈悲之橛植于三界众生之境中；如鸟雀般的人，将秘密菩提心之橛植于母之虚空中；如旃檀般的人，将相物质之橛植于敌与障碍二者之上。对于每一个，又有作为所依的人，橛自身的体性，所植之境，植入之方法，如何植入之比喻，成就之程度，未成就之过患，植入之必要，对橛的驳斥。 修持之方法和十个方面的意义，在其他论典中已详细阐明，此处将要点归纳，略作指示。以橛的四种特征来区分意义，以及将修持橛之人与其法器的次第相结合而推向极致，分为二者。第一，法界无戏论和觉性自明的智慧二者无别，自生的大智慧，自显现无有偏颇，即是觉性智慧。
English
Mustard seeds, etc. Place auspicious substances, vases, birch bark, etc. These must also be understood in detail from the practice of the oral instructions of the vidyādhara lineage. Here, I will not elaborate. Third, to bring the four types of individuals to the ultimate end through the four causes of the kīla. From the tantra of the Kīla of Evil Mantras: "Through the intention of the four kīlas, the four types of individuals are brought to the ultimate end. The kīla of awareness-wisdom is planted in the expanse of the dharmadhātu. The kīla of compassion-emanation is planted in the sentient beings of the three realms. The kīla of secret bodhicitta is planted in the vast expanse of the mother. The kīla of sign-substance is planted in enemies and obstacles." As it is said. Having planted the four kīlas that plant into the four objects to be planted, complete with measure, the meaning of the four fruits that are achieved is that the sphere and wisdom of the great glorious Vajrakumara are manifested through the path of reaching the ultimate end. This is the unsurpassed life-essence profound that is to be explained here. On this, the essence of the intention of the tantras and commentaries, and the learned and accomplished masters of the vidyādhara lineage, is summarized and explained in four parts: The person like the sky plants the kīla of awareness-wisdom in the realm of the dharmadhātu; the person like the mountain king plants the kīla of compassion-emanation or the kīla of immeasurable compassion in the realm of sentient beings of the three realms; the person like the kantaka bird plants the kīla of secret bodhicitta in the space of the mother; and the person like sandalwood plants the kīla of sign-substance in the two, enemies and obstacles. For each of these, there is also the person as the basis, the nature of the kīla itself, the object to be planted, the method of planting, the example of how to plant, the degree of achievement, the fault of non-achievement, the necessity of planting, and the refutation of the kīla. The method of practice and the meaning of the ten aspects are explained in detail in other texts, and here the main points are summarized and briefly indicated. Distinguishing the meaning by the four characteristics of the kīla, and combining the person who practices the kīla with the order of his vessels and bringing them to the ultimate end, are divided into two. The first is that the dharmadhātu is without elaboration, and the wisdom of awareness is self-luminous, the great self-born wisdom that is inseparable, self-appearing without partiality, is awareness-wisdom.
Chinese
智慧橛的自性，以其对一切法进行封印，将错觉彻底穿透，从而获得无二大智慧法身。菩提心橛，以父尊母尊双运之力，引生融乐，其自性即为大乐俱生智。以其对脉、气、明点的城市进行封印，使不净之气心融入法界，从而使清净智慧显现，并获得天与天女坛城之自在圆满报身。无量大悲橛，即以大悲不舍一切有情。以其对六道众生进行封印，以慈悲之索牵引，从轮回之境中解脱，从而获得化身。造作物质之橛，具有相、标志之手印及所依。此中也包含生起次第。详细内容将在讲解根本支分时阐述，此处仅简略说明。身手印橛、四事业橛、殊胜子橛共有三种。第一种可分为自性橛和三摩地橛两种。四事业橛是指具备四种事业的合格橛。殊胜子橛，若有四种或归纳而言，即是具备一切尺度和特征，从而进行封印之事业。这些将在下文依次阐述。第二，将补特伽罗（梵文：Pudgala，人、有情）作为法器依次结合，从而将修行推向极致。智慧橛由如虚空般的补特伽罗推向极致。何为如虚空者？即智慧广阔、聪慧且根器敏锐之人，若具备平等之行，则对其进行智慧能力之灌顶，并指示其自明智慧橛之自性，若能立即领悟，则橛能稳固，从而达到极致。菩提心橛能将如鸟迦兰陀迦般的补特伽罗推向极致。对于贪欲炽盛且精进的鸟迦兰陀迦般的补特伽罗，交付具足吉祥名称之明妃，并进行秘密智慧之灌顶，从而指示其超越的菩提心橛无二大乐之义，若能立即
English
The nature of the wisdom kila is that it seals all dharmas, completely piercing through illusory appearances, thereby attaining the non-dual great wisdom dharmakaya. The bodhicitta kila is that great bliss of co-emergent wisdom, drawn forth by the power of the union of father and mother, is its nature. By sealing the city of channels, winds, and bindus, impure wind-mind dissolves into the dharmadhatu, thereby causing pure wisdom to manifest and attaining the enjoyment body, the lord of the mandala of gods and goddesses. The immeasurable compassion kila is that great compassion does not abandon all sentient beings. By sealing the sentient beings of the six realms, they are seized by the rope of compassion, liberated from the state of samsara, and thereby attain the nirmanakaya. The kila of fabricated substances has signs, symbols, mudras, and supports. The generation stage is also included in this. Detailed explanations will come when the root sections are actually explained, so here is a brief explanation. There are three types: the kila of body mudra, the kila of four activities, and the kila of supreme son. The first can be divided into two types: the kila of self-nature and the kila of samadhi. The kila of four activities is the qualified kila that performs the four types of activities. The kila of supreme son, if there are four or summarized, is the act of sealing with all measures and characteristics completely perfected. These will also be explained in order below. Second, applying the individual as a vessel in sequence to bring the practice to its culmination. The kila of awareness wisdom is brought to its culmination by an individual like the sky. What is like the sky? Whoever is broad-minded, intelligent, and has sharp faculties, whoever possesses equal conduct, then empower them with the power of awareness, and show them the nature of the self-aware wisdom kila, if they immediately realize it, then the kila will be firm and able to reach the ultimate. The bodhicitta kila can bring an individual like the bird Kalantaka to its culmination. For an individual like the bird Kalantaka who is intensely desirous and diligent, entrust a consort with an auspicious name, and bestow the secret and wisdom empowerment, thereby showing the meaning of the unsurpassed bodhicitta kila, the non-dual great bliss, if they immediately