Tibetan
ན་དེ་ཕྱིར་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ། །ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་སྐུ་རུ་གསལ། །བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་ཨེ་ཡཾ་ར་བཾ་ཀི༚་རཾ་རྣམས་འོག་ཏུ་ཆད། ཨེ་ཨཱ་ཀ་ཤ་མཎྜ་ལ། ཡཾ་ཀརྨ་རཀྵ་ཧཾ། ར་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ས་མུ་དྲ། བཾ་སྨིནྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ། ཀེ༚་ནྲི་ཏི་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ། རཾ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ། ཨེ་ལས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུ། ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཟླུམ་པོ་དམར་ནག །བཾ་ལས་ཞིང་གིས་གཞི་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། །ཀི༚་ལས་ཀིང་རུས་བརྩེགས་པའི་རི་རབ། རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་གི་རང་བཞིན་ཏུ་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ བཛྲ་བྷཉྫཱ་ཛྙཱན་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ། བྷྲཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྒྱུའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་བབས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདངས་ལྟར་དཀར་ལ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿན་མོ་ན་མཱ་མི། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱར་ཨི་དཾ། ཨརྒྷཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། བ་ལི༚་ཏཔྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿཤྲཱི་པཉྩ། ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿམ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཧ། བ་ལིྀ་གྲྀཧྞ་ཧོ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། པི་བ་ཧོ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་ལྔར་རེག་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་་ ཀརྨ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། འཛབ་ནི། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿཞེས་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ནི། ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨ་ལས་པདྨ། ནོར་བུ་དང་ཟེའུ་འབྲུའི་རྩེ་མོར་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན་པ། ས་མ་ཡ་ཧོཿས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ར་ཧོ་྅་ཧཾ། རཱ་ག་ཡཱ་མི། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། སྥ་ར་་ཕཊ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་དང་ལྷན་ཅིག་སྐུ་ལ་འདུས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྐུལ་བར་གྱུར། སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མེད། །མཁའ་ཉིད་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་གནས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞེངས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་བཞེངས། །ཡེ་ཤེས་གསང་བྱའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་གཟིགས་པར་མཛོད། གསུམ་པ་ནི། ཞེས་བསྐུལ་བས་ཐིག་ལེ་མཐིང་ནག་འོད་དུ་འབར་བར་གྱུར། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་འགྱུར་ཏེ་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་གྲུ་བཞི་སྒོ་ བཞི་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནང་ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་རྩིགས་པ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཨུརྨོའི་གཟེར་གྱིས་བཏབ་པ། ཕ་གུ་སེར་པོ། །ཐོད་པའི་བྲེ་ཕུལ་བརྩེགས་པར་རོ་སྐྲ་ལ་བརྒྱུས་པའི་མགོ་དང་ནང་ཁྲོལ་གྱི་དྲྭ་བ་མེ་ལོང་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བ་འཕྱངས་པ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་གདན། ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ། གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་གཞུ། ཞིང་ཆེན་གྱི་གདུང་མ། གཟའ་སྐར་གྱི་དྲལ་ཕམ། རུ་དྲའི་པགས་པས་ཐོག་ཕུབ་ཅིང་ཉི་ཟླའི་སྐར་ཁུང་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཞལ་བ་བྱས་པ། རྐང་ལག་ལྷུ་དུ་མ་གྱི་མདའ་ཡབ་དང་ཤར་བུ། རུས་པའི་པུ་ཤུ་དང་རྒྱ་ཕིབ་ལ་ཙིཏྟ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། སྒོ་བཞིར་རྟ་བབས་བཞི་ལ་རུས་པའི་དྲྭ་བ། ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །མི་ལྤགས་རློན་པའི་བ་དན་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་མཚམ་སུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པ། འདོད་སྣམ་དམར་པོ་ལ་གཟུངས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ཁ་དོག་ཅན། དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དཀར་དམར་མདངས་འོད་འདྲེས་པའི་ཟླ་གམ་གྱི་ཕོ་བྲང་གནམ་སྒོ་ཅན་རེ་རེ། ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱས་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་མེ་དཔུང་འབར་བའོ། །གདན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོར་གྱུར། དེ་ལས་བཾ་ཡིག་དགུ་འཕྲོས། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ ལ། ཟླ་གམ་གླིང་དགུའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་དེ་རེ། དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་ཆད། །ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། ཟླ་བའི་གདན། མ་ཡིག་དགུ་འཕྲོས། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། གདན་དགུ་པོའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེ། སླར་ཡང་ཛཿཡིག་གི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཆུང་མར་བཅས་པ་བཀུག །མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛཿཨུ་མ་དེ་བཱི་ཛཿདབུས་ཀྱི་གདན་ལ་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྤྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བ། མ་ཏྲཾ་ཛཿཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཞིང་གི་གདན་རེ་རེ་གྲུབ་པར་གྱུར། ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་ཉིད་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། སྥ་ར་་ཕཊ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། སཾ་ཧ་ར་་ཧཱུྃ། བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། བཛྲ་ཧཱུྃ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་དགུ་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཅན། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་འཛུམ་པ། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་གཤེ་བ། དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ། ལྔགས་འདྲིལ་ལ་ཕཊ་ཀྱི་སྐན་སྒྲ་རྡེབ་ཅིང་། ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྱིན་པ། སྨིན་མཚམས་ནས་ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བ། སྨར་དང་སྨིན་མའི་གློག་འོད་འཁྱུག་ཅིང་། རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་མདངས་ཅན། སྒེག་ག་ལ་སོགས་པ་གར་གྱི་ཉམས་དགུས་རྒྱས་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་དྲིལ་བུ། བར་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཊཾྭཱ་ག་དང་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པའི་རྡེའུ་ཆུང་དང་། རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་རོལ་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན། ཚར་གསུམ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ། ཐོད་ཚར་དང་སྦྲུལ་ཆེན་རིགས་ལྔའི་རྒྱན་དང་བཅས་པ། ཞིང་ལྤགས་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། སྟག་ལྤགས་གི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་གཤོགས་དང་ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་མཚན་མ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བཞི་གཡས་བསྐུམ་པས་དབང་ཕྱུག་གི་མགོ་བོ་དང་། གཡོན་བསྐུམ་པས་ཨུ་མའི་ནུ་བར་དུ་བརྫིས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ། ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མ་སྔོ་སྐྱ་ཁྲོ་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་དུང་ཁྲག་སྟོབ་པ། སྨར་སྨིན་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་དུ་འབར་ ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཐོད་ཕྲེང་གཟིག་ཤམ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གིས་ཡབ་ལ་སྦྱོར་བ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་འདྲ་བའི་ཐུགས་དཔལ་བེའུ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ན་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་དང་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱི་བར་ཐག་གཟེངས་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་རཏྣ་སཱུརྻ་ཨོཾ། ཡབ་ཀྱི་གསང་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་པདྨ་དྷ་ར་ཨ། ཡུམ་གྱི་གསང་བ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་ཨེ་གྲུ་གསུམ་ཨཾ་ཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟཾྭ། རཱ་ཧོ྅ཧཾཿ རཱ་ག་ཡཱ་མི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྦྱོར་བའི་བརྡས་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་མར་བསྐུལ་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས། །ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། ཧཾ་ཡིག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱུང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་བརྒྱུད། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབ། སྥ་ར་་ཕཊ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས། གཾ་ཙཾ་བྲཾ་བཾ་པཾ་གྷཾ་སྨཾ་ཙཾ་རྣམས་འཕྲོས། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་གདན་སོ་སོར་བབས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས། ཨོཾ་ བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧཿཤར་དུ་གཾ་ལས་གཽ་རཱི་སྔོན་མོ་ཞིང་དབྱུག་ཕྱག་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྐྱིལ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧཿ ལྷོར་ཙཾ་ལས་ཙཽ་རཱི་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་རྣ་བའི་བར་དུ་བཀང་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲ་མོ་ཧེ་ཧཿ ནུབ་ཏུ་པྲཾ་ལས་པྲ་མོ་ཧ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར་ཞིང་དུང་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧཿ བྱང་དུ་བཾ་ལས་བེ་ཏཱ་ལི་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གདེངས་ཤིང་བྱིས་བམ་གྱི་མགོ་བོ་ནས་ཟ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧཿ ཤར་ལྷོར་པཾ་ལས་པུཀྐ་དམར་སེར་ཞིང་ཆུང་གི་རྒྱུ་མ་ཞལ་དུ་བསྙོད་པ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧཿ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གྷཾ་ལས་གྷསྨ་རཱི་ལྗང
Chinese
因此如水中月影般，从明点的虚空中显现为自生身。班杂尔萨埵 吽 (བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ，Vajracitta hūṃ，金刚萨埵 吽)。由此，埃、扬、惹、旺、吉、让等字依次向下。埃，虚空坛城。扬，业护。惹，血红火焰之海。旺，光明火焰坛城。吉，尼提火焰坛城。让，火焰坛城。埃字化为蓝色三角形虚空坛城。扬字化为绿色十字形风坛城。惹字化为红色圆形血海。旺字化为黄色方形田地。吉字化为金刚骨堆砌的山王。让字化为燃烧的智慧火焰。这些也安住于五大和五母的虚空自性中。第二，其上方的嗡字发出五彩光芒。嗡 维什瓦 维苏迭 (བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་，bhrūṃ viśva viśuddhe，嗡，一切清净)。 班杂尔班匝 嘉纳 曼达拉 嗡 (བཛྲ་བྷཉྫཱ་ཛྙཱན་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ，vajra bhañjājñānamandalabhrūṃ，金刚摧毁智慧坛城 嗡)。嗡字化为光芒，从中出现珍宝所成的四方形、四门、具足一切特征的宫殿，中央莲花和月亮座垫之上，降下白色种子字阿，完全变化为顶端有吽字的金刚杵。从中发出光芒，利益众生，收回后完全变化为金刚萨埵，如月光般洁白，寂静而微笑，双手持金刚杵和铃，身着五种丝绸衣饰和八种珍宝饰品，双足金刚跏趺坐，与自显现的明妃双运。观想自身三处为三字所标帜，是汇集一切坛城的自性。吽字的光芒迎请智慧尊，班杂尔萨玛匝 (བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，vajrasamājaḥ，金刚萨玛匝)。嗡 班杂尔萨埵 埃嘿 埃嘿 匝 吽 旺 霍 (ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，oṃ vajrasattva ehyehi jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，嗡 金刚萨埵 来 来 匝 吽 旺 霍)。纳摩 纳玛弥。嗡 班杂尔萨埵 萨巴热瓦尔 伊当。阿刚。布贝。杜贝。迪贝。根德。巴利 达布扎 霍 西日 班匝。卡卡。卡嘿 卡嘿。匝 吽 旺 霍 玛哈 班匝 阿姆日哈。巴利 哲日哈 霍 卡嘿 卡嘿。贝巴 霍。阿拉拉 霍。阿姆日达 卡嘿。吽。祈愿一切善逝的，身语意加持我。以五股金刚手印触碰五处。嗡 萨尔瓦 达他嘎达 萨玛雅 嘎雅 瓦嘎 泽达 咕 噶玛 班杂尔 索巴瓦 阿特玛 郭 昂 (ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཀརྨ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarvatathāgatasamayakāyavākcittaguhyakarmavajrasvabhāvātmako'haṃ，嗡 一切如来誓身语意秘密业金刚自性我)。念诵：嗡 菩提吉大 玛哈 苏卡 嘉纳 达度 阿 (ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ，oṃ bodhicitta mahāsukha jñānadhātu āḥ，嗡 菩提心 大乐 智慧 界 阿) ，尽力念诵后，以歌声祈请：父亲啊
English
Therefore, like a reflection of the moon in water, from the sphere of bindu, it appears as a self-arisen body. Vajracitta hūṃ (བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ, Vajracitta hūṃ, Diamond Mind hūṃ). From that, the letters E, Yaṃ, Ra, Vaṃ, Kiṃ, Raṃ descend downwards. E, Ākāśa Mandala. Yaṃ, Karma Rakṣa Haṃ. Ra, Rakta Jvāla Samudra. Vaṃ, Sminta Jvāla Mandala. Keṃ, Nṛti Jvāla Mandala. Raṃ, Jvāla Mandala. From E, a dark blue triangular space mandala. From Yaṃ, a green cross-shaped wind mandala. From Ra, a round dark red ocean of blood. From Vaṃ, a yellow square field base. From Kiṃ, a mountain of stacked kiṃ bones. From Raṃ, a blazing fire of wisdom. These also abide in the nature of the space of the five elements and the five mothers. Secondly, above that, Bhrūṃ radiates with five colors. Bhrūṃ Viśva Viśuddhe (བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་, bhrūṃ viśva viśuddhe, Bhrūṃ, all pure). Vajra Bhañjājñāna Mandala Bhrūṃ (བཛྲ་བྷཉྫཱ་ཛྙཱན་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ, vajra bhañjājñānamandalabhrūṃ, Diamond Destroying Wisdom Mandala Bhrūṃ). The letter Bhrūṃ dissolves into light, from which arises a precious jeweled palace, square, with four doors, complete with all characteristics, in the center of which, on a lotus and moon seat, the seed syllable A, white, descends and completely transforms into a five-pronged vajra marked with Hūṃ. From that, rays of light radiate, benefiting sentient beings, and gathering back, completely transforms into Vajrasattva, white like the glow of the moon, peaceful and smiling, holding a vajra and bell in his two hands, adorned with five silk garments and eight precious ornaments, seated in vajra posture, united with his self-appearing consort. Visualize the three places marked with three syllables, as the nature of the gathering of all mandalas. The light of Hūṃ invites the wisdom being, Vajrasamājaḥ (བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, vajrasamājaḥ, Diamond Assembly). Oṃ Vajrasattva Ehyehi Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ, oṃ vajrasattva ehyehi jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Oṃ Vajrasattva Come Come Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ). Namo Namāmi. Oṃ Vajrasattva Sapariwāra Idaṃ. Arghaṃ. Puṣpe. Dhūpe. Dīpe. Gandhe. Baliṃ Pratīccha Hoḥ Śrī Pañca. Kha Kha. Khāhi Khāhi. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ Mahā Pañca Amṛta. Baliṃ Gṛhṇa Ho Khāhi Khāhi. Piba Ho. Alala Ho. Amṛta Khāhi. Hūṃ. May the body, speech, and mind of all the Sugatas bless me. Touch the five places with the five-pronged vajra mudrā. Oṃ Sarvatathāgatasamayakāyavākcittagu Karma Vajra Svabhāvātmako'haṃ (ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཀརྨ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ, oṃ sarvatathāgatasamayakāyavākcittaguhyakarmavajrasvabhāvātmako'haṃ, Oṃ All Tathagata Samaya Body Speech Mind Secret Karma Vajra Nature Self I). Recite: Oṃ Bodhicitta Mahāsukha Jñānadhātu Āḥ (ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ, oṃ bodhicitta mahāsukha jñānadhātu āḥ, Oṃ Bodhicitta Great Bliss Wisdom Element Āḥ), practice as much as possible, then urge with a song: Father
Chinese
的秘密，从吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字，表示智慧）中生出金刚。从佛母的空中，从阿（ཨ，ā，种子字，空性）中生出莲花。在珍宝和诃梨勒果的顶端，用呸（ཕཊ，phaṭ，种子字，断除）来标记。萨玛雅 吼（ས་མ་ཡ་ཧོཿ，samaya hoḥ，誓言，惊叹）！萨玛雅 斯德వం（ས་མ་ཡ་སྟྭཾ，samaya stvaṃ，誓言，你）！ 惹 吼 阿 吽（ར་ཧོ་྅་ཧཾ，ra ho 'haṃ，喜，我）！ 惹 嘎 亚 弥（རཱ་ག་ཡཱ་མི，rāga yāmi，贪，去）！ 札 吽 榜 吼（ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，四种迎请、融入、系缚、欢喜的种子字）！萨玛雅 穆扎 札 贝 舍 亚 呸（ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，samaya mudrā pra be śa ya phaṭ，誓言印，进入，呸）！嗡 嗡 嗡（ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ，oṃ oṃ oṃ，身语意三金刚）！吽 吽 吽（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，hūṃ hūṃ hūṃ，智慧）！呸 呸 呸（ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ，phaṭ phaṭ phaṭ，断除）！ 斯帕 惹 呸（སྥ་ར་་ཕཊ，spha ra phaṭ，爆发，呸）！ 父尊母尊平等进入，安乐的光芒向十方放射。供养诸佛，净化众生的业障，安置于金刚萨埵的果位。光芒与自身融合，在心中留下痕迹的火融化，降到佛母的空中，父尊母尊融化为大乐的明点，由四位化身天女的金刚歌声催促。 空性甚深无有瑜伽，虚空自性安住誓言。祈请安乐逝者起身，金刚萨埵善缘起身。从智慧秘密续部催促，以慈悲垂视众生。第三（次）是，如此催促，明点变成青黑色光芒闪耀。所依的坛城也刹那间改变位置，成为忿怒嬉戏的大宫殿，四方形，四门，外层是珍宝，内层是三层头盖骨的墙壁，用天铁乌尔摩的钉子钉牢。黄色父幡。头盖骨的量器堆积，用腐烂头发穿起来的头颅和内脏的网，悬挂着镜子和铃铛的串珠。八龙的柱基，八神的柱子，八曜的柱梁，各省的栋梁，星宿的椽子。用茹扎的皮革覆盖屋顶，用日月星窗，涂上五甘露。肢体多节的箭杆和箭衣，用骨头的饰品和伞盖，装饰着自生和忿怒金刚的顶饰。四门各有四匹马，骨头的网，摩羯鱼的装饰，法轮。用潮湿的人皮幡和胜幢等装饰，间隙处装饰着半月金刚。红色欲布上，持明母们散布供养的云朵。方位的颜色是四如来佛的颜色。中央和八个方位，各有白色、红色、光芒混合的月牙形宫殿，带有天窗。外围是八大尸陀林，用尸陀林的法物使之恐怖，以及金刚的围墙。