Tibetan
་སྐུར། །བཅོས་མིན་ངེས་པ་ནང་ནས་རྙེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་དབུ་རལ་ཅན་གྱི་ངོར་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཁྲ་འགུ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། །བདེན་དོན་ངག་ལ་འཕོ་མེད་དབང་ཐོབ་པས། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཕེལ་བ་རབ་རྫོགས་ཏེ། །སྤངས་རྟོགས་རྒྱ་མཚོར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་མཐུས། །མི་མཐུན་ཉེས་བརྒྱའི་སྤྲིན་ན་རིས་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །དགེ་ལེགས་མཛད་པའི་འོད་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ། །སྙིང་ པོའི་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །བདག་སོགས་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་དམ་པ་ཡིས། །རྗེས་བཟུང་ཟབ་མོ་ནང་གི་དབུ་མ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པའི་སྣོད་གྱུར་ནས། །ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་ངག་དབང་ཆོས་འཕགས་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་ཛམ་ཐང་གི་ཆོས་སྒར་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི། །གསུང་སྤྲུལ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ། །དམ་པས་རྗེས་བཟུང་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཅན། །སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པས་ཉེས་སྤྱོད་སྤངས། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པས་དགེ་ཆོས་སྡུད། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བསླབ་པས་གཞན་ཕན་བརྩོན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །རྫོགས་རིམ་ཆོས་དྲུག་མྱོང་ཚང་གཏན་ལ་ཕེབ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚུལ་འཆོས་སྒྱུ་བྲལ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་སྤྱོད། །གཟའ་གཏད་ ཀུན་སྤངས་སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུལ་ཕྱིན་ཨ་བདྷཱུ་ཏི་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་དང་མོས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །དགོངས་པའི་ལྷག་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །བདག་ཀྱང་གྲོལ་བ་བཞི་ཡིས་འགྲོ་སྒྲོལ་བའི། དེད་དཔོན་བླ་མེད་བླ་མའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའང་དད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་ཅན་ཀརྨ་དབང་ཕྱུག་ནས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་ལྟར། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཀྱང་བསྐྱངས་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།མཁན་ཆེན་བླ་མ་བྱང་སེམས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མ་ལ་ཡའི་དྲི་བསུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་ངེས་དོན་གྱི། །བསྟན་པ་དྲི་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་རྒྱས་མཛད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་ལ་སོགས། །མཁས་གྲུབ་ཚར་དུ་དངར་བའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་དེ་ཡི་གདུལ་བྱའི་དོན། །དུས་གསུམ་རྟག་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དལ་འབྱོར་སྡོང་པོར་བསླབ་གསུམ་ཡལ་ག་རྒྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཀུན་ནས་འཛུམ། །གྲུབ་ པའི་འབྲས་བུས་སྐལ་ལྡན་རིས་མེད་པར། །ཐར་ལམ་བཅུད་སྦྱིན་མཛད་ལ༴ པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་དབང་ཆེན་སོགས། །མཚན་ལྡན་བླ་མར་མཉེས་པ་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབས། བསགས་དང་སྦྱངས་པའི་བཏུལ་ཞུགས་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །རླབས་ཆེན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ལ༴ རྨད་བྱུང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཕ་རོལ་སོན། །ངོ་མཚར་ཕྲིན་ལས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན། །སྙིང་པོའི་བསྟན་ལ་སྲི་ཞུ་རླབས་ཆེན་མཛད། །སྐལ་ལྡན་བསྡུ་བཞིས་སྐྱོབ་ལ༴ ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པས་ཡེ་ཤེས་ཕེབས། །རང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་བགྲོད། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མཆོག་གྲུབ་ལ། །བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གནས་བརྟན་གཙོ། །གཞན་ཕན་བདུད་རྩིས་རྒྱུད་བརླན་བྱང་སེམས་མཆོག །རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལ༴ མི་ཕྱེད་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །སྐྱེ་ཀུན་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་མཆོག་གྲུབ་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤར་གྱི་རིག་བྱེད་འཛིན་པ་ཀརྨ་ལེགས་ལྡན་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་ སྡེས་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།སྤྲུ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འཁོར་འདས་སྙིང་པོ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །རྣམ་ཐར་བསམ་ཡས་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གདོད་ནས་རབ་ཞིའི་བདུད་རྩི་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང་། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་བཀོད་དེ། །བཟོ་སྐྱེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་མཐའ་ཡས་པས། །འདུལ་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ༴ ཁྱད་པར་གངས་ཅན་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་རྗེའི། །སྲས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །སངས་རྒྱས་གླིང་སོགས་རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་བའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་བརྒྱས་རོལ་ལ༴ ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱད་འཕགས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་དགོངས། །ཕྲིན་ལས་ཁྱད་འཕགས་གང་འདུལ་དེར་མཐུན་སྟོན། །རྣམ་ ཐར་ཁྱད་འཕགས་སྔོན་མེད་གསང་མཛོད་འཆང་། །ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ༴ མདོ་སྟོད་ས་ཡི་ཐིག་ལེར་བསམ་བཞིན་ཏུ། །སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་གཞོན་ནུའི་སྐབས་སྲ་ཡང་། །ཕལ་པའི་ཡུལ་འདས་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་སད། །དད་ལྡན་སྒྲོ་བ་སྐྱེད་ལ༴ བཅུ་གསུམ་བཞེས་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་དངོས་སུ་མཇལ། །ཟབ་གཏེར་རྗེས་གནང་སྩལ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ལྷ་སྲས་ཐུགས་དམ་རྟེན་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དགོངས་གཏེར་ཀློང་ནས་བརྡོལ་ལ༴ ཀར་འབྲུག་འབྲི་སྟག་ཡབ་སྲས་གཙོར་གྱུར་པའི། །རེས་མེད་ཚད་མའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མ་བསྟེན། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་མདོ་སྔགས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་བསྐྱིལ་ལ༴ པད་འབྱུང་དངོས་སྣང་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་། །དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས། །བརྡ་ཡིས་ལུང་བསྟན་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་གཏད། །གེགས་སེལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ལ༴ ཁྱད་པར་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་། །ཡབ་སྲས་འབྲེལ་པའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་ནས། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་ངོ་མཚར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི། །སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་ལ༴ སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །དྲང་དེས་ཆོས་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པས། །མཁས་དང་གྲུབ་པར་རློམས་ ཀུན་ཟིལ་གནོན་པའི། །མཁྱེན་གཉིས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་ལ༴ ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར། །བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །འཁྲུལ་བཞིག་ཅིང་ལས་བཞི་རང་དབང་འབྱོར། །གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་གྱུར་ལ༴ དག་པའི་སྣང་བར་པདྨ་འོད་ཞིང་དུ། །ཡང་ཡང་ཕེབས་ནས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དང་། །རྗེ་འབངས་ཚོགས་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་མཛད། །དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ལ༴ རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཡི་དམ་དཔག་མེད་གཟིགས། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་རོལ། །དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བཅོལ་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ༴ བླ་མ་སྐོར་གསུམ་སྒྲུབ་སྡེ
Chinese
。愿从内心深处获得真实的定解。这是具发大成就者之名的上师面前，由功德海在扎古扎西曲林所写，愿善妙增上！嗡 索斯帝！以真理之语获得不可动摇的权势，菩提佛法的增长圆满究竟，享用断证功德之海，祈请具德上师莲足。三宝三根本及誓言护法之威力，消除一切违缘百种罪恶之云，吉祥善业之光芒遍布虚空，愿令精要教法的莲园得以兴盛。我等生生世世皆被殊胜者所摄受，成为通达甚深内义中观和金刚瑜伽的法器，愿速得法王父子之果位。此乃应具引导之殊胜者昂旺曲帕之劝请，由噶玛昂旺云丹嘉措在扎塘之法幢处所写，愿善妙增上！化现金刚眼之噶玛恰美，语化身德钦宁波等，被圣者摄受，具有圣者之行传，祈请精要教法之殊胜持有者。以增上戒律之学，断除一切罪行，以增上意乐之学，积聚一切善法，以增上智慧之学，努力利益他众，祈请佛陀教法之殊胜持有者。众多续部之修习圆满究竟，圆满次第六法之体验稳固，自心证悟法身大印，祈请实修传承之殊胜持有者。行为不做作，远离虚伪，自然率真，舍弃执着，直截了当断除显现，精进卓越之阿瓦都帝巴，祈请金刚上师之殊胜者。以大悲之威力和信心的缘起，意之余蕴圆满于法界，愿我等亦能以四解脱度化众生，获得无上导师上师之加持。此乃祈请上师金刚阿阇黎，应具信心和智慧之噶玛旺秋之恳请。亦蒙受彼之恩德护佑，由云丹嘉措在八蚌修行地所写，愿善妙增上！堪钦上师降
English
May genuine certainty be found from within. This was written by Yonten Gyatso at Tragu Tashi Chöling in the presence of the great accomplished one with matted hair, may virtue and goodness increase! Om Svasti! By obtaining unwavering power over the truth of speech, may the increase of the Dharma of enlightenment be perfectly complete, may the glorious Lama's feet be prayed to, who enjoys the ocean of abandonment and realization. Through the power of the Three Jewels, the Three Roots, and the oath-bound protectors, may the clouds of hundreds of inharmonious faults vanish into the expanse of the sky, may the light of virtuous deeds spread throughout the sky, may it cause the lotus garden of the essential teachings to flourish. May I and others be embraced by the holy ones in all lifetimes, may we become vessels for realizing the profound inner Madhyamaka and Vajra Yoga, may we quickly attain the state of the Dharma Lord and his sons. This was also at the urging of the venerable guide Ngawang Chöpak, Karma Ngawang Yonten Gyatso wrote it at the Dharma Encampment of Dzamtang, may virtue and goodness increase! Homage to Karma Chakme, the actual manifestation of Avalokiteśvara, Dechin Nyinpo and others who are emanations of speech, who are embraced by the holy ones and have the conduct of the holy ones, I pray to the supreme holder of the essential teachings. Abandoning misdeeds through the training of higher morality, gathering virtuous Dharma through the training of higher mind, striving to benefit others through the training of higher wisdom, I pray to the supreme holder of the Buddha's teachings. Having completed the recitation and accomplishment of many tantras, having firmly established the experience of the six Dharmas of the Completion Stage, realizing one's own mind as the Dharmakaya Mahamudra, I pray to the supreme holder of the Practice Lineage teachings. Acting naturally, free from pretense and deception, abandoning all attachments and directly cutting through appearances, the supremely diligent Avadhutipa, I pray to the supreme Vajra Master. Through the power of compassion and the interdependent connection of faith, may the remainder of intention be perfected in the Dharmadhatu, may I also attain the glory of the unsurpassed Lama, the guide who liberates beings with the four liberations. This prayer to the Lama Vajra Acharya was written by Yonten Gyatso at Pelpung Retreat at the special request of Karma Wangchuk, who possesses the wealth of faith and wisdom, and who was also protected by his great kindness, may virtue and goodness increase! Khenchen Lama Jang
Chinese
向也协达瓦桑波祈祷文，名为玛拉雅的妙香。 具吉祥之噶玛冈仓， 凭借决定义， 无垢教法，智悲力， 极度弘扬之至尊上师， 我一心祈祷，祈请加持。 无垢月升智慧增等， 贤哲成就如群星般涌现之化身， 为心髓教法及其所化众生之义， 三时恒常行持者，我祈祷。 暇满如树干，三学枝叶繁茂， 菩提心之花朵竞相绽放， 以成就之果，无偏惠予具缘者， 施予解脱道之精华者，莲花之代理莲花大自在等， 视具名上师为最胜悦乐之对境， 积聚与净治之苦行至边际， 圆满广大二资粮者， 稀有善行到达彼岸， 奇妙事业与所结缘者皆具义， 为心髓教法行持广大之侍奉， 以四摄引导而救护者， 稳固天身之明相而降临智慧， 以自生加持行持殊胜金刚道， 以现量照见真实法性， 成就大手印胜者， 稳固贤善功德具足之持戒者为主， 以利他甘露滋润相续之殊胜菩提心， 二次第瑜伽修至究竟之金刚持， 坛城自在者您， 以不退转之敬信而祈祷之威力， 愿生生世世为具吉祥上师所摄受， 从与金刚三身无别之胜成就中， 愿自他二利任运成就。 此乃应斯巴之智者持有者噶玛列丹之劝请，噶玛昂旺云丹嘉措洛哲塔耶之众，以大恭敬祈祷，愿善妙增上。 ༈ ༈。 斯布之大掘藏师秋吉林巴之传记祈祷文，名为吉祥旋绕之妙音。 遍布一切之大乐光明法身， 轮涅之精华，无坏大明点， 诸事物之遍主，原始之怙主， 祈祷至尊上师之莲足。 邬金第二佛之意子， 取藏成就者之海中转轮王， 传记不可思议，五浊恶世教法与众生之怙主， 秋吉
English
A Prayer to Yéshé Dawa Zangpo, called The Fragrance of Malaya. Glorious Karma Kamtsang, through the definitive meaning, The immaculate teachings, wisdom, love, and power, May the revered lama who greatly expands them, Be blessed by my single-pointed prayer. Immaculate Moonrise, Wisdom Accumulation, and so on, Embodiments of scholars and siddhas appearing in droves, For the sake of the essential teachings and those to be tamed, I pray to the one who constantly acts in the three times. May leisure and endowment be the trunk, the three trainings the flourishing branches, The flowers of bodhichitta blooming everywhere, And the fruits of accomplishment impart the essence of liberation To fortunate ones without bias. Padma's representative, Padma Wangchen, and so on, The pleasure of the named lamas is supremely accomplished. The asceticism of accumulation and purification reaches its limit. The vast accumulation of the two accumulations is complete. The extraordinary good conduct goes to the other shore. The wondrous activities are meaningful to those who are connected. The essential teachings are served with great diligence. The fortunate ones are protected by the four means of attraction. The clear appearance of the deity's form is stable, and wisdom arrives. By the blessing of self-arising, the supreme vajra path is traversed. By directly seeing the ultimate nature of reality, The great seal is accomplished. The steadfast, learned, virtuous, and all-endowed abbot is foremost. The supreme bodhichitta, moistened by the nectar of benefiting others. The vajra holder who has perfected the two stages of yoga. The lord of the mandala himself. By the power of praying with unwavering devotion, May the glorious lama always hold me in all my lives. From the supreme accomplishment inseparable from the three vajras, May the two benefits of self and others be spontaneously accomplished. This was requested by Karma Lekden, the holder of knowledge of Spar, and Karma Ngawang Yonten Gyatso Lodrö Thaye's assembly prayed with great reverence. May virtue and goodness increase. ༈ ༈. A Prayer to the Biography of Chokgyur Lingpa, the Great Tertön of Trupa, called Melodious Sounds of Auspicious Swirls. All-pervading, great bliss, clear light, dharmakaya, The essence of samsara and nirvana, indestructible great thigle, The all-pervading lord of all things, the primordial protector, I pray to the feet of the revered lama. Son of the heart of the second Buddha of Oddiyana, Treasure revealer, wheel-turning king of the ocean of siddhas, Inconceivable biography, protector of the teachings and beings in the degenerate age, Chokgyur