Tibetan
སལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཤར། །ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་། །ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོར༴ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ། །སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །རྒྱུད་དང་དེ་སྒྱོར་གསང་བ་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཁྱོད་ལ༴ བཅུ་ཕྲག་བདུན་ལ་རྒྱལ་བའི་རྗེས་འགྲོ་བའི། །མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་རྟག་ལྟ་སུན་དབྱུང་ཕྱིར། །དབང་ཆེན་ཐོབ་པའི་ཡ་མཚན་ལྟས་དང་བཅས། །གདུལ་བྱ་གཞན་དོན་དགོངས་ལ༴ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །གཞོམ་མེད་གསུང་དབྱངས་སོ་སོའི་སྐད་དུ་སྟོན། །ཟབ་གསལ་དགོངས་པ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །མཉམ་པ་ཉིད་གསུམ་བརྙེས་ལ༴ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ སྐལ་པ་བཞིན། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །སྨོན་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པས། །རྗེས་བཟུང་རྣམ་ཐར་ཕྲིན་ལས་མཉམ་ཉིད་དུ། །གྱུར་ནས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་འགོད་ནུས་ཤོག །ཅེས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གསོལ་འདེབས་འདིའང་། སྐྱབས་གཅིག་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་མགོན་ཏཱའི་སི་ཏུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་གཉིས་པའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་མཆོད་ནས། རྒྱལ་བ་མཐིང་དམར་ཅོད་པན་འཆང་བཟུང་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་འདུ་གསུམ་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གུས་པ་ཆེན་པོས་བྲིས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ནུས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་སྙིགས་དུས་ཀྱི། །འགྲོ་མགོན་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་སྡེ། །བཀའ་བརྒྱུད་བཅུད་འདུས་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་དེའི་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ཤིང་རྟ་མཆོག་གྱུར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་དང་། ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱིས། །རྒྱལ་བསྟན་གསལ་མཛད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉི་དང་འོད་བཞིན་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོའི་ཚུལ། །དམ་པའི་མགོན་གྱིས་རྗེས་བཟུང་དམ་པ་ཡི། །རྣམ་ཐར་མཆོག་འཆང་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྐྱབས་དང་མགོན་གྱུར་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྡོམ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་སྩོལ་མཛད་ཅིང་། །བདག་བློ་ཆོས་ལ་སྒྱུར་བའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་སློབ་མའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །སྐྱེ་ཀུན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །ཐར་པའི་ལམ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ། །བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་དད་ལྡན་སྔགས་འཆང་ནང་ཆེན་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།ཀུན་མཁྱེན་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་གནས་ལྔ་སྨྲ་བའི་དབང་། །གྲུབ་ཆེན་ག་ཡ་དྷ་རའི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །འབེ་ལོ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐལ་མང་གོང་ནས་བྱང་ ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་། །ཐེག་ཆེན་རིག་སད་ཚོགས་གཉིས་དཔག་མེད་བསགས། །སྐྱེ་ཀུན་དམ་པའི་མགོན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོའི་ཞབས་ལ༴ ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ས་གཞི་བརྟན། །གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་ནོར་བུའི་འཁྲི་ཤིང་ཕྱུག །བདེ་སྟོང་ཨེ་ཝཾ་འབྲས་བུའི་རྒྱས་བཏབ་པ། །སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ༴ སྐྱེས་སྦྱངས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ལུས་སྟོབས་རྒྱས། །སྒྲ་དང་ཚད་མའི་མཆེ་སྡེར་ཤིན་ཏུ་རྣོ། །བཟོ་དང་གསོབ་རལ་པའི་ཁུར་གྱིས་ཕྱུག །མི་ཡི་སེང་གེའི་ཞབས་ལ༴ འཆད་ན་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་ཐང་མ་བརྡལ། །རྩོད་ཚེ་མ་ལུས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རྩོམ་པ་ཟབ་རྒྱས་ཚིག་དོན་སྔོན་མེད་སྤྲོ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ༴ རིག་པའི་གནས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ། །ཤེས་བྱའི་གནས་ཀུན་མ་འདྲེས་ཐུགས་སུ་ཆུད། །འཇིག་རྟེན་གསལ་བྱེད་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ། །ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཞབས་ལ༴ ཁྱད་པར་ཀླུ་ཐོགས་རྣམ་གཉིས་བཞེད་པའི་གཞུང་། །ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གནས་རྣམས་ལ། །ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་རས་ཡངས། །ཐེག་ཆེན་སྒྲོན་མའི་ཞབས་ལ༴ སྒྲོལ་མགོན་ཞབས་དང་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི། །གསང་བ་འཛིན་ ཅིང་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ལ། །ཁྱོད་དང་མཚུངས་པ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་པ། །འཕགས་ཆེན་དམ་པའི་ཞབས་ལ༴ རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ལ་སོགས་པ། །ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའི། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ༴ གསུང་གི་ཟེགས་མ་ཆ་ཤས་རེ་རེས་ཀྱང་། །ངེས་གསང་གནད་བརྒྱ་བདེ་བླག་སྣང་བྱེད་པ། །ལུང་རྟོགས་རོལ་པའི་མཚོ་ཆེན་ཟབ་གསང་ནོར། །འདོད་རྒུའི་འབྱུང་གནས་ཞབས་ལ༴ སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། །ཉི་དང་འོད་བཞིན་འབྲལ་བ་མེད་ཚུལ་གྱིས། །དམ་ཆོས་སྤེལ་ཞིང་འགྲོ་མང་སྨིན་མཛད་པ། །སར་གནས་སེམས་དཔའི་ཞབས་ལ༴ གསོལ་བཏབ་མཐུ་ལས་བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་ཟིན་ནས་ཀྱང་། །དྲི་མེད་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་དུ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །འཁོར་གསུམ་རྣམ་དག་ཚོགས་རབ་རྫོགས་པ་དང་། །ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ཤེས་བྱའི་སྣང་བ་རྒྱས། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་མཛེས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་དྲུང་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་ཀྱིས། རྗེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་དད་ས་ཐོབ་སྟེ་ཚུལ་འདི་ཡང་ ནན་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། འདུ་གསུམ་པ་ཝཱ་གཱི་ཤྭར་ས་དབེན་པ་ཟླ་མཛེས་སུ་ཤུར་མར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།ཀུན་མཁྱེན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དོལ་པོ་པ། །ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་བཞེད་པའི་མཐིལ། །འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་སེང་གེའི་སྒྲ། སྒྲོགས་མཛད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་བསླབ་གསུམ་རྣམ་པར་དག །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་རང་བྱུང་བདེན་དོན་གཟིགས། །སྨོན་ལམ་མཐུ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པའི། །བསྟན་པའི་མེ་རོ་བསླངས་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །གློ་བུར་དྲི་མས་སྟོང་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །བླ་མེད་ཡོན་ཏན་ཆོས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་པ། །སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་ལ༴ གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བརྟན། །ཕྱིན་དྲུག་བསྡུ་དངོས་གཞི་ཡི་ཡལ་ག་བརྒྱད། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་སྙེ་མ་གཡུར་དུ་ཟ། །སྐྱེས་ཆེན་དཔག་བསམ་དབང་པོར༴ རིམ་གཉིས་ཞུ་བདེ་པྲ་ཕབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་རེ། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་སྲོག་གྲུབ་པ། །སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚིག་ དེར༴ ཀུན་བཏགས་འཁྲུལ་པས་བསླད་པའི་རབ་རིབ་ཁམས། །གཞན་དབང་རྫུན་བརྟོལ་ལྟ་སྒོམ་ཐུར་མས་བསལ། །ཡོངས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་མིག་ཆེན་པོས། །མཆོག་གཟིགས་དྲིན་ཆེན་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་ཡི། །དགོངས་སྤྱོད་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་སླད་དུ། །ཚེ་དབང་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་དང་དབྱེར་མེད་པར། །གསང་གསུམ་བརྟན་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་ཤོག །ཅིས་པ་འདིའང་མཁྱེན་རབ་ཡངས་པ་བླ་མ་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོས། དཔལ་ཇི་ཐང་གི་ཆོས་སྡེའི་ཚོགས་འདོན་ཏུ་འཛུགས་རྒྱུའི་དགོངས་བཞེད་ལྟར། ལྟོམ་ལས་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཅིག །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོར་གསོལ་བ་འདེབས། །གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་སད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ནི། །གང་ཐུགས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་ངང་། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས༴ གཟུགས་སྐུའི་ནུས་པ་རྫོགས་པར༴ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ནུས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ནི། །གང་གི་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ངང་དུ་མཉམ། །བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོར༴ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་ རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་ལ་རྫོགས། །ཀུན་བྱེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསམ་ཡས་རྣམ་ཐར་བརྙེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡང་། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཤར། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར༴ གསང་གསུམ་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མདོར་ན་སྲིད་ཞིའི་གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་པ། །དབྱིངས་ལས་སྤྲོ་ཞིང་ཁྱོད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྡུད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བླ་མར་གསོལ་པ༴ རང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམ་ཚིག་ལམ་ལས་དབང་བཞིའི་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། །མཐའ་ཡི་དབུགས་རྣམས་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་འགགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་འཁྱུད་གྱུར་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཞོལ་བ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལས་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །མོས་གུས་ལམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས། །ཟུང་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་པ། །ཀརྨ་བདེ་གསལ་ཞབས་ལ༴ གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རང་གི་སེམས། །གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །བཅིང་གྲོལ་མེད་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །དོན་དམ་བདེན་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་ཤོག །རེ་དོགས་མི་བྱ་གང་ཤར་ངོ་བོ་སྐྱོང་། །རྣམ་རྟོག་མི་དགག་གང་སྐྱེ་ཐད་དཀར་གཅོད། །བཟང་ངན་མི་གདམ་གང་བྱུང་སེམས་སུ་བསྒོམ། །གསལ་རིག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རྟོགས་པར་ཤོག །མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །ཤུགས་འབྱུང་སྙིང་རྗེས་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །གེགས་གོལ་མེད་པ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཀྱི
Chinese
无有错谬光明照，于定百门平等入出，俱生证得之王尊。 族姓坛城如海广大，赐予具缘一切二成就， 续部及其演变诸秘密之主，真实金刚持尊您。 为使七十贤者随佛陀，事业圆满常视除厌烦， 获大权位具足奇妙征兆，为利他化机祈垂念。 智慧身尊等同虚空边， 不灭语声示现各各语， 深明意旨周遍诸所知， 证得三平等性祈垂念。 无量大悲之幻化如所宜， 轮回世间事业无尽故， 胜过诸佛之发心与， 稀有愿文祈请祷。 生生世世愿吉祥具德噶玛巴， 摄受解脱事业同等性， 成为遍空一切诸有情， 能安置于大菩提之位。 如是忆念三界怙主，诸族遍主一切智者，嘉瓦仁波切十四世之传记之祈请文， 亦由依怙主，转轮自在者，慈怙主泰锡度仁波切之化身，二莲语者之教言顶戴后， 嘉瓦玛提红帽持有者所摄受之幸运者，三巴洛珠塔耶之众以大恭敬书写祈请，愿善妙增盛！ 诸佛之能力幻化与， 智慧大悲集聚浊世之， 众生怙主莲花日尊之众， 噶举精要汇集于彼祈请祷。 彼怙主恒常周遍之事业之， 殊胜法车闻思修三者与， 讲辩著三智贤善三者， 祈请于弘扬圣教诸尊前。 如日与光芒般，如子之长子般， 圣怙主所摄受之圣者之， 持有殊胜传记三具金刚持， 祈请于救护与依怙诸尊前。 赐予三律仪甘露之精髓， 具使自心转为佛法之恩德， 祈请于至尊莲花弟子众。
English
The light shines without error, entering and emerging equally through a hundred gates of samadhi, the king who has attained innate realization. Expanding and gathering the ocean of families and mandalas, bestowing the two kinds of accomplishments upon all fortunate ones, the lord of all tantras and their transformations, to you, the actual Vajradhara. To ensure the complete fulfillment of the deeds of the seventy who follow the Buddhas, to dispel constant looking and weariness, with wondrous signs of having attained great power, please consider the beings to be tamed and the benefit of others. The supreme body of wisdom is equal to the expanse of the sky, the indestructible sound of speech manifests in various languages, the profound and clear intention pervades all that is knowable, having attained the three samenesses. The illusory manifestations of immeasurable compassion, according to what is appropriate, with inexhaustible activities in the cycle of existence, surpassing all Buddhas in intention and aspiration, I pray to the wondrous aspiration. In all lifetimes, may the glorious Karmapa, through being cared for, may liberation and activity become equal, and may I be able to place all beings pervading the sky on the ground of great enlightenment. This supplication, remembering the biography of the Omniscient Gyalwang the Fourteenth, the protector of the three realms, the lord of all families, was written and supplicated with great reverence by the assembly of Thri Sum, Lodro Thaye, a fortunate one cared for by the Gyalwa Mati Red Hat Holder, after honoring the command of the emanation of the sole refuge, the Chakravartin, the compassionate lord Tai Situ Rinpoche, the Second Lotus-Tongued One. May virtue and auspiciousness increase! The magical manifestation of the power of all Buddhas, and the wisdom and compassion combined, the assembly of the Padma Nyingje Wangpo, the protector of beings in this degenerate age, I pray to that essence of the Kagyu lineage. The supreme chariot of that protector's constant and pervasive activity, the three of hearing, thinking, and meditating, and the three of explaining, debating, and composing, the three of scholarship, discipline, and excellence, I pray to those who illuminate the Buddha's teachings. Like the sun and its rays, like the eldest of sons, the holy one cared for by the holy protector, the three-fold Vajradhara who holds the supreme liberation, I pray to those who are refuge and protector. Bestowing the essence of the nectar of the three vows, with the kindness of transforming my mind to the Dharma, I pray to the assembly of the venerable Padma's disciples.
Chinese
诸位眷属等，祈请以慈悲之眼垂视。生生世世，祈愿能被包括圣子在内的诸佛所摄受，通往解脱道上，毫无违缘产生，通过行持善妙行，圆满菩提资粮，迅速获得上师法身的果位。这也是具信咒师囊谦（囊谦，今属青海玉树）噶玛扎西嘉措恳请，云丹嘉措于八邦静处所书，愿善妙增上！ 全知慈怙法源之，心之胜子五明语自在，成就者嘎雅达热之化身，祈请于贝洛大师之足下。 于无量劫前，发起菩提心，积累无量大乘觉醒二资粮，生生世世为殊胜怙主所摄受，祈请于佛子之足下。具有定生之戒律稳固地基，利他菩提心如意宝之藤蔓繁茂，已播下乐空ཨེ་ཝཾ（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是）果实之种子，祈请于具三法之金刚持。 天生后学无与伦比之身力增长，声论量论之利爪极其锋利，工艺医方发辫之重担富饶，祈请于人中狮子之足下。讲说则甘露妙语之筵席铺开，辩论则无余胜过一切宗派，著作则开创新颖深刻之词义，祈请于语自在之足下。十八大明处等，所有知识之处皆无混杂融入心中，照亮世间之摩诃班智达，祈请于策旺衮恰之足下。 尤其龙树无著二尊所许之论典，于了义大中观之诸处，毫无隐晦，智慧之眼广大，祈请于大乘明灯之足下。救度怙主之足与教法之日光之，保密并弘扬教法上，无有任何与您相同者，祈请于圣者大德之足下。总的来说，密续部以及特别是阎魔敌，断法降魔等，圆满证悟甚深道金刚瑜伽之，成就自在者之足下。即使是您话语的些微一滴，也能轻易显现百条确定秘密之要点，如海般深奥秘密之教证悟证之宝藏，祈请于如意之源之足下。生生世世，愿如太阳般显现佛法之光明，