Tibetan
གྱིས་སྤུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ། །ས་སྤྱོད་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་སེང་གེའི་ཁྲིར། །འོད་དཔག་མེད་དངོས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས། །མངའ་གསོལ་ཤིས་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་འདུད། །སྐྱེས་ཐོབ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་རས་རྡུལ་མེད་པས། །བརྡ་བསྟན་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་གཏིང་སླེབ་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་ཏུ་སྦྱོར་བྱུང་མཐའ་ཡས་པས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་སར་འཛེགས་ལ་འདུད། །བོད་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་འཆང་དུ་ཞབས་པད་བཀོད། །ཞིང་མཆོག་རྣམས་ལ་ཚོགས་གཉིས་གོང་དུ་སྤེལ། །གནས་ཆེན་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་དོན་ཀུན་གྲུབ་ལ་འདུད། །སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་འབྲེལ་བ་བླ་མའི་མཆོག །འཇིག་རྟེན་ དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པས། །རྒྱལ་ཚབ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་མངའ་གསོལ་ཏེ། །དོན་བརྒྱུད་ནོར་བུའི་མཛོད་ཁང་གཏད་ལ་འདུད། །འབྲུག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡབ་སྲས་སོགས། །སར་གནས་སྤྲུལ་པའི་ཡོངས་འཛིན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན། །བསླད་མེད་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་གིས། །ཐུགས་ཀྱི་བུམ་བཟང་ཡོངས་སུ་གཏམས་ལ་འདུད། །སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་ནོར་བུར་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས། །ཐུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཉེས་ལྟུང་དྲིས་མ་གོས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་བཟང་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །སྐྱེ་བོ་ཚད་མེད་བསྟན་ལ་བཀོད་དེར་འདུད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པས། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་འབའ་ཞིག་ལས། །རང་དོན་བགྱི་བ་རྡུལ་ཙམ་མ་མཆིས་པ། །མ་འདྲིས་སྐྱེ་དགུའི་མགོན་ཏུ་གྱུར་ལ་འདུད། །ལྔ་ཕྲག་ལྔ་ཡི་བགྲང་བྱར་ཕེབས་པ་ནས། །ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐར་རབ་སྙོགས་ཏེ། །འཁྲུལ་སྣང་དག་པའི་འཁོར་ལོར་བྱང་ཆུབ་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་གྱུར་ལ་འདུད། །ཚིག་ཙམ་མིན་པ་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་སྟེ། །རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དབུ་མར་དག །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འདུ་འབྲལ་མེད། །གཞན་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ མཛད་ལ་འདུད། །ཆོས་བརྒྱད་འཆིང་གྲོལ་དམན་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ། །གཏོང་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་དབྱེ། །རང་སྣང་དབང་འདུས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་མནན། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་འདུད། །ལྐོག་གྱུར་གནས་དང་གཞན་སེམས་མངོན་སུམ་མཁྱེན། །སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་ལ་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་མང་བྱོན། །ཤུལ་རིང་གནས་སུ་རབ་གནས་ཟང་ཐལ་ཕོབས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆོ་འཕྲུལ་བསྙོན་མེད་སྟོན་ལ་འདུད། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གསང་པ་གཟིགས། །མཐུ་ལྡན་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོས་ཞབས་ལ་བཏུད། །གང་སྐུའི་སྙིགས་མ་ཙམ་གྱིས་ནད་གདོན་སེལ། །གྲུབ་པ་བྱེ་བའི་གཙུག་རྒྱན་གྱུར་ལ་འདུད། །བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་རླབས་ཆེན་བསྒྲུབས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཕྱོགས་མཐའ་ཡས་པ་བསགས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་སྲོག་ཕྱོགས་རེར་མིན་པར་བཟུང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འདུད། །ལ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཁ་ཅིག་སྤོང་དང་ཀློག་པའི་གནས་ལ་བཀོད། །གཞན་དག་དགེ་རྩ་སྣ་རེའི་ས་བོན་བསྐྲུན། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་མཛད་ལ་འདུད། །ཁྱད་པར་ཕྱག་ན་པདྨོ་བཅུ་བཞི་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཐུབ་བསྟན་ཇི་སྲིད་ ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་ལ་འདུད། །ཤིང་ཕོ་རྟ་ནས་ཆུ་མོ་གླང་གི་བར། །བརྒྱད་ཅུ་སྙེད་དུ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་ནས། །རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་དགེ་ལ་བསྐུལ་བའི་སླད། །མྱ་ངན་འདའ་བའི་དུས་མཁྱེན་དེ་ལ་འདུད། །དྲི་བཟང་ངད་འཐུལ་འཇའ་ཚོན་བླ་རེ་བྲེས། །ས་ཆེན་གཡོ་ཞིང་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་བསྒྲགས། །སྐུ་གཟུགས་ཡིག་འབྲུ་གདུང་གི་དྲངས་མར་བྱོན། །ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་སྟོན་ལ་འདུད། །བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་གནས་བརྟན་ཚུལ། །བསྡུ་བཞི་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་མཐར་སོན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རིགས་ཀྱི་བདག །བསྟན་འཛིན་ཉིན་བྱེད་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་གྱུར་ཅིག །ལོག་ལྟ་ཐུགས་འགལ་སྐད་ཅིག་མི་འབྱུང་བར། །རྙེད་བཀུར་སྒྲུབ་པས་མཉེས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་ཐོབ་ཅིང་། །ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་སྤེལ་བྱེད་ཤོག །མ་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་བླ་མའི་གོ་འཕང་ལ། །མ་འཁོད་བར་དུ་རྣམ་ཐར་ཚད་མེད་པས། །འཁོར་ བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དཔལ་དུ་བདག །ཀུན་བཟང་འཇམ་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་མཚུངས་ཤོག །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་དགྱེས་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི། །བསྟན་པའི་ཉི་མ་མི་འགྲིབ་ཕྱོགས་བརྒྱར་འཆར། །ལུང་རྟོགས་ནོར་བུའི་སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའ་བར། །རྣམ་གྲོལ་བཅུད་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་བརྩམས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རང་སློབ་ལྔ་རིག་སྨྲ་བ་ཀརྨ་མཐུ་སྟོབས། །སྒྲུབ་བརྩོན་ཀརྨ་ལྷ་དཔལ་སོགས་ཀྱིས་རིང་ནས་བསྐུལ་ཞིང་། ཉེ་ཆར་དད་བརྩོན་མཆོག་ལྡན་སྒྲུབ་བླ་མ་ཀརྨ་དོན་གྲུབ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་བཅས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། བྱམས་མགོན་བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བཀའ་འབངས་ཀྱི་ཐ་ཤལ་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་ཤིང་ཡོས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་དད་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལྔ་རིག་སྨྲ་བ་ཚེ་དབང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།ཀམ་ཚང་ཆོས་སྤྱོད་ཞལ་སྐོང་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་སྣང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གངས་ཅན་མགོན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཀརྨ་པ། །ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་ བ་འདེབས། །མཁའ་ཁྱབ་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །ཞིང་ཁམས་ཀུན་དང་ཁྱད་པར་ཛམ་གླིང་འདིར། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་ཡང་ནས་ཡང་། །སྐལ་པའི་སྣོད་བཞིན་འཆར་ལ༴ གསུང་གི་འཁོར་ལོར་དབང་ཆེན་གྲུབ་པའི་སྐུ། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲོས་མཚུངས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་། །བསླུ་མེད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པད་ཚལ་རྒྱས་པ་ཡི། །སྣང་བྱེད་ཐོག་མར་བཞད་ལ༴ རྗེའུའི་རིགས་སཱ་ལ་ཆེན་པོར་སྲིད་པ་བཟུང་། །དགུན་དུས་པད་སྡོང་ཡལ་ག་བརྒྱ་ལྡན་འཁྲུངས། །དྲི་བཟང་ངད་པས་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །མཐོང་ཐོས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ༴ སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གསང་གསུམ་ངོ་མཚར་གྱིས། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པར། །ཡོངས་སུ་གྲགས་ཏེ་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་སྩལ་ལ༴ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གཟོད་ནས་གྲུབ་གྱུར་ཀྱང་། །དྲང་བའི་དོན་ཕྱིར་རིག་གནས་མདོ་རྒྱུད་ལ། །སྦྱངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་མཁྱེན་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །རྟོག་འཁྲུལ་མུན་པ་སེལ་ལ༴ འཁྲུལ་མེད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན། །ལུང་རྟོགས་ནོར་བུའི་མཛོད་ལ་རང་དབང་སྒྱུར། །ལྷག་པའི་བསླབ་པ་ཡོངས་འདུའི་གྲིབ་བསིལ་དུ། །ལུས་ཅན་ངལ་གསོ་སྦྱིན་ལ༴ དོན་ བརྒྱུད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེར། །རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ཞབས་བཞུགས་ཏེ། །འདུལ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ། །རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་མཚུངས་ལ༴ མ་ངེས་རིགས་ཅན་གདུལ་བྱའི་བློར་འཚམས་པ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །མཐའ་དབུས་སྐྱེ་དགུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་དུ་བཀོད་ལ༴ ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་སྒྲ་གཅན་དབྱིངས་སུ་དག །ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་ག
Chinese
以积累的佛法之聚。 于享用大地、悦意欢喜的持法狮子座上。 由无量光（阿弥陀佛）真实舞姿的自在主。 加持，献上吉祥之词，散花顶礼。 天生无垢的法眼。 仅以示意，便能通达佛法的精髓，且行持正直之义无量。 向登上一切智智之位的您顶礼。 于藏地中心（卫藏）安放莲足。 在殊胜净土中，增上积累二资粮。 于各大圣地，建立内外之缘起。 向圆满普贤行愿的您顶礼。 生生世世结缘的上师之尊。 世间自在（观世音）具德噶玛巴。 加冕为摄政王之长子。 交付意义传承之宝库，顶礼。 如龙钦法界光父子等。 依止安住于地的化身之善知识。 以无垢成熟解脱甘露之河流。 向充满您心之妙瓶顶礼。 珍爱守护别解脱戒之珍宝。 释迦牟尼之胜幢未染罪堕之垢。 戒律之妙香遍布四方。 引导无量众生趋入正法，向您顶礼。 从无始以来便串习菩提心。 日夜恒常唯行利他之事。 未曾有丝毫为己之念。 向成为不相识众生之怙主顶礼。 从年过五十五岁起。 精通三传承之宗义。 于清净显现之轮中证悟。 向成为一切坛城之主尊顶礼。 并非仅是言语，而是证悟解脱同时。 三脉明点风融入智慧中脉。 光明大手印中无有聚散。 向加持他相续的您顶礼。 解脱八法之束缚，对弱者尤为关爱。 布施开启虚空宝藏之门。 自现自在摄伏，他现威慑镇压。 调伏与摄受自然成就，顶礼。 现量了知隐秘处与他心。 坚硬石上多有足迹。 于续日之地，无碍进行开光。 无可辩驳地示现神变与奇迹，顶礼。 亲见三根本诸佛之密意。 具力乾闼婆王顶礼足下。 您身之庄
English
The accumulation of Dharma gatherings. On the lion throne of the Dharma holder, joyful to use the earth. By the power of the actual dance of Amitabha. Enthroning, offering auspicious words, scattering flowers, I prostrate. With the innate, immaculate Dharma eye. Merely by indication, one can reach the depths of the Dharma, and the practice of upright meaning is limitless. I prostrate to you who have ascended to the state of omniscience. Placing lotus feet in the central region of Tibet (Ü-Tsang). In the supreme pure lands, increasing the accumulation of two accumulations. Establishing outer and inner interdependence in the great sacred places. I prostrate to you who have accomplished all the meanings of the conduct of Samantabhadra. The supreme lama connected in lifetimes. The Lord of the World (Avalokiteśvara), glorious Karmapa. Enthroning as the eldest son of the regent. Entrusting the treasury of the lineage of meaning, I prostrate. Such as the great Drugchen Chökyi Nangwa, father and son. Relying on the incarnate masters who abide on the ground. With the river of immaculate ripening and liberation nectar. I prostrate to the excellent vase of your heart being completely filled. Cherishing the jewel of individual liberation vows. The victory banner of Shakyamuni is not stained by the defilement of transgressions. The fragrance of morality pervades the surroundings. Guiding countless beings to the teachings, I prostrate to you. Having been accustomed to bodhicitta since beginningless time. Day and night, always only doing what benefits others. Not having even a speck of concern for oneself. I prostrate to you who have become the protector of unfamiliar beings. From the time of passing fifty-five years. Being thoroughly proficient in the tenets of the three vehicles. Having awakened in the wheel of pure appearances. I prostrate to you who have become the master of all mandalas. Not just words, but realization and liberation at the same time. The three channels, bindus, and winds dissolve into the wisdom central channel. In the clear light Mahamudra, there is no gathering or scattering. I prostrate to you who bless the minds of others. Free from the bondage of the eight worldly dharmas, especially loving to the weak. Giving opens the door to the treasury of space. Self-appearance freely subdues, other appearances are suppressed with power. Taming and subjugating are naturally accomplished, I prostrate. Directly knowing hidden places and the minds of others. Many footprints appear on the hard stone. In the place of succession, consecration is performed without obstruction. Undeniably showing miracles and wonders, I prostrate. Seeing the secrets of the three roots, the ocean of Buddhas. The powerful king of the Gandharvas prostrates at your feet. The splendor of your body
Chinese
仅以微笑便能消除疾病邪魔，向成就者群体的顶饰致敬。为西藏带来安乐，成就伟大的事业，积累无边无际的功德资粮。不偏袒任何一方，守护实修传承的教法命脉，向战胜一切的法王致敬。有些人以成熟解脱的教诲加以引导，有些人被安排在闻思修习之地，另一些人则种下各种善根的种子，向使一切关联皆具意义的您致敬。特别是，将观世音菩萨十四尊，至高无上地授权为法王代表，愿佛陀教法长存之际，事业永不间断，向成为一切胜者之父的您致敬。从木马年到水牛年，近八十年间行利他之事，为了劝勉执着常有者行善，向知晓涅槃之时的您致敬。美妙的香气弥漫，彩虹般的帷幔悬挂，大地摇动，天神的鼓声响起，身像、文字显现于骨灰中，向展示无量奇妙神变的您致敬。具备稳重、博学、功德圆满的持戒者之相，四摄、六度波罗蜜多，到达菩萨行之终点，金刚持众生的种姓之主，祈请教法持有者日光足下。凭借不退转、一心一意的虔诚祈祷之力，从今以后直至一切生世，愿慈怙主金刚持摄受，赐予长子般的慰藉。愿不生起丝毫邪见和违逆之心，以利养恭敬和实修使之完全欢喜，获得身语意的秘密宝藏，事业遍布如虚空般无垠。愿我能以无量解脱，将所有曾为母亲的众生，从轮回深渊中彻底解脱，成为如普贤、文殊、观世音般伟大的人物。愿总体的胜者教法，以及令欢喜的化身之教法之日，永不衰落，照耀四面八方。愿充满经教证悟珍宝的花园欣欣向荣，以解脱的精华滋养一切众生。这是从共同的传记中撷取片段而作的偈颂，由弟子五明论者噶玛图多，以及实修者噶玛拉巴等长期劝请，近日又受到具足信心和精进的索
English
Eliminating diseases and evil spirits with just a smile, I pay homage to the crown jewel of accomplished ones. Bringing happiness to Tibet, accomplishing great deeds, accumulating vast and boundless merit. Not biased towards any side, safeguarding the lifeblood of the practice lineage's teachings, I pay homage to the Dharma King who conquers all directions. Some are guided with ripening and liberating instructions, some are placed in the position of abandoning and studying, others have the seeds of various virtues planted. I pay homage to the one who makes every connection meaningful. Especially, empowering the fourteen-armed Avalokiteśvara as the supreme Dharma Regent, may the activities of the Buddha's teachings never cease as long as they endure. I pay homage to the one who has become the father of all victors. From the Wood Horse year to the Water Ox year, having worked for the benefit of others for nearly eighty years, in order to encourage those who cling to permanence to do good, I pay homage to the one who knows the time of passing into sorrowlessness. Pleasant fragrance wafts, rainbow-like canopies are hung, the great earth shakes and the sound of the gods' drums resounds. Body images and letters appear in the ashes of the relics. I pay homage to the one who displays immeasurable wondrous miracles. Possessing the qualities of steadfastness, erudition, and complete virtue, the conduct of a Sthavira, the four means of gathering, the six perfections, reaching the end of the Bodhisattva's conduct, the lord of the lineage of all Vajra holders, I supplicate at the feet of the Dharma-holding Sun. Through the power of unwavering, single-pointed devotion and supplication, from now on until all lifetimes, may the loving protector Vajradhara hold us, and bestow the comfort of a first-born son. May not even a moment of wrong views or discord arise, may we completely please him with gain, respect, and practice, obtaining the secret treasury of body, speech, and mind, and may our activities spread to the extent of the sky. Until all beings who have been our mothers have not reached the state of a Lama, may I, through immeasurable liberation, completely uproot samsara from its depths, and become like Samantabhadra, Manjushri, and Avalokiteśvara. May the sun of the Victorious teachings in general, and the teachings of the emanation who brings joy, never decline, shining in all directions. May the garden filled with the jewels of scripture and realization flourish, and may all beings be nourished by the essence of liberation. These verses, composed from a fragment of the common biography, were urged for a long time by the student, the five-science speaker Karma Thutop, and the practitioner Karma Lhapa, and recently by the faithful and diligent So.