Tibetan
་པདྨ་ཡིས། །རྗེས་བཟུང་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་གསོལ༴ མཁན་ ཆེན་ཞི་འཚོ་རྦ་རིགས་རཏྣ་སོགས། །ཁྲིམས་ལྡན་དགེ་འདུན་རྣམས༴ བི་མ་མི་ཏྲ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་སོགས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ཁྲི་ལ༴ ཅོག་རོ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་ཡེ་ཤེས་སྡེ། །ཤཱཀྱ་པྲ་བྷ་ཀླུ་དབང་སྲུང་བ་སོགས། །སྒྲ་བསྒྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ༴ མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ལྷ་སྲས་སྐུ་མཆེད་སོགས། །སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ལ༴ གྱིམ་ཤང་ནག་པོ་ལ་སོགས་སྔགས་པའི་ཚོགས། །འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་བརྒྱད་ལ༴ གཉན་ཆེན་དཔལ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སོགས། །སྔགས་གྲུབ་བརྒྱད་ཅུར་རྩ་ལྔར༴ ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་འཚོ་སོགས་འཇའ་ལུས་ཀྱི། །མཁའ་འགྲོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར༴ རྨ་གཉག་སོ་ཟུར་གནུབས་དང་དམ་གཙང་བྱམས། །རོང་ཟོམ་ཀློང་ཆེན་པ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི། །བསྟན་པ་འཛིན་མཛད་ཀུན༴ གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་གཏེར་ཕྲན་སྟོང་རྩ་གཉིས། །ལས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་བདག་སོགས་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི། །བསྟན་པ་འཛིན༴ མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ་དང་། །ཕག་ཁྲོས་སེང་གསུམ་མ་མགོན་སྡེ་ལྔ་དང་། །ཛམ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་ཡི་དམ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ༴ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པ་དང་། །རིམ་གཉིས་ལམ་ནས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །སྟན་ཐོག་འདི་རུ་ཐོབ་ བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་སྐད་ཚིག་གི་མཚམས་སྦྱོར་བ་གཏོགས་པ། །ཕལ་ཆེར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཚིག་ཁོ་ན་སྟེ། །ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་བྱིན་རླབས་དྲོད་དང་ལྡན། །གུ་རུའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཐ་དད་མཚན་གྱི་ཚོགས། །བཀོད་ན་ལེགས་ཀྱང་མང་དྲག་རྒྱུན་འདོན་དཀའ། །རྩ་བའི་གཙོ་བོ་བསྡུས་པས་མ་ཚང་མེད། །རང་ཉིད་ཕྱིར་དུ་བྲི་སྙམ་གཡེང་།།། །དད་འབྱོར་ལྡན་པ་ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་གྱིས། །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་གསོལ་འདེབས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །རྐྱེན་བྱས་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་གུ་་པས། །ནགས་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བྲིས། །འབྲེལ་ཐོགས་འགྲོ་ཀུན་གུ་རུས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུལ་དབྱངས་རིགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཐོག་མའི་མགོན། །ཀློང་གསལ་ཉི་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་རྩལ། །མཉམ་ཡངས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་བརྡ་དང་རྟགས། །དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོར་བཀོད་པའི་སྤྲིན། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲོ་བསྡུ་པ། །ཞིང་འདིར་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཟུགས་སུ་ཤར་ལ་འདུད། །ཚེ་འོད་དཔག་མེད་པདྨའི་སྣང་བ་རྒྱས། །བསྐལ་བཟང་སྒྲོན་མེ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པའི་རྩལ་ལས་འཁྲུངས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཀྱང་མཛད། ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་རྡུལ་སྙེད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རེ་རེའི་མདུན་ན་བཀོད་པ་ཚད་མེད་སྤྲུལ། །མདོ་སྔགས་བསྟན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་སྣང་། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འབྲས་བུ་བརྡལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །སྙིང་རྗེའི་མཐུ་ཡིས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་རྩལ་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོས་དངོས་ཀུན་བདེ་བར་སྡོམ། །ལ་ལར་དཔའ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོར་བཞེངས། །འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞི་འཁོར་འདས་སྲོག་ཏུ་སྐོར། །རྟ་སྐད་ཐེང་གསུམ་རྒྱུད་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྒྲོགས། །རུ་ལུའི་སྒྲ་དབྱངས་གྲུབ་མཐའ་ཟད་པར་འདྲེན། །ཐབས་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཉུག་མའི་ཕུང་ཁམས་གསོ། །རིགས་མཆོག་ཕུར་བུས་སྲིད་བཅུད་ཐལ་བར་འབྱིན། །དགའ་རབ་དཔལ་སེང་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དང་། །མདའ་བསྣུན་བི་རཱུ་ནག་པོ་སྤྱོད་ལ་སོགས། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་མའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས། །གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་སྒྱུར། །རེས་འགའ་ཉན་ཐོས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དང་། །མཁས་མཆོག་དུ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྟན་གསལ་མཛད། །པདྨ་དཀར་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་བློན་དང་། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་ཚུལ། །གཉིས་སྤངས་དབུས་གནས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་མ། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་སྐྱེད་ཌཱ་ཀིའི་རྡུལ་ཚོགས་སྤྲོ། །མདོར་ན་ཟག་ མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ། །ཁྱད་པར་བོད་དང་འགྲོ་ལྡིང་རྔ་ཡབ་གླིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་སྤངས་པ་དེ། །བརྩེ་བས་བཟུང་མཛད་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ། །འཕུར་འགྲོའི་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས། །རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཔལ། །མ་རུངས་ཚང་གཅོད་བདུད་འདུལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གདོད་ནས་མཆོག་བརྙེས་པདྨ་བཛྲའི་ཞབས། །བོད་འབངས་སྐྱབས་གཅིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་དགོངས་ཀའི་དམར་ཐག་བཞིན། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ལ་བར་ཆད་རླུང་ལྟར་འཚུབས། །ནག་ཕྱོགས་གདུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ས་སྟེང་ཁྱབ། །བོད་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་ནམ་གཞུག་ཆར་ལྟར་ཟད། །མཐའ་དམག་རྒྱ་འདྲེ་འབྱུང་པོའི་ཁ་རླངས་འཐིབས། །དུ་རུཥྐ་ཡི་བསྐལ་ངན་ཐོག་མར་ཤར། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོག་ཏུ་བབ། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་དུས་ཚོད་དེང་ལགས་སོ། །སྐྱབས་གཅིག་ཁྱོད་ལས་རེ་ས་མེད་པ་རྣམས། །དུག་ལྔའི་དབང་གྱུར་སྤྱོད་པ་རྩིངས་མོད་ཀྱང་། །ཁྱེའུ་སྨྱོ་ལ་ཕ་མ་ཁྲོ་བ་བཞིན། །ཐར་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་འདོར་ཕོད་དམ། །མི་དགེ་སྤྱོད་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གཙུག་ཏུ་ཁུར། །དམ་སྡོམ་འཆལ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ལ་མོས། །ལྟ་དགོངས་དམན་ཀྱང་པདྨའི་རྗེས་སུ་ཞུགས། །སྨྱོན་པས་རི་ལུང་གང་ལ་བརྩེ་བས་གཟིགས། །ཚོགས་ བསག་འདོད་ཀྱང་ལྟོ་གོས་འཚོ་བས་བཀྲེན། །ཉམས་ལེན་བྱས་ཀྱང་ཞེ་བཅད་སྙིང་རུས་ཆུང་། །ཆོས་བཞིན་སྒྲུབ་ཚེ་རྐྱེན་ངན་ཐོག་ཏུ་བབ། །སྐལ་དམན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབས། །དེང་བཟུང་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བྱང་ཆུབ་བར། །རྒྱལ་བ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་མ་གཏོགས་པའི། །སྐྱབས་དང་རེ་ས་གཞན་ཏུ་ཚོལ་གྱུར་ན། །ན་རཀ་དོང་དུ་སྐྱོལ་ཅིག་ས་མ་ཡ། །རྩ་བའི་བླ་མར་བཟུང་ངོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷག་པའི་ལྷ་རུ་བསྙེན་ནོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདེ་སྐྱེད་མཁའ་འགྲོར་བསྟེན་ནོ་ཡེ་ཤེས་སྤོར། །ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་རྗེར་བསྒྲུབ་བོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པདྨ་སཾ་བྷ་དང་། །རྒྱལ་བའི་སྐྱེད་ཡུམ་མཐིང་འོད་འབར་མ་ལ། །སྙིང་ནས་འབུལ་ལོ་ལེགས་ཉེས་སྐྱིད་སྡུག་དང་། །མཐོ་བཏང་དམའ་བཏང་ཅི་མཛད་ཁྱེད་རང་མཁྱེན། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་གྱུར་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐར་སྤེལ་ཤོག །ཧཱུྃ་ཆེན་ཀ་ར་རྒྱལ་ཚབ་བཻ་རོ་སོགས། །པདྨས་རྗེས་བཟུང་སྲིད་དོ་འཚལ་ཀུན་གྱི། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྣམ་ཐར་མཛད་ཕྲིན་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་ངེས་འགྲུབ་ཤོག །འཁོར་ལོས་དཔུང་ཚོགས་ནམ་མཁར་འདྲེན་པ་ལྟར། །འགྲོ་ཀུན་གྲོལ་བཞིའི་མཁའ་ལ་འདྲེན་པར་ ཤོག །རྡོ་རྗེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ལྟར། །ལྟ་ངན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཕམ་བྱེད་ཤོག །སྲ་མཁྲེགས་བྲག་རྫོང་ཐོག་གིས་བཤིག་པ་ལྟར། །གདུག་པ་ཅན་ཀུན་ནུས་མཐུས་འདུལ་བར་ཤོག །མ་གི་ཏ་ཡིས་དུག་སྦྲུལ་སྐྲག་བྱེད་ལྟར། །ཆོས་ཀྱི་དི་ཡིས་ཆོས་མིན་སྐྲག་བྱེད་ཤོག །སེང་འོས་ཐིགས་པས་ཕལ་པ་མང་སྒྱུར་ལྟར། །རྟོགས་པའི
Chinese
莲花生，祈请莲师所摄受的殊胜众生。堪钦寂护、巴氏种姓的惹纳等，祈请具足戒律的僧众。毗玛拉米扎、定增桑布等，祈请获得金刚身的持明者。觉若·鲁伊坚赞、益西德，夏迦扎巴、鲁旺松瓦等，祈请一百零八位译师。君臣三尊、王子兄弟等，祈请化身法王。吉祥黑等咒师众，祈请十万八千位。年钦华扬、益西宁波等，祈请八十五位成就咒士。谢嘎多吉措等虹身，祈请二十五位空行母。玛、嘉、索、祖、努、丹、藏、绛，绒宗、隆钦巴等噶举派，祈请所有持教大德。一百零八大伏藏师、一千零二小伏藏师，具缘法主等伏藏传承，祈请所有持教者。经、幻、心三部、教敕、橛三部，猪、忿、狮三部、母护、五部众，降巴拉五部等本尊，空行护法众。祈请息灭内外密的障碍，祈请心愿自然成就。祈请四灌智慧成熟于相续，祈请从二道获得双运金刚身，于此座上获得。如是言辞的连接，大多是金刚语，具有可信、可靠、加持的温度。莲师的各种化身名号，列举虽好，但太多难以念诵。总摄根本主尊，不会不圆满。自以为是地书写，心生散乱。具足信心和财富，圆满吉祥。由君臣二十五人的祈请所劝请，莲师的随行者古巴，于森林普贤大乐洲书写。愿所有结缘众生，皆被莲师摄受。吉祥！所有佛陀之本体，对大莲师具有不退转信心的调伏之音，名为种姓殊胜成就之印。普贤光明无迁变，原始之主尊。明空之日，五智之妙用。等性广大，大乐之表示与象征。清净浩瀚，诸佛与佛子。幻化秘密藏中宣
English
Padmasambhava, I pray to the supreme beings who are embraced by Padmasambhava. Khenchen Zhiwa-tsho, Ratna of the Ba clan, and others, I pray to the Sangha who possess the precepts. Vimalamitra, Tingdzin Zangpo, and others, I pray to the Vidyadharas who have attained the Vajra body. Chokro Lui Gyaltsen, Yeshe De, Shakya Prabha, Luwang Sungwa, and others, I pray to the one hundred and eight translators. The three ancestral kings, the prince brothers, and others, I pray to the emanation Dharma kings. Gyimshang Nagpo and other Mantra practitioners, I pray to the one hundred and eight thousand. Nyenchen Pal Yang, Yeshe Nyingpo, and others, I pray to the eighty-five accomplished Mantra practitioners. Shelkar Dorje Tso and other Rainbow body, I pray to the twenty-five Dakinis. Ma, Gnyag, So, Zur, Nub, and Damtsang Jam, Rongzom, Longchenpa, and other Kagyu lineage, I pray to all the upholders of the teachings. One hundred and eight great treasure revealers, one thousand and two minor treasure revealers, destined Dharma lords, and other treasure lineages, I pray to all the upholders of the teachings. Sutra, Illusion, Mind three sections, Command, Phurba three sections, Pig, Wrathful, Lion three sections, Mother Protector, Five Classes, Jambhala five classes, and other Yidams, Dakini, Damchen assembly. Please pacify the outer, inner, and secret obstacles, please bless that aspirations be spontaneously accomplished. Please ripen the wisdom of the four empowerments in the continuum, please attain the Union Vajra body from the two stages path, please attain it on this seat. These words of connection, mostly are the Vajra words, possessing trustworthy, reliable, and blessed warmth. The various emanations of Guru Rinpoche, it is good to list the names, but too many are difficult to recite. Summarizing the main root, there is nothing incomplete. Thinking of writing for oneself, the mind becomes distracted. Possessing faith and wealth, may there be perfect auspiciousness. Urged by the prayer of the twenty-five kings and subjects, by the follower of Padmasambhava, Gupa, it was written in the forest Kunzang Dechen Ling. May all connected beings be embraced by Guru Rinpoche. Mangalam! The actual embodiment of all Buddhas, the unwavering faith in Maha Guru, called the Mudra of Accomplishment of the Supreme Lineage of Taming Sounds, is completed. Kuntuzangpo Light, unchanging, the primordial protector. Clear space sun, the play of the five wisdom lights. Equal vastness, the symbol and sign of great bliss. Pure vastness, the Victorious Ones and the sons of the Victorious Ones. Manifestation secret essence declared in.
Chinese
乌云飘动，无尽庄严轮的舒卷者，此刹土名为莲花生大师，我向显现为金刚上师之身的您顶礼。 无量寿佛莲花之光芒增长，贤劫明灯百千万等，一切佛陀皆从意之妙力而生，亦作三世诸佛之事业。 十方刹土如尘刹之诸佛薄伽梵，于一一佛前幻化无量之庄严，显现经咒二教双运，开展光明金刚藏之果。 示现观世音等菩萨之身，以大悲力从轮回中彻底拔除，寂怒百尊等嘿汝嘎之坛城海，将万物皆摄为安乐。 于某些化现为大勇猛忿怒尊之主，四轮运转轮回涅槃之命脉，马鸣三次长啸遍布三续，如鲁之音声引导穷尽诸宗派。 以方便智慧甘露滋养本元之蕴界，殊胜金刚橛将有寂精华化为灰烬，喜绕多杰、无垢友，以及射箭毗卢、黑行等，诸多成就上师以幻化之方便，将成就之轮转至虚空之边际。 有时化现为声闻大慧，以诸多智者之身显明教法，白莲等护法君臣，以及苦行者、婆罗门、持明咒者之相，断除二元对立、安住中脉之瑜伽母，散布俱生乐之空行母尘众。 总而言之，从无漏智慧之明点中，舒卷身与刹土之无量无边，尤其对于雪域藏地、卓定、雅砻等，诸佛以大悲所舍弃者，以慈爱摄持之大 गुरु（古鲁，梵文：Guru， गुरु，guru，上师），飞行导师乃诸佛之真身，自生佛陀海生金刚持，空行之自在主大乐，断除顽劣、降伏魔众之颅鬘力，本初即获胜位莲花金刚之足，藏地子民唯一之怙主邬金仁波切，从心底祈请，以慈悲垂视我等子，愿经咒教法如意宝之红线般，如法行持，免遭障碍如风之侵袭。
English
Clouds move, unfolding and gathering the inexhaustible wheel of adornment. In this realm, known as Guru Padmasambhava, I prostrate to you who appear as the Vajra Master. May the light of Amitayus and the lotus increase. All Buddhas, including the thousand Buddhas of this fortunate eon, arise from the power of intention, and perform the activities of the Buddhas of the three times. In the fields of the ten directions, the Victorious Ones are as numerous as dust motes. Before each one, immeasurable arrangements are emanated. The two teachings of Sutra and Tantra appear to be united, spreading the fruit of the clear light Vajra Essence. Having shown themselves in the forms of bodhisattvas such as Avalokiteśvara, they uproot samsara from its depths with the power of compassion. The mandala ocean of peaceful and wrathful deities, such as the hundred deities of enlightenment, binds all things into bliss. Sometimes they arise as the powerful lord of wrathful deities. The four wheels turn the life force of samsara and nirvana. The three horse cries proclaim the three lineages. The sound of rulu leads to the exhaustion of all tenets. With the nectar of skillful means and wisdom, they nourish the innate aggregates and elements. The supreme phurba reduces the essence of existence to ashes. Garab Dorje, Vimalamitra, and the arrow-shooting Vairochana, Kṛṣṇacārin, and others, with the magical means of many accomplished masters, transform the wheel of accomplishment to the edge of the sky. Sometimes, as great learned śrāvakas, they clarify the teachings with the forms of many wise ones. As Dharma protectors, kings, ministers, monks, brahmins, and holders of vidyā mantras. Yoginis who have abandoned duality and abide in the central channel, scattering the dust of the spontaneously born bliss-creating ḍākinīs. In short, from the bindu of uncontaminated wisdom, they unfold and gather the immeasurable expanse of bodies and realms. Especially for Tibet, Droding, and Ngayab Ling, those abandoned by the compassion of all the Buddhas, the great Guru holds them with love. The flying teacher is the embodiment of all the Buddhas, the self-born Buddha, the Lotus-born Vajradhara, the lord of the ḍākinīs, the glorious great bliss, the one who cuts off the unruly, the skull garland power who subdues the demons. The feet of Padmavajra, who has attained the supreme from the beginning, the sole protector of the Tibetan people, Orgyen Rinpoche, from the depths of my heart I pray, look upon us children with compassion. May the Sutra and Tantra teachings, like the red thread of intention, be practiced according to the Dharma, and may obstacles not arise like the wind.