Tibetan
ཡེ་ཤེས་འདོད་ཡོན་འཕྲོ། །རིག་པ་སྐུར་སྨིན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཆོས་ཟད་བློ་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་ བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡ་ཡིས་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་འབུལ། བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་བའི་དབང་གྱུར་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི། དམ་ལས་འགལ་ཞིང་ཉམས་པ་གྱུར་ཏོ་འཚལ། །རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཐོག་མེད་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་པས། །ཚོར་དང་མ་ཚོར་ཉམས་ཆགས་ཅི་མཆིས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བགྱི། །ཚངས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་མ་ཚང་ཕུད་དང་གཙང་སྦྲ་ཉམས། །དུས་སུ་མ་མཆོད་ལེ་ལོ་གསོག་འཇོག་བགྱིས། །ལྟ་བ་མ་རྟོགས་སྒོམ་པ་མ་གསལ་ཞིང་། །སྤྱོད་པ་བག་མེད་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བླ་མ་མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སྨད། །སྡིག་དང་ཉོན་མོངས་རང་གར་གྱུར་ཏོ་འཚལ། །འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅི་མཆིས་པ། །རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ༴ །ཚངས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཧོཿརང་བཞིན་ངང་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་མེད་པས། །བཤགས་དང་བཤགས་ པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བཤགས་ན་ཡང་། །གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་དག་གྱུར་ཅིག །གཉིས་སུ་བཟུང་བ་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །གཉིས་མེད་དབྱིབས་སུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ཐམས་ཅད་མཁའ་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་ནོངས་པཱ་བཤགས། བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་བཅས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་མངོན་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ལ་རོལ་བ་ནི། ཧོཿ བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །འགུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རོལ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ཟས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །གཏན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་བདག་ཀྱང་། །ཐེག་ཆེན་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལོངས་སྤྱོད། །བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་མགུར་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཅི་རིགས་པ་བླང་ཞིང་། བསྡུ་ན་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བླང་བ་ནི། ཨེ་མ་ཀི་རཱི་ཀི་རཱི། མཥྚ་བཱ་ལི་བཱ་ལི། །ས་མི་ཏྲ་སུ་རུ་སུ་རུ། །ཀུ་ཏཱ་ལི་མ་སུ་མ་སུ། ཨེ་ཀ་ར་སུ་ལེ་བྷ་ཏ་ཡེ། ཙ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ས་ལ་ཡེ། ས་མུནྟ་ཙ་རྱ་གྷ་ཡཻ། བྷེ་ཏ་ས་ན་བྷྱཿཀུ་ལི་ཡཻ། ས་ཀ་རི་དྷཱུ་ཀ་ན། མ་ཏ་རི་བཻ་ཏ་ན། བར་ལི་ཧི་ས་ན། མཁརྟ་ཀི་ལ་ནཱི། སཾ་བྷ་ ར་ཏ་མེ་ཀ་ཙ་རྟཾ་པ། སུ་རྱབྷ་ར་ཨེ་པ་ཤ་ན་ས། དྲན་བྷི་ཏི་བ་གྷུ་རཱ་ལ་ས། མ་སྨིན་པ་གུ་ལི་ཏ་ཡ་པ། འགུ་རཱ་འགུ་རཱ་སག་ཁ་ར་ན་ལཱི། ན་ར་ནཱ་ར། ཨི་ཐ་ར་པ་ཊ་ལཾ། སིར་ན་སིར་ན་བྷེ་ས་རས་པ་ལམ། །བྷུན་དྷ་བྷུན་དྷ་ཚིཥཱ་པ་ཀེ་ལམ། ས་སཱ། རི་རཱི། ལི་ལཱི། ཨི་ཨཱི། མི་མཱི། ར་ར་རཱ། ཞེས་དང་། མ་སྐྱེས་པས་ན་མི་འགག་ཅིང་། །འགྲོ་དང་འོང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །བདེ་ཆེན་ཆོས་མཆོག་མི་གཡོ་བ། །མཁའ་མཉམ་རྣམ་གྲོལ་གོས་པ་མེད། །རྩ་བ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་ལ། །གནས་མེད་ལེན་མེད་ཆོས་ཆེན་པོ། །ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེ། །བཅིངས་མེད་རྣམ་པར་བཀྲོལ་མེད་པ། །ཁྱབ་བརྡལ་ཁང་བཟང་ཡེ་ཡོད་ཉིད། །ཁྱབ་མཉམ་པ་ལས་རྣམ་འདས་པ། །ཡངས་སོ་ཆེའོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཆོས་ཆེན་འབར་བ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་མངོན་སུམ་པ། །རྡོ་རྗེ་རི་བོ་པདྨ་ཆེ། །ཉི་མ་སེང་གེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྒྲ་ཆེན་རོལ་མོ་མཚུངས་པ་མེད། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཉམ་ཞིང་། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྩེ། །མཁའ་དབྱིངས་བཟང་མོའི་དབྱིངས་རུམ་དུ། །ཀློང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་རྫོགས་ཆེ་ཧོཿ། ཞེས་བླངས་ཤིང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག །མཐར་ལྷག་མ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གྱིས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པའི་ཚོགས་ ཁང་འདིར། །ཀུན་རྟོག་ཡུལ་ལ་ཤར་བའི་ལྷག་མའི་མགྲོན། །དབང་ཕྱུག་མ་མོ་གིང་དང་ལངྐའི་་ཚོགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཞེས། །འཁོར་བ་རུ་ལྡོག་སྲིད་པ་གཏིང་སྤྲུགས་ནས། །ཀུན་ཀྱང་ཀ་དག་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་མཛོད། །མ་མ་ཧྲི༚་ཧྲི༚་བ་ལི༚་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏང་ངོ་། །རྗེས་ལ་ཐོག་མར་ཡན་ལག་བདུན་པ་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བ་ནི། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པས། །མཆོད་འོས་ཀུན་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །རང་བཞིན་མཉམ་པའི་མཆོད་ཆེན་པོ། །མཁའ་མཉམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་རབ་མཆོད་ཅིང་། །དགྱེས་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཆེས་མཆོག་མཆོད། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དགེ་བ་ཀུན་དང་དངོས་ཀུན་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་མཆོད་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཡོངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པས་མཆོད། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་སུ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གནས་ཀྱི་བར། །བདག་གི་ཡིད་བཞིན་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཤོག །ལུས་དང་ངག་ཡིད་སྒྲིབ་པ་ཀུན། །མཆོད་འོས་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །སླན་ཆད་རབ་ ཏུ་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས། །སྲོག་གི་སླད་དུའང་མི་བགྱིད་དོ། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །གསང་སྔགས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡི། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྒོ་ནས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །གསང་བ་གསུམ་དང་འགལ་གྱུར་བ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཤེས་དང་མི་སྤངས་དང་དུ་བླངས། །སྒྲུབ་དང་སྤྱད་པ་ལྔ་ལྔ་སྟེ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆགས་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་ཆེན་པོས་སོ་སོར་བཤགས། །བདག་ནི་མི་མཁས་གཏི་མུག་པས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་རྒྱུར་གྱུར་ཏེ། །ཐར་པའི་སྒྲིབ་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ། །ཐམས་ཅད་བཤགས་ཀྱིས་དག་གྱུར་ཅིག །མཁའ་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །སྤང་བླང་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སེམས་ཅན་གྱི། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ཞིང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་མཆོག་ཀུན་གྱིས། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་གནས་ཀྱི་བར། །རྣམ་གྲོལ་མཛད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐུ་ཚེ་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྟན་ཞིང་། །རི་དངང་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བཞུགས་ནས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་ འགྲོ་བ་ཀུན། །སྲིད་ནས་ཞི་བར་དྲང་དུ་གསོལ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོར་འདིར། །དབང་མེད་བྱིང་བའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་ཆེན་གྱིས། །ཡངས་སུ་སྒྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་རིག་མུན་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱིས་སོལ་མཛོད་ལ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་
Chinese
智慧欲妙之光！ 将成熟觉性的供品献给上师众。 祈赐超越言思、穷尽法性的成就！嗡 啊 吽！ 祈请十方四时根本与传承一切具足之圣者上师， 胜者意传之上师，持明表示之上师，补特伽罗耳传之上师， 以及本尊坛城之诸尊，空行五部，具誓海众等， 轮回与涅槃一切宾客尊前，供养 嘎 匝 札 卡 卡 嘿！(ག་་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：गग जक र ख ह，罗马转写：ga ga tzakra kha hi，汉字字面意思：嘎 匝 札 卡 卡 嘿) 三遍。 我等为无明错乱所缚， 身语意与根本支分之，违越失坏誓言皆忏悔， 以惭愧悔恨之心而忏悔。 无始习气错乱所缚故， 觉与未觉，所有诸失坏， 于大悲尊前，至诚发露忏悔。 祈请赐予清净实义之成就！ 修持未圆满，精华与净戒失坏， 未按时供养，积蓄懒惰懈怠行， 未证悟见解，禅修不清晰， 行为放逸，皆发露忏悔。 诽谤上师道友金刚兄弟等， 罪恶与烦恼，任其自在而行， 暂时与究竟，所有诸罪障， 以惭愧悔恨之心而忏悔。 祈请赐予清净实义之成就！ 吽！自性之中，无有罪过之过患， 故无有忏悔及所忏悔之事。 然于世俗幻化中忏悔， 愿于无二心中得以清净！ 执著二元，乃自性失坏之因， 然于无二之体性中，本自任运成就， 故一切皆于等同虚空之大圆满中， 于不生本净之法性中。 如是忏悔罪堕。 以表示与表示之给予接受等，瑜伽士等显现内在之火供，而享用会供： 吽！我之身躯、蕴、界、处乃， 具足三处之体性， 圣妙百部之坛城尊， 一切动静皆大安乐， 金刚誓言无上殊胜， 菩提心之大云， 于无二平等之性中享用。 瑜伽道之会供圆满后， 愿不转为食物之障碍， 无有定处之施主亦， 愿享用大乘之果位！
English
Radiance of wisdom's desired qualities! I offer the ripened awareness to the assembly of Gurus. Grant the accomplishments that transcend thought and exhaust the Dharma! Om Ah Hum! I pray to the holy Gurus, complete with the root and lineage of the ten directions and four times, The Gurus of the lineage of the Victorious Ones' intention, the Gurus of the lineage of the Vidyadharas' signs, all the Gurus of the lineage of personal oral transmission, And the deities of the mandala of Yidams, the five classes of Dakinis, the ocean of oath-bound protectors, and all the guests of samsara and nirvana, I offer Gaga Tzakra Kha Hi! (गग जक र ख ह，ga ga tzakra kha hi，Gaga Tzakra Kha Hi) three times. We are bound by the power of ignorance and delusion, I confess and regret all violations and degradations of the Samaya of body, speech, mind, root, and branches, With a mind of shame and regret, I confess. Bound by the power of beginningless habitual patterns of delusion, Whether conscious or unconscious, whatever degradations there may be, I confess before the eyes of great compassion. Grant the accomplishments of pure meaning! Incomplete practice, degraded essence and purity, Not offering on time, accumulating laziness and hoarding, Not realizing the view, meditation is unclear, Reckless behavior, I confess all. Criticizing the Guru, Dharma brothers and sisters, Vajra siblings, Sins and afflictions, letting them run wild, Whatever obscurations, temporary and ultimate, With a mind of shame and regret, I confess. Grant the accomplishments of pure meaning! Ho! In the nature of reality, there is no fault of wrongdoing, Therefore, there is no confession or anything to be confessed. Even if we confess in the relative illusion, May it be purified in the state of non-dual mind! Grasping at duality is the cause of the degradation of self-nature, But in the nature of non-duality, it is spontaneously accomplished from the beginning, Therefore, everything is in the state of great perfection, equal to space, In the nature of Dharma, unborn and completely pure. Thus, I confess my faults. With the giving and receiving of signs and symbols, the yogis manifest the inner fire offering and enjoy the Tsok: Ho! My body, aggregates, elements, and sense bases, Are the essence of possessing the three seats, The deities of the mandala of the holy hundred families, All movement is great bliss, The Vajra Samaya is unsurpassed, The great cloud of Bodhicitta, Enjoy in the state of non-dual equality. After the completion of the Tsok of the Yoga path, May it not turn into an obstacle of food, Even the patrons without a fixed place, May they enjoy the fruit of the Great Vehicle!
Chinese
在言说和思维中，于法性广大普及的状态中受用。唱诵上师传承的教言歌诀等各种金刚歌。归纳而言，唱诵日月和合大乐的金刚语为：诶玛格热格热，玛什达巴里巴里，萨弥札苏如苏如，古达里玛苏玛苏，诶嘎惹苏列巴达耶，匝吉惹布里萨拉耶，萨蒙达匝雅嘎耶，贝达萨纳贝雅古里耶，萨嘎热度嘎纳，玛达热贝达纳，瓦热里黑萨纳，喀达吉拉尼，桑巴 惹达美嘎匝丹巴，苏雅巴惹诶巴夏纳萨，扎然比迪瓦古惹拉萨，玛斯敏巴古里达亚巴，古惹古惹萨嘎喀惹纳里，纳惹纳惹，伊达惹巴达兰，斯惹纳斯惹纳贝萨惹斯巴兰，本达本达赤夏巴给兰，萨萨，热热，里里，伊伊，弥弥，惹惹惹。如是说。 因无生故无有灭，无有去来周遍一切处，大乐殊胜法性不可动摇，等同虚空无有解脱之衣。无有根本亦无所依，无有处所亦无取舍之大法。原始解脱任运平等广大，无有束缚亦无解脱。周遍广大犹如宫殿本自存在，超越周遍平等之性。广大啊，广阔啊，虚空之界。大法炽燃于日月之中，任运成就且现前。金刚山王莲花大，日狮智慧身，大音声乐无与伦比。受用虚空之边际，佛陀佛陀一切平等，普贤广大法之顶。于虚空界贤妙之界中，明空任运圆满浩瀚。唱诵如是，于甚深之义中入定。最后，以让样康清净，以嗡啊吽加持。 于光明智慧广大的殿堂中，将分别念境上所显现的食子宾客，自在天母、紧那罗和罗刹的众会，幻化游舞之众的残食享用。从轮回中返回，将有海彻底翻转，愿一切皆于原始清净界中解脱。玛玛舍日舍日巴利达卡卡嘿。如是伴随着乐器的声音送至外面。之后，首先归纳七支供的行法：于应顶礼的一切对境，于所有刹土微尘数量之
English
Speaking and thinking, enjoying in the state of vast pervasiveness of Dharma-nature. Singing various Vajra songs such as the songs and instructions of the lineage lamas. In summary, the Vajra words of the great union of sun and moon are sung as follows: Ema Kiri Kiri, Mashta Bali Bali, Samitra Suru Suru, Kutali Masu Masu, Ekara Sule Bhataye, Chakira Bhuli Salaye, Samunta Charya Ghaye, Bheta Sana Bhyah Kuliye, Sakari Dhukana, Matari Baitana, Barali Hisana, Kharta Kilani, Sambha radha Megha Chartampa, Surya Bhara Epa Shana Sa, Dranbhiti Baghu Ralasa, Masminpa Gulitayapa, Gura Gura Sagakharanali, Nara Nara, Itara Patalam, Sirna Sirna Bhesa Rasapalam, Bhundha Bhundha Chisha Pakelam, Sasa, Riri, Lili, Ii, Mimi, Rara Ra. Thus it is said. Because it is unborn, it does not cease; without going or coming, it pervades everywhere; the great bliss, the supreme Dharma, is immovable; like space, it is without the garment of liberation. Without root and without support, without place and without taking, it is the great Dharma. Primordially liberated, spontaneously equal, vast and great, without bonds and without liberation. Pervasive and vast, like a palace, it is inherently existent, transcending pervasive equality. Vast, vast is the realm of space. The great Dharma blazes in the midst of the sun and moon, spontaneously accomplished and manifest. Vajra mountain, great lotus, sun, lion, wisdom body, great sound music is unparalleled. Enjoying the edge of space, Buddhas, Buddhas are all equal, Samantabhadra, the vast peak of Dharma. In the realm of space, in the womb of the excellent realm, clear space, spontaneously accomplished, primordially complete, great Ho! Singing thus, meditating on the profound meaning. Finally, purify with Ram Yam Kham, bless with Om Ah Hum. In this vast hall of clear light wisdom, may the guests of the leftovers, which appear in the realm of conceptual thought, the hosts of powerful mothers, Kinnaras, and Rakshasas, enjoy the leftovers of the assembly of illusory dances. Returning from samsara, completely overturn the ocean of existence, may all be liberated in the primordially pure realm. Mama Shrih Shrih Balita Khahi. Thus, accompanied by the sound of musical instruments, it is sent outside. Afterwards, first summarizing the seven-branch practice, the method is: To all objects worthy of prostration, to the number of all the dust particles of the realms,