Tibetan
སྟོད་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིགས་དང་། སྤྱི་ལ་སྙིང་ཐིག་དང་ཡང་ཏིག །སེམས་ཀློང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བྱ། ཐམས་ཅད་མ་ནུས་ན་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་བརྒྱད་པའི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་འོད་པོ་ཆེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དོན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་འོག་མིན་ཏུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བགྲོད་པར༴ །དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ལམ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བགྲོད་པར༴ །རྒྱལ་བའི་རྣམ་སྤྲུལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ །གདོས་བཅས་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལུས་ སུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར༴ །མཁྱེན་རབ་སྤྲུལ་པ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ། །གསོལ་བ༴ །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ་བར༴ །བློ་མཆོག་མངའ་བ་ཤྲཱི་སི༚་ཧ་ལ། །གསོལ་བ༴ །ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་གསུང་རབ་ནོར་བུའི་གླིང་། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བགྲོད་པར༴ །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལ། །གསོལ་བ༴ །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ༴ །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ་ལ། །གསོལ་བ༴ །མངོན་སུམ་འོད་གསལ་སྣང་བ་རྣམ་པ་བཞི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབྱོངས་པར༴ །རང་བྱུང་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་མ་ལུས་པ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར༴ །སེམས་ཉིད་དབང་ཐོབ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ༴ །གསོལ་བ༴ ཉིན་མཚན་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབྱོངས་བར༴ །ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལ། །གསོལ་བ༴ །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར༴ །ཐར་གླིང་སྣང་མཛད་ལྡང་མ་ལྷུན་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ༴ །འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སར། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲོལ་བར༴ །འོད་གསལ་ལུས་གྲུབ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ །འཁྲུལ་སྣང་རང་ཟད་ གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་སུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར༴ །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན་ལ། །གསོལ་བ༴། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར༴། གསུང་རབ་མཛོད་བརྙེས་མཁས་པ་ཉི་འབུམ་ལ། །གསོལ་བ༴ །ཡེ་ཤེས་ཉི་མས་མ་རིག་མུན་པའི་ཚོགས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སངས་པར༴ །དམ་ཆོས་རྒྱས་མཛད་གུ་རུ་ཇོ་འབེར་ལ། །གསོལ་བ༴ །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་ཞིག་སེང་གེ་རྒྱབ་པ་ལ། །གསོལ་བ༴ །འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་ཀུན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཟད་པར༴ །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་ལ། །གསོལ་བ༴ །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་དང་། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པར༴ །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུ་མ་རཱ་ཛ་ལ། །གསོལ་བ༴ །རྟོགས་པའི་འོད་འབར་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཆར་བར༴ །འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ། །གསོལ་བ༴ །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་རུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབྱོངས་པར༴ །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ༴ །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འདི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབྱོངས༴ །རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་ལ། །གསོལ་བ༴ །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འདི། ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར༴ །འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་ལ། །གསོལ་བ༴ །སྙིང་པོ་མེད་པ་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཀུན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར༴ །རྟ་མཆོག་སྤྲུལ་པ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ལ། །གསོལ་བ༴ །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར༴ །མཚུངས་མེད་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དོན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར༴ །ཟབ་ལམ་རྒྱས་མཛད་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ༴ །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་སུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར༴ །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ། །གསོལ་བ༴། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་གདོད་མའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དྭངས་པར༴ །འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ལ། །གསོལ་བ༴ །སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ལུས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར༴ །ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ལ། །གསོལ་བ༴ །རང་དོན་རྫོགས་ནས་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ༴ །གནུབས་ཆེན་ཡང་སྲིད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ༴ སྣང་གསལ་ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་ཟད་ས་རུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཁྱོལ་བར༴ །ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་། །གསོལ་བ༴ །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི། །ད་ལྟ་ ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར༴ །བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ༴ །བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་བསམ་སྦྱོར་རླབས་པོ་ཆེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར༴། མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སྣང་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་ལ། །གསོལ་བ༴ །འཁྲུལ་རྟོག་རླུང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ངང་། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྟོང་པར༴ །གཡུ་སྒྲའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཨཽ་ཌཱི་ཡཱ་ན་ལ། །གསོལ་བ༴ །གཟུང་རྟོག་ཡུལ་སྣང་བདེན་མེད་གཞི་བྲལ་དང་། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར༴ །འཇམ་དཔལ་རྣམ་རོལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ༴ །འཛིན་རྟོག་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཟང་ཐལ་དང་། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར༴ །ཉམས་རྟོགས་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་ལ། །གསོལ་བ༴། བྱ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བདག་འཛིན་ཀུན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞིག་བར༴ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ལ། །གསོལ་བ༴ །མ་ངེས་སྤྲུལ་པས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར༴ །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ །ཡེ་གྲོལ་གཉུག་མ་བློ་ལས་འདས་པའི་ཞལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཇལ་བར༴ །དཀྱུས་སུ་མི་དགོས་ཀྱང་བླ་མ་མཆོད་པའི་སྐབས་བརྒྱུད་པ་གཞན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཁ་བསྐང་བར་སྤྲོ་ན། །ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་དང་། །རིན་ཆེན་འབར་བ་ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་སོགས། །གསང་སྐོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མར་གསོལ་བ༴། །ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན༴ །བཻ་རོ་ཙ་ན་ སྤང་སྟོན་མེ་ཕམ་མགོན། །བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་རིན་ཆེན་དབྱིག་ལ་སོགས། །ཀློང་སྡེ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མར༴ །གདོས་བཅས་འོད་དུ་དེངས་པར་བྱིན༴ །བཻ་རོ་གཡུ་སྒྲ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེའི་ཞབས། །གཉགས་དང་གནུབས་སོ་ཟུར་པ་མེས་དབོན་སོགས། །སེམས་སྡེ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མར༴། འཁྲུལ་སྣང་གཞི་ཐོག་གྲོལ་བར༴ །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་དང་། །ངག་གི་དབང་པོ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སོགས། །སྙིང་ཐིག་བརྒྱུད་པའི༴། སྣང་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་ནས་འདི་པར་
Chinese
顶礼祈请文之类，以及共同的心髓和央提，心髓传承的祈请文尽力而为。如果不能全部做到，就做央提如意宝的祈请文，以及如意云八支的补充部分。这样做：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 原始怙主普贤父母尊， 祈请垂念以慈悲眼视之。 自生心性光明精华之义， 祈愿当下证悟赐加持。 任运成就诸佛寂怒尊， 祈请垂念以慈悲眼视之。 自明智慧明灯大光明， 祈愿当下得见赐加持。 大乐之王金刚持尊前， 祈请垂念以慈悲眼视之。 轮涅基解脱心性法身义， 祈愿当下证悟赐加持。 智慧幻化金刚萨埵前， 祈请垂念以慈悲眼视之。 不变任成大乐密严刹土中， 祈愿当下趋入赐加持。 坛城主尊金刚手菩萨前， 祈请垂念。 密咒之王一生即成佛之道， 祈愿当下趋入。 诸佛之化身吉祥金刚前， 祈请。 有碍蕴身解脱为智慧光身， 祈愿当下解脱。 智慧化身文殊友尊前， 祈请。 从业及烦恼痛苦之大海中， 祈愿当下度脱。 具足殊胜智慧师利星哈前， 祈请。 趋入正法大海经论珍宝洲， 祈愿当下趋入。 成就殊胜悉地嘉纳苏扎前， 祈请。 祈愿当下成就殊胜与共同悉地如意云。 大成就者比玛拉米扎前， 祈请。 祈愿当下通达现量光明四相。 自生大士莲花生大士前， 祈请垂念。 祈愿当下息灭诸魔及邪引诱障碍无余。 心性自在得定禅定贤尊前， 祈请。 祈愿当下通达昼夜无二大光明之性。 圆满二资粮大法王前， 祈请。 祈愿当下圆满七圣财功德王政。
English
These are types of supplication prayers, as well as the common Heart Essence and Yangti. Do as much supplication prayer of the Mind Stream lineage as possible. If you cannot do all of them, then do this much: the supplication prayer of the Yangti Wish-Fulfilling Jewel, along with the supplementary part of the Eight Branches of the Wish-Fulfilling Cloud. Oṃ Āḥ Hūṃ. To the primordial protector, Samantabhadra, father and mother, I pray, look upon us with eyes of compassion. May I be blessed to realize the meaning of the self-arisen mind, the essence of clear light, right now. To the spontaneously accomplished victorious ones, the peaceful and wrathful ones, I pray, look upon us with eyes of compassion. May I be blessed to see the self-illuminating wisdom lamp, the great light, right now. To the great blissful king, the great Vajradhara, I pray, look upon us with eyes of compassion. May I be blessed to realize the meaning of the Dharmakāya, the mind itself, the ground of saṃsāra and nirvāṇa, right now. To the wisdom illusion, Vajrasattva, I pray, look upon us with eyes of compassion. May I be blessed to go to the unchanging, spontaneously accomplished, great blissful Akanishtha right now. To the lord of the mandala, Vajrapāṇi, I pray. May I be blessed to go to the path of enlightenment in one lifetime, the king of secret mantras, right now. To Garab Dorje, the emanation of the victorious ones, I pray. May I be blessed to be liberated into the wisdom light body, the body with obstacles, right now. To Mañjuśrīmitra, the emanation of wisdom, I pray. May I be blessed to be liberated from the ocean of karma, afflictions, and suffering, right now. To Śrī Siṃha, who possesses supreme intelligence, I pray. May I be blessed to go to the island of Dharma, the ocean of scriptures, the jewel, right now. To Jñānasūtra, who has attained supreme siddhis, I pray. May I be blessed to accomplish the supreme and common siddhis, the wish-fulfilling cloud, right now. To the great scholar and accomplished one, Vimalamitra, I pray. May I be blessed to master the four visions of manifest clear light right now. To the great self-arisen one, Padmasambhava, I pray. May I be blessed to pacify all obstacles, evil influences, and hindrances right now. To the good Samādhi, who has mastered the mind itself, I pray. May I be blessed to master the state of great clear light, where day and night are inseparable, right now. To the great Dharma King, who has perfected the two accumulations, I pray. May I be blessed to perfect the seven noble riches, qualities, and royal power right now.
Chinese
愿当下获得成就。 祈请解脱洲的显现者朗玛伦嘉。 愿一切众生同时到达菩提心的境地。 愿当下获得解脱。 祈请光明身成就者森给旺秋。 祈请。 错觉自然消逝于原始的基界中。 愿当下融入其中。 祈请任运成就的国王嘉瓦香顿。 祈请。 身与智慧无二之义。 愿当下证悟。 祈请精通经藏的智者尼翁。 祈请。 以智慧之日驱散无明黑暗。 愿当下清醒。 祈请弘扬圣法的古汝觉贝。 祈请。 圆满利他之事业，浩瀚无垠。 愿当下成就，祈请加持。 祈请破除能取所取之错觉的森给嘉巴。 祈请。 轮回的错觉，今生的执着。 愿当下止息。 祈请获得殊胜成就的大成就者美隆。 祈请。 二利任运成就，光明法性。 愿当下到达。 祈请大持明者古玛ra匝。 祈请。 证悟的光芒炽盛，大悲的妙云。 愿当下显现。 祈请光明幻化，万象自解脱。 祈请。 显有世间器情如梦如幻。 愿当下精通。 祈请大成就者堪布伦珠。 祈请。 慈爱与悲心的殊胜菩提心。 愿当下生起。 祈请王子化身扎巴沃热。 祈请。 光明金刚藏的教法。 愿当下弘扬。 祈请大解脱者桑杰温波。 祈请。 毫无意义的今生之事。 愿当下获得。 祈请马王化身达瓦扎巴。 祈请。 轮回涅槃诸法于一明点中。 愿当下证悟。 祈请无与伦比的大成就者根桑多杰。 祈请。 界智无别，光明法身之义。 愿当下证悟。 祈请弘扬甚深道之衮噶坚赞。 祈请。 诸法平等，光明广阔之虚空。 愿当下解脱。 祈请教法明灯索南让卓。 祈请。 能取所取之错觉于原始虚空中。 愿当下清净。 祈请大解脱者丹增
English
May it be attained right now. I pray to Tharling Nangdze Langma Lhun Gyal. May all beings together reach the state of Bodhicitta. May they be liberated right now. I pray to Sengye Wangchuk, who has attained the luminous body. I pray. May illusory appearances dissolve into the primordial ground. May I enter it right now. I pray to Lhundrup Gyalpo Gyalwa Zhangton. I pray. The meaning of the inseparability of body and wisdom. May it be realized right now. I pray to the scholar Nyibum, who has mastered the treasury of scriptures. I pray. May the sun of wisdom dispel the darkness of ignorance. May it awaken right now. I pray to Guru Jo Ber, who expands the sacred Dharma. I pray. May the vast activity of perfecting the benefit of others. Be accomplished right now, please bless. I pray to Sengye Gyabpa, who dispels the illusion of grasping and being grasped. I pray. The illusion of samsara, all attachments to this life. May they cease right now. I pray to the great siddha Melong, who has attained supreme accomplishments. I pray. Spontaneous accomplishment of the two benefits, luminous Dharmata. May I reach it right now. I pray to the great Vidyadhara Kumaradza. I pray. The blazing light of realization, the supreme cloud of compassion. May it arise right now. I pray to luminous illusion, spontaneous self-liberation of all kinds. I pray. Appearances and existence, container and contents, like dreams and illusions. May I master them right now. I pray to the great scholar and siddha Khyabdal Lhundrup. I pray. This supreme Bodhicitta of love and compassion. May it arise right now. I pray to the prince Tulku Drakpa Odzer. I pray. This doctrine of the luminous Vajra essence. May it flourish right now. I pray to the great liberator Sangye Wonpo. I pray. All the meaningless activities of this life. May they be attained right now. I pray to the emanation of the supreme horse, Dawa Drakpa. I pray. All phenomena of samsara and nirvana into a single thigle. May it be realized right now. I pray to the incomparable great siddha Kunsang Dorje. I pray. The meaning of the indivisibility of space and awareness, the luminous Dharmakaya. May it be realized right now. I pray to Kungga Gyaltsen, who expands the profound path. I pray. All phenomena are equal in the vast expanse of luminous space. May they be liberated right now. I pray to the lamp of the teachings, Sonam Rangdrol. I pray. The illusion of grasping and fixation in the primordial space. May it be purified right now. I pray to the great liberator Tenzin.