Tibetan
ག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །ཕྱིའི་མཎྜལ་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན། དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས། དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་གསུམ་རྒྱུད། དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་གསུམ་མཚམས་སྦྱོར། དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་འཇིག་རྟེན་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་སྲིད་དང་ཞི་བའི་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་པས་བཀང་སྟེ་འབུལ་བར་མོས་པ་དང་། ནང་གི་མཎྜལ་ཕྱིའི་བཀོད་པ་དེ་དག་ནང་གི་རྡོ་ རྗེའི་ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཚང་བར་ཤེས་པ་ཙམ་མམ། མགོ་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་། མིག་ཉི་ཟླ། སྒལ་ཚིགས་རི་རབ། སྙིང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཅི་ཡོད། དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་བློས་ལིང་གིས་བླངས་ནས་ལྟོས་པ་མེད་པར་འབུལ་བ་དང་། གསང་བ་དོན་གྱི་མཎྜལ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། རང་རིག་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་མིང་དང་མཚན་ལས་འདས་པར་ཤེས་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ལ་ཟློ་བའོ། །མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་གི་ཚིག་ཚོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྦྱར་བ་དང་། །མཎྜལ་གྱི་ཐོག་མར་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སྤྱི་ལྟར་བཀོད་ཅིང་འབུལ་བ། མཎྜལ་ཚིགས་བཅད་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་པ་ལན་གྲངས་འབུལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །བཞི་པ་བསྟོད་པ་ནི་ལམ་ཟབ་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱ་གཞུང་ལ་གྲུབ་པའི་གསུང་གིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། ཐོག་མར་གུ་རུ་ན་མོ་ནི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་དང་། ཧཱུྃ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་ཏུ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའོ། །དམིགས་པ་ནི་སྔར་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ དང་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚངས་དབྱངས་འབུམ་ལྡན་གྱིས་བསྟོད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་པས་བསྟོད་པར་མོས། །བསྟོད་པའི་དོན་ལ་བདུན། རྒྱུ། ཐུགས་སྐྱེད་ཁྱད་འཕགས། རྐྱེན་སྦྱོར་བརྩོན་ཁྱད་འཕགས། གྲོགས་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་འཕགས། ས་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་ཁྱད་འཕགས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་འཕགས། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན། སྟོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་བསྔགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པས་དྲངས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་རྟག་ཏུ་གཡེང་བ་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ནས། ཕན་པ་མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་འགོད་པར་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ། མོས་པས་སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ་གཉིས་སྣང་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལ་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བ་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ལྟར་ མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་བསགས་སྦྱང་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ། ལྷག་བསམ་དག་པ་དང་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའོ། །གདོད་མ་ཉིད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཇི་བཞིན་ཏུ་གཟིགས་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་གང་དུའང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤུགས་འབྱུང་སྙིང་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་པོས་སྲིད་ཞིར་འཛིན་པའི་དྲྭ་བ་བཅད་པས་བྱམས་པའི་གོ་ཆ་སྙིང་རྗེའི་ཡ་ལད་ཅན་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མཐར་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་གི་གྲུབ་འབྲས་ཤེས་པས་སྲིད་དང་སྙིང་རྗེས་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པ་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་སྤྱོད་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་བཞི་པར་བྱོན་པའི་མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་གཅིག་ཆོག་གི་བླ་མར་ བཟུང་ནས། དང་བ་དང་འདོད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དུས་འཐའི་མེ་ཆེན་པོ་བཞིན་ཐང་ལྷོད་མེད་པར་འབར་བས། བླ་མས་དྲང་ངེས་ཀྱི་བཀའ་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་བཅག་པའི་གུས་པ་ཆེན་པོས་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་མཐར་དཔེར་བྱ་བ་འོས་པས་མཉེས་པ་བསྒྲུབས་པས་རྒྱུད་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོར་ཐོབ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཟིན་པ་དང་། སྡོམ་པ་འོག་མའི་བསྲུང་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཡར་ལྡན་ཏུ་རྫོགས་པའི་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཏང་བའི་སྲུང་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཅིང་། འཁོར་བར་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ། ཆོས་བརྒྱད་རྒྱང་དུ་བོར། འཁྲུལ་སྣང་ཐོག་བརྫིབ་བཏང་ནས་གངས་དཀར་གྱི་ཁྲོད་དུ་འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང་། ལུས་སྲོག་ཐེད་ལ་བོར་བའི་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ཀྱིས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་ལ་ཉིན་མཚན་གཡེལ་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་སྐུ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱལ་སར་རྩོད་མེད་དུ་གཤེགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་འགྲན་ཟླས་དབེན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་མིའི་སེང་གེ་ཁྱོད་ལ་ ཕྱག་འཚལ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། དབེན་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལས་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་གནས་པའི་རྩེ་གཅིག་གསུམ་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས་མོས་གུས་ཟབ་མོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཕེབ་པས་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པའི་ལྷག་མཐོང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་རྣམ་པར་དག །བདག་མེད་པ་གཉིས་ཁོང་དུ་ཆུད། འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐིམ། །སྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། བླ་མེད་སྤྱིའི་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཐུག་ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ལ་སྦྱང་བརྩོན་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་གདིང་ཐོབ་ནས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་དག་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། ཐུན་མོང་གི་ཉམས་གསུམ་ལས་འདས་པ་ཞུ་བདེ་ལས་སྐྱེས་པ་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་དུ་འབྱམས་པའི་གསལ་བ་ཆེན་པོ་དང་། སྣང་གསུམ་ལུགས་ཟློག་ཏུ་ཐིམ་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པས། རྟགས་བཅུ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་སོགས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐུན་སྣང་དུ་བརྙེས་པ། སུས་ཀྱང་ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པར་མཛད་པའི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ །། །བའོ། །བཞི་པ་ནི། ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་གང་གིས་བགྲོད་པའི་ཐབས་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དཔལ་འཁོར་ལ་སྡོམ་པ་སོགས་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། དབུ་མའི་མར་སྣ་རྒྱལ་མཚན་རྩ་བཞི་ནས་བརྩམས་ལས་རླུང་བརྒྱ་ཕྲག་
Chinese
那即是胜义之供养。外曼扎是须弥山、四大洲、八小洲、日月等百俱胝为三千大千世界。彼百俱胝三千大千极微尘数世界。彼百俱胝三千大千相续。彼百俱胝三千大千连接。彼百俱胝极微尘数大海世界，所有这些寂静与寂灭的兴盛圆满，以所有这些差别充满而作意供养。内曼扎是仅知晓外在陈设的那些内在金刚身自然圆满吗？头是尊胜宫殿，眼睛是日月，脊椎是须弥山，心是如意宝珠等，一一明观。自己的身体受用、五蕴、十二处、十八界，以及执为我所有的事物，连同三世的善根，以意完全取舍，无有顾虑地供养。秘密义曼扎是心性远离生灭住三者，于法界空性之坛城中，自明光明圆满受用任运成就，了知超越能作所作事业三者之名相，于实相之自性中念诵。供养之时，若欲广繁，则可加入从其他地方出现的供养文句，随其所宜。曼扎之初，如常陈设三十七堆，并作供养。其他曼扎偈颂，也应随力念诵多次，此甚为重要。第四赞颂，乃是从甚深道所出的，以印度论典成就之语所庄严。首先是“古汝那摩”，即顶礼上师之意。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是成就之义，用于策励心续。观想是先前所陈述的诸佛母，以及自他一切有情，以梵音百倍之声赞颂，以大恭敬忆念功德而作意赞颂。赞颂之义有七：因、发心殊胜、缘起勤奋殊胜、友伴方便智慧殊胜、地道之行持殊胜、成就之果殊胜、究竟三身自性。以赞颂之语特别超胜而赞叹等。其中第一个是，从一开始就唤醒大乘种姓，以虚空遍布之
English
That is the offering of suchness itself. The outer mandala is the Mount Meru, the four continents, the eight subcontinents, the sun and moon, and hundreds of billions of worlds, which are the three thousand great thousand worlds. Those hundreds of billions of three thousand great thousand worlds are infinite. Those hundreds of billions of three thousand great thousand worlds are continuous. Those hundreds of billions of three thousand great thousand worlds are connected. Those hundreds of billions of infinite ocean worlds, all of which are filled with the distinctions of prosperity in existence and peace, are contemplated as offerings. The inner mandala is merely knowing that those outer arrangements are naturally complete within the vajra body? The head is the Victory Banner Palace, the eyes are the sun and moon, the spine is Mount Meru, the heart is the wish-fulfilling jewel, etc., each clearly visualized. Whatever there is of one's own body, possessions, aggregates, elements, sense bases, and things held as self, together with the roots of virtue of the three times, are completely taken and offered without hesitation. The secret meaning mandala is the mind itself, free from the three aspects of arising, ceasing, and abiding, in the mandala of the emptiness of the dharmadhatu. Self-awareness, clear light, perfect enjoyment, spontaneously accomplished, is known to be beyond the names and signs of the three actions of doing, acting, and working, and is recited in the state of reality. At the time of offering, if you want to elaborate, you can add the collection of offering verses that come from other places, as appropriate. At the beginning of the mandala, arrange and offer the thirty-seven heaps in the usual way. It is very important to recite other mandala verses as many times as possible. The fourth, praise, is adorned with the words accomplished in the Indian texts that come from the profound path. First is "Guru Namo," which means to pay homage to the lama. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is the meaning of accomplishment, used to stimulate the mindstream. The visualization is that all the goddesses previously described, as well as all sentient beings, praise with a hundredfold voice of Brahma, and contemplate praising with great reverence, remembering the qualities. The meaning of praise has seven: cause, excellent generation of mind, excellent diligence in combining circumstances, excellent skillful means of companionship and wisdom, excellent conduct on the grounds and paths, excellent result of accomplishment, ultimate nature of the three bodies. Praising with words that are particularly superior, etc. The first of these is that from the very beginning, the lineage of the Great Vehicle is awakened, with the expanse of space.
Chinese
以有情众生皆为父母的定解引导，又以不忍见彼等一切常时漂流于轮回大海的无量大悲心所策动，具有欲以自身安立于究竟利乐之双运金刚持大位之广大发心。此乃缘有情之悲心，以及殊胜之信解行和发愿心之显示。通达一切法之自性，本来无生，犹如二取显现如梦幻之迷乱，于发心无有亲疏之大目标。如是，未解脱之有情，为解脱彼等，已达于甚深不共之积资净障大海之彼岸的大智慧。此乃缘法之悲心，以及清净之增上意乐和进入发心之圆满显示。从本初即于菩提发起胜心，且以行持大海至究竟之力量，披上永不退转之大盔甲。并如实照见法性之谛实，以于我与有情菩提任何处皆无有执著之任运生起大悲利剑，斩断执持轮涅之网，成为具有慈爱盔甲和悲心护身之士夫。此乃无缘之悲心，以及究竟之异熟和胜义发心之显示。知晓彼等之果，不以有寂和悲心而安住于寂灭之边，以大雄之智慧，尽轮回之际唯一行持利他，此乃断除一切障碍之发心，顶礼具有如是功德者。第二者，从金刚持至获得殊胜成就之噶举黄金法鬘第四位之主宰玛尔巴译师，视为唯一之根本上师。 以如旱季之大火般，毫不松懈地燃烧着欢喜、欲求和信赖之信心，对于上师所赐予之所有了义和不了义之教言，以丝毫也不违越之大恭敬，圆满成办八大难行等，以堪为典范之行迹令上师欢喜，从而如瓶倾泻般获得续部和窍诀。融入上师传承之加持。噶举派之老
English
Guided by the certainty that all sentient beings are one's parents, and spurred by the unbearable great compassion for all those constantly drifting in the ocean of samsara, possessing the vast bodhicitta that desires to establish oneself alone in the ultimate benefit, the great state of Vajradhara in union. This shows the compassion focused on sentient beings, and the extraordinary faith, practice, and aspiration of bodhicitta. Understanding that the nature of all dharmas is primordially unborn, like the illusion of dualistic appearances in a dream, possessing the great aim of not being close or distant to bodhicitta. Thus, for sentient beings who have not been liberated, to liberate them, the great wisdom that has reached the other shore of the profound and uncommon ocean of accumulation and purification. This shows the compassion focused on the Dharma, and the perfect display of pure intention and entering bodhicitta. From the very beginning, generating the mind for enlightenment, and with the power of perfecting the ocean of conduct, donning the great armor of never turning back. And seeing the truth of dharmata as it is, with the great sword of spontaneously arising compassion that has no attachment to oneself, sentient beings, or enlightenment, cutting the net of grasping samsara and nirvana, becoming an individual with the armor of loving-kindness and the protection of compassion. This shows the compassion without object, and the ultimate fruition and ultimate bodhicitta. Knowing the result of these, not abiding on the edge of peace with samsara and compassion, but with the wisdom of a great hero, solely practicing for the benefit of others as long as samsara exists, this is the bodhicitta that has abandoned all obscurations, I prostrate to one who possesses such qualities. Secondly, from Vajradhara to the fourth in the golden rosary of the Kagyu lineage who attained supreme siddhi, the lord Marpa Lotsawa, taking him as the sole root guru. Burning with unwavering faith, like a great fire in the dry season, with joy, desire, and trust, with great reverence, not deviating even slightly from all the definitive and interpretable teachings bestowed by the guru, accomplishing the eight great hardships and so on, pleasing the guru with exemplary conduct, thereby receiving the tantras and instructions like pouring from one vase to another. The blessings of the guru lineage entered. The old of the Kagyu