Tibetan
་པོ་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། མཐར། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀ་ཐུབ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ཡིས་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་ཞིང་བསྟན་འགྲོའི་དོན་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཚིག་རྐང་དང་པོ་གསུམ་སྔར་ལྟར་ལ། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རྣམ་སྣང་མཛད། །དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་ བཞུགས། །གནས་གསུམ་འཐུ་གསུམ་འོད་འཕྲོས་རིགས་ལྔ་སོགས། །རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །མ་ནམ་བཞི་སྐོར་ལས་ལོངས་སྐུའི་གསོལ་འདེབས་བཟླ། །རྣམ་སྣང་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞེས་བསྒོམས་པས་ས་ནོན་ཞིང་སྡོད་ཚུགས། ཚེ་རིང་ཞིང་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་གོ། །གསུམ་པ་ཆོས་སྐུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཚིག་རྐང་གསུམ་ལོངས་སྐུ་ལྟར་ལ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྒྱན་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་ནམ་མཁའ་དང་བའི་མདོག །རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་འཛིན་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །མ་ནམ་བཞི་སྐོར་ལས་ཆོས་སྐུའི་གསོལ་འདེབས་བྱ་སྟེ། །གསོལ་འདེབས་དེ་རྣམས་རྒྱང་འབོད་ཚུལ་དུ་གྲུབ་ན་ལེགས། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ་གང་ཤར་གྱི་རང་ངོར་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཀློང་ནས་བཞག་པས་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་ཅིང་གསལ་སྟོང་རྗེན་པའི་ཉམས་རྟོགས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི། རང་དོན་ཏུ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ལ་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། གཞན་དོན་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་བ། འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བ་གནས་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛོམ་ན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚེམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་ཁར་སྤྲོས་བཅས་བྱེད་ན་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་རྫས་ལྡན་བཀོད་པའི་ཁར་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་། དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ་རིག་ཙག་སོགས་ཅི་བདེར་བཞག །འབུལ་གཏོར་ལྔ་ཚར། ཕྱི་མཆོད་ཆུ་གཉིས་དང་། །ཉེར་་སྤྱོད་འབྱོར་ནས་ལྔ་བསྐོར། ། མ་འབྱོར་ན་ཆ་གཅིག་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། མིག་དང་མེ་ཏོག །ཌཌཱ་དྲི་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་འཚོགས་པར་བྱས་ལ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུངྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭབྷཱ་བ་ཤུངྡྷོ྅ཧཾ། །སྟོང་ལས་ཆོས་འབྱུང་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི། །པདྨ་སྲུང་འཁོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གཞིར། །ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ནང་། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་ལྔའི་ལྟེ་བ་རུ། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་ཉིའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །སེམས་ཉིད་རྒྱུ་དུས་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྲིད་གསུམ་དོན་མཛད་ཕྱིར། །ཧཱུྃ་ལས་འབྲས་བུའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཐིང་སྔོན་ཞི་འཛུམ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་སྤྲས། །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྤྲས། །དར་གྱི་གོས་གསོལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྙེམས་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱད་དང་གླང་ཆེན་རྟ། །རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་པད་ཉིའི་ཁྲི་གདན་སྟེང་། །གཙོ་བོའི་དབྱིངས་ལས་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ། འཕྲོས་པ་ཡོངས་གྱུར་རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་པ། །རིན་འབྱུང་མཐའ་ཡས་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །དཀར་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་གུའི་ཁ་དོག་ཅན། །ཡབ་རྣམས་རྡོར་དྲིལ་ཡུམ་རྣམས་གྲི་ཐོད་འཁྱུད། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་མུ་མེད་འཕྲོ། །སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །འོད་འཕྲོས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས་བསྐོར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། ཕེ༚། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདམ་ཡེ་་གཉིས་མེད་གྱུར། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་གསལ། །རིགས་ལྔ་ལ་སོ་སོའི་ས་བོན་དང་དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིངྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། སྤྲོ་ན་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བླངས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། དྲིལ་བུ་བླངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྚེ་ཨཱཿཐལ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱར། སྔོན་གཏོར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་ང་ནི་དཔལ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བས། །ལུས་སྲུལ་ལ་སོགས་གང་ཡང་རུང་། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གཞན་ཏུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་ངས་བསྒོ་སུ་ཞིག་འདའ། །རྡོ་རྗེའི་བདག་པོའི་བཀའ་ཡིས་ནི། །ལུས་སྲུལ་ལ་སོགས་འགས་བྱ་སྟེ། །འདིར་ནི་བརླག་འགྱུར་གཞན་ཏུ་མིན། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད་ལ་གཏོར་མ་དོར། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ། ཞེས་པས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།
Chinese
念诵多少都可以。最后，世尊释迦牟尼佛光融入自身。以此，清净戒律，出现利益教法和众生的缘起就具足了。第二，报身上师瑜伽是：前三句偈颂如前。狮子宝座莲花月亮垫上，具吉祥上师报身毗卢遮那佛。白色持菩提胜手印，具有绸缎和珍宝装饰，双跏趺坐。三处三字放光，五部等等，所有报身佛迎请融入。从嘛呢等四座中念诵报身祈请文。毗卢遮那佛光融入自身。这样观修，能够镇压地基，能够安住。寿命长，并且能生起安乐空性的智慧的缘起就具足了。第三，法身上师瑜伽是：三句偈颂如报身。具吉祥上师法身金刚持。圆满一切装饰，如虚空般的蓝色。双手交叉持金刚铃，双足跏趺坐。三处三字，从字中放光，所有法身佛迎请融入。从嘛呢等四座中作法身祈请。如果那些祈请文能够以遥呼的方式完成就更好了。上师光融入自心无二无别。如此信奉，在任何显现的自性中，不加改造地安住于本性中，就能使觉性分辨清浊，并且能生起明空赤裸的体验证悟。第三有四：为自利而修持，以供养而使自性成熟；为他利而摄受弟子；之后的仪轨；略微讲述其余意义。第一是：准备是处所清净，如果具备陈设，就铺设彩绘的坛城。如果不具备，就在曼扎上安放五种谷物的宝鬘，如果广陈设，就在其上安放具有颈饰和装藏品的宝瓶，还有颅器甘露，头饰金刚铃和会供品等等，怎么方便怎么安放。供品朵玛五份。外供水两份，如果具备受用，就陈设五供。如果不具备，就陈设一份念珠。预备朵玛会供的物品，眼和鲜花，嘎巴拉鼓等等，准备好需要的物品。以皈依发心为先导，我的瑜伽是：嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛
English
Recite as much as possible. Finally, the light of the Blessed Shakyamuni Buddha dissolves into oneself. By this, the pure discipline, the auspicious connection for the benefit of the teachings and sentient beings is complete. Second, the Sambhogakaya Guru Yoga is: The first three verses are as before. On the lion throne, lotus, and moon seat, Glorious Guru, Sambhogakaya Vairochana. White, holding the supreme mudra of enlightenment, Possessing ornaments of silk and jewels, seated in the vajra posture. Three places, three syllables, light radiates, the five families, etc., All the victorious Sambhogakayas are invited and dissolve. From the four sessions of Mani, recite the Sambhogakaya prayer. Vairochana's light dissolves into oneself. By meditating in this way, one can suppress the ground and be able to stay. The auspicious connection for long life and the wisdom of bliss and emptiness is complete. Third, the Dharmakaya Guru Yoga is: The three verses are like the Sambhogakaya. Glorious Guru, Dharmakaya Vajradhara. Complete with all ornaments, the color of the sky. Holding the vajra and bell crossed, seated in the vajra posture. Three places, three syllables, light radiates from the letters, All the Dharmakaya Buddhas are invited and dissolve. From the four sessions of Mani, perform the Dharmakaya prayer. It would be good if those prayers could be completed in a remote calling manner. The Guru's light dissolves into one's own mind, inseparable. Believing in this way, in the nature of whatever appears, without modification, abiding in the essence, one can make the awareness distinguish between clarity and turbidity, and the experience and realization of naked clarity and emptiness will arise. The third has four: To practice for one's own benefit, to mature oneself with offerings; to accept disciples for the benefit of others; the subsequent rituals; to briefly explain the remaining meaning. The first is: The preparation is that the place is clean, and if there is an arrangement, a painted mandala is laid out. If not, five types of grain are placed on the mandala, and if there is a wide arrangement, a vase with a neck cord and substances is placed on it, as well as a skull cup of nectar, a headdress, vajra bell, and tsakli, etc., as convenient. Five sets of offering tormas. Two outer offering waters, If there are enjoyments, five rounds are arranged. If not, one set of rosary is arranged. Prepare the items for the pre-torma tsok, eyes and flowers, kapala drum, etc., and gather the necessary items. With refuge and bodhicitta as the preliminary, my yoga is: Om Svabhava Shuddha Sarva Dharma
Chinese
嗡 娑巴瓦修达 萨瓦达玛 娑巴瓦修多杭。 空性中生起法，生起层叠之山。 莲花护轮，各种金刚之基。 圆满具足智慧坛城之体性。 各种莲花五瓣之中央。 狮子座莲花日月之垫上。 自心本性，本初上师普贤王如来。 以大悲力，为利三有故。 吽字化生，果位上师金刚持。 深蓝寂静微笑，发髻高耸。 各种金刚半月所庄严。 双手持金刚铃，拥抱明妃。 珍宝严饰，六印庄严。 披着绸缎衣，金刚跏趺坐。 红色明妃拥抱，持钺刀颅器。 前方右旋，象马人。 孔雀香香，莲花日之座垫上。 从主尊之界，嗡 阿 吽 幢 舍 阿。 放射变化，现喜不动佛。 宝生无量，不空成就佛父母。 具足白蓝黄红绿之颜色。 父尊持金刚铃，母尊持钺刀颅器。 具足转轮王之装束，跏趺坐。 一切皆放射无量智慧自光。 顶喉心间，嗡 阿 吽 所标识。 放光上师智慧轮，勇父空行所围绕，祈请降临。 呸。 扎 吽 榜 伙。誓言智慧二者无别。 心间日轮上，吽字蓝色明亮。 观想五部，各自种子字，以及从彼等放光收摄，成办二利。 嗡 班匝 咕噜 达吉尼 辛迪 吽。念诵。 若有余力，则如常修习微细瑜伽。 之后修持前生起，供养。 取金刚杵，嗡 嘛哈 班匝 吽。 取铃，嗡 班匝 刚扎 阿。合掌。 先行布施食子。以嗡 阿 吽 加持。 以嗡 阿 嘎 罗 三遍奉献。 吽 我乃具德大悲力，善妙结合守护轮。 无论身腐等任何事，驱逐魔众至他方。 若我命令谁敢违越？以金刚持之教令。 身腐等皆当粉碎，于此毁灭不得留。 以四吽之咒驱逐，抛弃食子。班匝 惹恰 惹恰。如是观想守护轮。
English
Oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ. From emptiness arise dharmas, arising as layered mountains. On a lotus, a protective wheel, the base of various vajras. Within a palace of wisdom, complete with all qualities. In the center of various five-petaled lotuses. On a lion throne, a lotus, and a sun-moon cushion. The mind itself, the cause and time, the guru Samantabhadra. By the power of compassion, to benefit the three realms. From Hūṃ arises the guru Vajradhara, the fruition. Dark blue, peaceful, smiling, with a topknot of matted hair. Adorned with various vajras and half-moons. The two hands hold a vajra and bell, embracing the consort. Adorned with precious ornaments and the six mudras. Wearing silk garments, seated in vajra posture. The red consort embraces, holding a curved knife and skull cup. In front, clockwise, are giants, elephants, and horses. On a peacock, shangshang bird, lotus, and sun throne. From the essence of the main deity, Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ. Emanating and transforming, Vairocana and Akshobhya. Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi, the fathers and mothers. Having white, blue, yellow, red, and green colors. The fathers hold vajras and bells, the mothers hold curved knives and skull cups. Seated in royal posture, possessing the emblems of a universal monarch. All radiate limitless wisdom light. Marked at the crown, throat, and heart with Oṃ Āḥ Hūṃ. Light radiates, the guru wisdom wheel, surrounded by heroes and yoginis, is invited. Phe! Dzaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ. The samaya and wisdom are inseparable. At the heart, on a sun disc, the blue syllable Hūṃ is clear. Visualize the five families, each with its own seed syllable, and from them, light radiates and gathers, accomplishing the two benefits. Oṃ Vajra Guru Ḍākinī Siṃdhi Hūṃ. Recite. If there is leisure, practice the subtle yoga as usual. Then, generate the front generation and make offerings. Take the vajra, Oṃ Mahā Vajra Hūṃ. Take the bell, Oṃ Vajra Ghaṇṭe Āḥ. Join the palms together. First, scatter the torma. Bless with Oṃ Āḥ Hūṃ. Dedicate with Oṃ Ā kāro three times. Hūṃ I am the power of the glorious compassion, perfectly combining the protective wheel. Whatever it may be, such as bodily decay, drive the hosts of obstacles to another place. If I command, who would transgress? By the command of the Vajra Holder. Bodily decay and the like shall be shattered, destroyed here and not elsewhere. Drive away with the mantra of four Hūṃs, and discard the torma. Vajra Raksha Raksha. Thus, visualize the protective wheel.