Tibetan
་སྡེབ་སྦྱོར་ནས་བཤད་པའི། །སྦྱོར་བ་ཉིད་ལ་མཚུངས་པ་མེད། ༡༠༠ །ལྗོངས་འདིར་ཐུ་མིའི་བསྟན་བཅོས་བཅས། །ཟླ་བ་བཞིན་ཏུ་སྣང་བྱས་པ། །སླར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས། །ཚུལ་དེ་ཉིད་བཞིན་སྣང་བར་བྱས། ༡༠༡ །ཆོས་ཀྱི་མ་མོའི་མཛོད་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས། །ལེགས་པར་གསུངས་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ལ། །ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །སྤོབས་པའི་ཆུ་གཏེར་རི་བོའི་ཁོངས་ན་འཕྱུར། ༡༠༢ །མདོར་ན་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡང་། །ཐོག་མར་དེ་སྟོན་བྱེད་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཡི། །མཁྱེན་རབ་སྣང་བར་མུ་མཐའ་ཡོད་པ་མིན། ༡༠༣ །དེ་སླད་འཕགས་བོད་ཚིན་དུ་གྲགས་པ་ཡི། །ཡི་གེ་གསལ་ལྡན་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །མགྲིན་ཅིག་རབ་བསྔགས་མེ་ཏོག་དོགས་པ་ནི། །རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་རྣ་རྒྱན་བྱས་པ་བཞིན། ༡༠༤ །སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་དང་། །རྫུན་དང་གྲགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བློ་འཆེལ་ནས། །ཚད་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་རྣམས་རྩྭ་བཞིན་དོར། །ཆོས་མིན་སྤྱོད་ལ་འབད་པས་སྐྱབས་སུ་བསྙེན། ༡༠༥ །ཕན་མཛད་དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་ཁྱོད་འདྲ་བ། །དེང་སང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་མ་མཆིས་པས། །ཟོལ་ཟོག་མེད་པར་ཕན་པ་ལྷུར་མཛད་ཀྱི། །གསུང་ཟུར་ཙམ་ཡང་ཚད་མར་བཞུགས་ལགས་གྲང་། ༡༠༦ །མི་ཤེས་པས་ནི་བཏང་སྙོམས་གནས་སུ་བྱེད། །ཅུང་ཟད་ཤེས་ན་འདྲ་མིན་ཞིག་ཏུ་འཆོས། །མཁས་པར་རློམས་རྣམས་གང་ལའང་ཡིད་མི་ཆེས། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དུག་གསུམ་ཁོ་ནས་བསླད། ༡༠༧ །ཀྱེ་མ་བྱིས་པས་རྒན་ཞུགས་བློ་ལྡན་ལ། །རྩེ་དང་སྡང་དང་ཡ་མཚན་བྱེད་པ་ལྟར། །རང་ཉིད་གཏོལ་མེད་ལོང་བའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །ལམ་སྟོན་མཁན་ལའང་ཡིད་ཆེས་མི་སྐྱེ་བར། ༡༠༨ །བཤད་ན་མཁས་པའི་ཚིག་ཅེས་སུན་འབྱིན་ལ། །སྒྲུབ་ན་མ་ནུས་པ་ཞེས་འཕྱས་འདོགས་ཤིང་། །བཟང་ལ་རོ་མྱོང་མེད་པར་གང་དགར་བོར། །ངན་ལ་ཆགས་སྡང་དྲན་པ་འབྲལ་མེད་བསྟེན། ༡༠༩ །མི་ཤེས་པ་ནི་མུན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་བས་ཕུང་ཀྲོལ་ཆེ་བ་མཁས་འདོད་ལགས། །མཁས་པས་འདི་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི། །ཁྱོད་གསུངས་མྱོང་བས་བློ་གྲོས་ལུས་ཟུངས་རྒྱས། ༡༡༠ །གཞན་དག་ལེགས་པར་འཁྲིད་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོ་རྟག་འཆང་ཞིང་། །རང་ཉིད་ལོགས་པའི་ལམ་དུ་མི་འཕྱན་པ། །འདི་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བྱིན་པ་བཞིན། ༡༡༡ །རང་ཉིད་བགྱིའམ་གཞན་ དག་དཀྲི་ན་ཡང་། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་མཐུན་དེ་མཁས་པ་སྟེ། །གྲུབ་པའང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལས་ཡོད་མིན་པས། །གཞན་ནི་གཞན་དུ་ལགས་མོད་འདིར་མ་ཡིན། ༡༡༢། དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་བསྟན་སློབ་མར་བཅས་པ་ཡང་། །དཔལ་དེས་བཟུང་བ་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ། །གང་ཞིག་གསེར་གྱི་རི་ལ་གནས་བཅས་པ། །དེ་ཡི་འདབ་ཆགས་རྣམས་ཀྱང་གསེར་དུ་འགྱུར། ༡༡༣ །གྲགས་པར་རེ་བས་བཀའ་ལ་ཁྱད་བསད་དེ། །སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཞིག་གཙོར་བཟུང་ནས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་རྙེད་པ་འཚོལ་བ་ལ། །ཕྱུགས་དང་མཚུངས་པས་སངས་རྒྱས་ཙམ་དུ་བལྟ། ༡༡༤ །ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་མི་འགལ་ཞིང་། །མཁས་པས་ཚད་མར་བྱས་པའི་ལྟ་དང་སྤྱོད། །གང་ན་མཆིས་དེར་བདག་ཉིད་བྲན་བཞིན་ཏུ། །རི་མོར་བགྱི་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་གོ་ཆ་ལེན། ༡༡༥ །དེང་སང་འདོད་པས་མིང་ཐོས་ཙམ་ལ་བརྟེན། །མཁས་རྣམས་ཡིད་ལ་དགའ་སྐྱེད་མི་ནུས་པའི། །རྒྱུས་མེད་དཀོར་གཉེར་རྒན་པོའི་རྟེན་བཤད་བཞིན། །བསྐྱར་ཟློས་ཁོ་ནའི་མུ་ཅོར་སྤེལ་བར་སྣང་། ༡༡༦ །སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་འདི་ཡི་ཞལ་གྱི་གྲྭ། །གཞུང་ལུགས་གང་དང་གང་དུ་གཡོན་ཡང་། །བླུན་པོས་སྔོན་ཆད་གཞར་ཡང་མ་མྱོང་བའི། །ལེགས་བཤད་རོ་བརྒྱའི་ཐང་མ་ཁོ་ན་བརྡལ། ༡༡༧ །འཇིགས་འཇིགས་ལྟར་དུ་འདུག་ནས་སུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རྨ་འབྱིན་པའི། གཡོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྨིག་རྒྱུ་ཡིས། །བསྟན་པ་སོས་ཀའི་ཐང་བཞིན་བྱས། ༡༡༨ །གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་དྲི་བཞོན་ལས། །གང་འདུལ་ཐབས་མཁས་སྦྲང་རྩི་ཡི། །ཆར་གྱིས་བྲན་པའི་མཐུ་ཁོ་ནས། །རེ་ཞིག་དབྱར་གྱི་དཔལ་ཡོན་འཛིན། ༡༡༩ །ཨེ་མ་སྙིང་རྗེའི་མཐུ་ཆེན་པོ། །དུས་དང་བསྟུན་པའི་སྟོན་པར་ཤར། །གསོལ་བ་བཏབ་པ་གསལ་བར་མཁྱེན། །འདུན་དང་གུས་བཅས་གདུང་བསིལ་མཛད། ༡༢༠ །ཉི་དང་ནོར་བུ་སྨན་ཆེན་བཞིན། །དམ་པ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར། །ཕན་བདེ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དེར། །དེ་ལ་རློམས་པ་ཡང་མི་མངའ། ༡༢༡ །ཉན་ཐོས་ཐེག་པས་ཞུགས་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྨོན་ལམ་དང་། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོ་མི་ཤེས་པས། །ཡོན་གནས་མཆོག་ཏུ་མིན་རྟོགས་ནས། ༡༢༢ །དྲིན་ཏུ་བཟོ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །སྡུག་གུའི་མ་ལ་ཇི་ལྟ་བར། །ཉམ་ཐག་འཁོར་བའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བརྩེ་བས་བརླན། ༡༢༣ །བདག་བདེ་འདོད་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །གཞན་བདེ་འདོད་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་། །འདིས་ནི་བསྐལ་པ་མང་གོམས་ཕྱིར། །གཞན་ཕན་ཁོ་ན་ཐོག་མར་སྒྲུབ། ༡༢༤ །བདག་གཞན་མཉམ་ཉིད་ལ་གོམས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་བརྟན་པ། །འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས། །ཉམ་ཐག་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མར་གྱུར། ༡༢༥ །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བྱང་ཆུ
Chinese
从文法论中所说的，结合本身是无与伦比的。100。在此疆域，图弥的论著已著成，如明月般显现。再次，以您的善说，如彼方式般显现。101。经藏母本的宝藏和般若波罗蜜多等，善妙宣说及其意旨阐释，以辨别诸法智慧，豪迈之水库在山中涌流。102。总之，无论任何伟大的论典，最初都显示出与其相同之处。因此，全知法日（ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ།）的智慧光明，是没有边际的。103。因此，在印度、西藏、汉地闻名的，文字清晰的贤士们，异口同声地赞颂，如同以鲜花装饰，作为解脱大海的耳环。104。在这个五浊恶世，财富增长，沉迷于虚假和名声，将具格的善知识如草般抛弃，努力追求非法行为，寻求庇护。105。利益他人的善知识如您一般，如今在这世间并不存在。毫不虚伪地尽力利益他人，您的只言片语也堪为准绳。106。无知者置之不理，略懂皮毛者则伪装成不同寻常的样子，自诩为智者的人对什么都不相信，无论怎么做都被三种毒素所迷惑。107。唉，孩子们对待年长有智慧的人，就像嬉戏、憎恨和惊奇一样。自己装作全然无知的样子，对指路人也不产生信任。108。说的时候就说是智者之言而加以驳斥，做的时候就嘲笑说无能为力，对美好事物毫无兴趣而随意抛弃，对丑恶事物则贪恋不舍。109。无知是巨大的黑暗，因此最大的堕落莫过于自以为是。智者彻底抛弃这两者，因为听闻您的教诲，智慧和身体都得到滋养。110。即使没有能力好好引导他人，也始终怀着善良的意愿，自己不偏离正道，这就像您特意给予的一样。111。无论是自己修行还是引导他人，与佛陀的教诲相符才是智者，成就也来源于此。
English
From the grammar explanations, the combination itself is unparalleled. 100. In this realm, Thumi's treatises have been composed, appearing like the moon. Again, with your excellent teachings, it appears in the same way. 101. The treasury of the mother of Dharma and the Prajnaparamita, etc., are well spoken and their interpretations, with the wisdom that distinguishes all dharmas, the water of confidence gushes forth in the mountains. 102. In short, whatever great treatises, initially show similarities to it. Therefore, the wisdom light of the Omniscient Dharma Sun (chos kyi nyi ma), is limitless. 103. Therefore, the clear-lettered scholars, famous in India, Tibet, and China, praise in unison, like adorning with flowers, as earrings of the ocean of liberation. 104. In this degenerate age, wealth increases, and relying on falsehood and fame, qualified virtuous friends are discarded like grass, striving for non-Dharma practices, seeking refuge. 105. Virtuous friends who benefit others like you, do not exist in this world today. Striving to benefit others without pretense, even a word from you is a standard. 106. The ignorant remain indifferent, those who know a little pretend to be extraordinary, those who consider themselves wise do not believe in anything, and no matter what they do, they are deceived by the three poisons. 107. Alas, children treat the elderly and wise like playing, hating, and being amazed. They pretend to be completely ignorant, and do not trust the guide. 108. When speaking, they refute it as the words of the wise, and when doing, they mock it as incapable, abandoning good things without interest, and clinging to evil things with inseparable attachment. 109. Ignorance is great darkness, therefore the greatest downfall is thinking oneself wise. The wise completely abandon these two, because by hearing your teachings, wisdom and body are nourished. 110. Even if they do not have the ability to guide others well, they always hold good intentions, and do not stray from the right path, this is like you have given it on purpose. 111. Whether practicing oneself or guiding others, being in accordance with the Buddha's teachings is the wise, and accomplishment comes from this.
Chinese
不是其他，其他是其他，但这里不是。112。因此，你所教导的弟子们，以及那荣耀所掌握的，也是你的力量。凡是安住在金山上的，它的鸟雀们也都会变成金色。113。因为贪图名声而轻视教言，抓住前所未有的东西，用颠倒的方式寻求利益，像牲畜一样看待佛法。114。你所拥有的，是不违背佛陀教法，被智者视为标准的见解和行为。无论在哪里，我都像奴仆一样，穿上绘画的盔甲。115。如今，仅仅依靠渴望而听到的名字，无法让智者们心中产生喜悦。就像讲述无关联的管家老人的故事一样，似乎只是重复着无意义的争论。116。这位雄辩的领袖口中的法，无论在哪个经论中出现偏差，愚者都从未体验过，唯有百味俱全的甘露。117。像恐怖一样坐着，那些在佛陀教法上制造创伤的，狡猾之徒的海市蜃楼，使教法如同夏季的平原。118。凭借他的慈悲之风，以及调伏众生的巧妙方便的甘露雨的洒润，暂时保持着夏季的繁荣。119。唉呀，慈悲的力量真伟大！应时而生的导师啊！清楚地知道祈祷，以渴望和恭敬来消除痛苦。120。像太阳、宝珠和良药一样，圣者无论在哪里，利益和安乐自然产生，但他对此并不自满。121。对于进入声闻乘的人来说，由于不了解菩提心、愿望和行为的完全回向，因此没有认识到他是至上的福田。122。以恩情来塑造的人，就像慈爱的母亲一样，对可怜的轮回众生，毫无偏颇地充满慈爱。123。贪图自身安乐会产生痛苦，希望他人安乐会产生安乐。因为他已经习惯了无数劫，所以首先成办利他之事。124。习惯了自他平等，菩提心非常稳固。他是善逝之子，是可怜众生的父母。125。生生世世的菩提
English
Not other, other is other, but not here. 112. Therefore, even those disciples taught by you, and that which is held by glory, is also your power. Whatever dwells on the golden mountain, its birds will also turn to gold. 113. Disregarding the teachings due to craving for fame, grasping at something that has never happened before, seeking gain through perverse means, regarding the Dharma like livestock. 114. What you possess does not contradict the Buddha's teachings, and the views and conduct that are considered standard by the wise. Wherever it is, I am like a servant, donning the armor of painting. 115. Nowadays, relying solely on the name heard out of desire, it cannot bring joy to the minds of the wise. Like telling the story of an unrelated old steward, it seems to only repeat meaningless arguments. 116. The Dharma from the mouth of this eloquent leader, no matter which scripture it deviates from, the fool has never experienced it before, only the nectar of a hundred flavors. 117. Sitting like terror, the mirages of the cunning ones who inflict wounds on the Buddha's teachings make the teachings like a summer plain. 118. By the wind of his compassion, and the skillful means of taming beings with the rain of nectar, he temporarily maintains the prosperity of summer. 119. Alas, the power of compassion is truly great! A teacher who arises in accordance with the times! Clearly knowing the prayers, dispelling suffering with longing and reverence. 120. Like the sun, jewels, and great medicine, wherever the holy one is, benefit and happiness naturally arise, but he is not complacent about it. 121. For those who have entered the Hearer Vehicle, because they do not understand the complete dedication of Bodhicitta, aspirations, and conduct, they do not recognize him as the supreme field of merit. 122. The person who shapes with kindness, like a loving mother, is filled with love for the miserable beings of samsara without partiality. 123. Suffering arises from desiring one's own happiness, and happiness arises from desiring the happiness of others. Because he has been accustomed to it for countless eons, he first accomplishes the benefit of others. 124. Having become accustomed to the equality of self and others, Bodhicitta is very stable. He is the son of the Sugata, the parents of miserable beings. 125. Bodhi in all lifetimes
Tibetan
བ་ སེམས། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་དོར་མིན་ན། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ། །ཕན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་འཚལ། ༡༢༦ །རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་རབ་དགོངས་པའི། །རྒྱལ་རྣམས་འདི་དེ་ཕན་པར་གཟིགས། །དེ་བས་འདི་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུའང་ཤོངས་མི་འགྱུར། ༡༢༧ །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མངའ་བ། །དེ་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྐྱབས་ཡིན་ལ། །ཡོན་གནས་མཆོག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། ༡༢༨ །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་གྱུར་ཅིང་། །འཁོར་བའི་གནས་ནས་རབ་སད་དེ། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་སད་བྱེད་པ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བརྗོད། ༡༢༩ །འདི་ལ་རང་འཁྲིས་མི་མངའ་བས། །ཅི་མཛད་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་ཉིད་ཀྱང་། །མཉམ་གཞག་ལངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཚོགས་ལམ་བརྟན་པའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ། ༡༣༠ །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས། །ཆོས་ཉིད་འདོར་བ་མི་མཛད་ལ། །ཀུན་གྱི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཕྱིར། །ཀུན་རྫོབ་དང་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན། ༡༣༡ །ཟང་ཟིང་ཆོས་དང་མི་འཇིགས་བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་མང་ལེན་འཇུག་ཅིང་། །དེ་བཞིན་སྙན་སྨྲ་དོན་སྤྱོད་གཞན། །བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་དོན་མཐུན་གཞུག ༡༣༢ །ས་སྟེང་ཚེར་མས་གང་བ་ལ། །དེ་ཉིད་གཡོགས་པས་ག་ལ་ལོངས། །རྐང་མཐིལ་གང་གི་ཀོ་བ་ཡིས། །ས་སྟེང་གཡོགས་དང་ཅི་མ་ཁྱད། ། ༡༣༣ །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་འདི་གཟིགས་ནས། །བཟོད་པའི་གོ་ཆ་རྟག་ཏུ་བཞེས། །ཁྲོ་ཡང་འབྱུང་པོའི་བཟུང་བ་ལ། །སྨན་པ་འཁྲུགས་པ་མིན་བཞིན་ནོ། ༡༣༤། འདིར་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱོན་མིན་གྱི། །འདི་རུ་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྐྱོན་ཞེས། །རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་མཁས་པ་ཡིས། །སྡོང་དུམ་ལ་ཡང་ཁྲོ་མི་འགྱུར། ༡༣༥ །ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་མེད་ཅིང་། །བཟོད་མཉམ་དཀའ་ཐུབ་ཡོད་མིན་ཞེས། །སྙིགས་མའི་རྣམ་འགྱུར་འདི་གཟིགས་ནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འབད་པས་བསྙད་པ་འདྲ། ༡༣༦ །མི་ཡི་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོན་ཏན་ཨུཏྤ་ལ་བཞིན་རྣམ་རྒྱས་པ། །ཡོངས་སུ་སྐྱོ་མེད་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ལྡན་པས། །མ་ཐོབ་རྣམ་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མིན། ༡༣༧ །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཀུན་འགྲུབ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་འཇིགས་ཚོགས་འདས་ནས་གྲོལ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་གཞན་དོན་འབད་མེད་འབྱུང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་འཚང་རྒྱ། ༡༣༨ །འདི་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཀུན་བརྙེས། །ཉིན་མཚན་དུས་རྣམས་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་འདའ། །མི་མ་ལགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་པར་དགའ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་དམའ་བ་འགྱུར་བ་མེད། ༡༣