Tibetan
དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྷརྨཱ་ཀ་ར་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་བདེན་གཏམ་དུ་བསྔགས་པ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྷརྨཱ་ཀ་ར་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་བདེན་གཏམ་དུ་བསྔགས་པ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྷརྨཱ་ཀ་ར་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་བདེན་གཏམ་དུ་བསྔགས་པ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲངྡྷཱ་སདྱ་ཀ་ཐཱ་ནཱ་མ། །བོད་སྐད་དུ། མོས་གུས་གྱི་བདེན་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉག་གཅིག་གི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་དཔལ་བཟུང་བ། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞབས་པད་ལ། །གུས་པས་ལན་བརྒྱར་བཏུད་པར་བགྱི། ༡ །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །བསམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །དད་པ་ཁོ་ནའི་རྗེས་འགྲོ་བས། །ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་བསམ་པར་བྱ། ༢ །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི། །རྣམ་ཐར་སྣང་བ་བརྡལ་བ་ལ། །མདྨོ་བཞིན་ཏུ་དད་པའི་བློ། །རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། ༣ ། ཁྱོད་ཚུལ་ཁོ་ནར་བརྣག་པའི་ཡིད། །བསྐལ་པས་བྱིན་འདིས་གཞན་གྱི་ཚུལ། །རབ་དང་ཕུལ་དུ་བསྒྲགས་ན་ཡང་། །རི་མོར་བྲིས་པ་ཙམ་དུ་བྱས། ༤ །ཁྱོད་ལ་འདི་ཙམ་མོས་པ་དང་། །འདི་ཙམ་གུས་པ་དང་ལྡན་པས། །བདག་ནི་མྱུར་དུ་གཙོ་བོ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་རོ་གཅིག་གདོན་མི་ཟ། ༥ །གཞན་གྱིས་གཞན་ལ་བསྔགས་པ་ཡི། །ཚིག་དེ་ཕལ་ཆེར་ངོ་སོའི་ཕྱིར། །ཡང་ན་ཕྱོགས་ཞེན་ཟོལ་བསྟོད་དམ། །བླུན་པོ་གྲགས་རྗེས་རྒྱུག་པར་ཟད། ༦ །བདག་གིས་ཁྱོད་ཚུལ་གང་གླེང་བ། །བསྟོད་པར་མ་ལགས་སྨད་མ་ལགས། །འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་ཆ་ཤས་ཙམ་ལགས་གྲང་། ༧ །ཁྱོད་ལ་ཕྱོགས་འགོ་ཙམ་བསྔགས་པས། ། །།རྒྱལ་ཀུན་བསྔགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །རྒྱལ་རྣམས་རྣམ་ཐར་བརྗོད་པས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཚུལ་ཁོ་ནར་བརྗོད་པར་འགྱུར། ༨ །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་ཚིག །ལེགས་ལེགས་ལྟར་དུ་འདུག་ན་ཡང་། །ཆགས་སྡང་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་སོང་བས། །གཡོན་ཅན་ཚོང་པའི་བསླུ་ཚིག་འདྲ། ༩ །འདི་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། །ཁྱོད་ཚུལ་དྲང་པོའི་ས་བོན་ལ། །དྲང་པོའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་མགུ་བར་ནུས། ༡༠ །གང་གི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་ལ། །བདག་གི་འདི་ཙམ་མ་བས་ཏེ། །དཔྱོད་ལྡན་ཀུན་དགའི་མེ་ཏོག་གི། །དོགས་པ་ཆལ་ཆིལ་གཡོ་བར་ཟད། ༡༡ །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དེའི། །དཔལ་ལ་མུ་མཐའ་མ་མཆིས་པས། །གཏམ་གྱི་ཟླ་བས་བློ་གྲོས་ཁ། །གསར་པའང་མང་དུ་འབྱེད་པར་འགྱུར། ༡༢ །གཏམ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་བརྟེན་ནས། །རྨོངས་པ་མ་ལུས་བསལ་དེ་ཡིས། །ལེགས་ཉེས་གནས་ཀུན་མཐོང་ནས་དེས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་ཡང་མཐོང་། ༡༣ །ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །མཐའ་དག་གླེང་བས་རྟོགས་མིན་ཀྱང་། །མཐའ་ཡས་བརྗོད་པས་དེ་རྟོགས་འགྱུར། ༡༤ །ཟབ་ཅིང་ཞི་བ་སྤྲོས་བྲལ་བའི། །དབྱིངས་འདི་སྔོན་ཆད་མ་ངེས་པས། །ཁྱོད་ཚུལ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་བཟུང་ནས། །ཆུང་ངུའི་ དཔལ་ལའང་ངོ་མཚར་བྱས། ༡༥ །ད་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་གོ་བ་ཡིས། །ཁྱོད་ཞལ་མ་མཐོང་ཡི་མུག་དང་། །ཁྱོད་ཚུལ་མ་འཇལ་ནེམ་ནུར་སོགས། །གཅིག་ཅར་འཇོམས་པ་བཞིན་ཏུ་གྱུར། ༡༦ །འདི་ན་འགའ་ཞིག་མཆིས་རྣམས་ཀྱིས། །ཁྱོད་ལ་འཕགས་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་། །བདག་ནི་མོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཁྱོད་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་མཐོང་། ༡༧ །བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་མཐོང་མེད་པས། །དོན་ཏུ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་མོད། །མ་མཐོང་བ་ཡི་གནས་ལུགས་དེ། །མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས། ༡༨ །མཁའ་མཐའ་འདོམ་གྱིས་གཏུགས་པ་མིན། །ཁྱོད་ཚུལ་དེ་བཞིན་བསམ་པས་མིན། །རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་ཟད་པ་མིན། །ཁྱོད་ཚུལ་དེ་བཞིན་བརྗོད་པ་མིན། ༡༩ །དེ་ལྟ་ཉིད་ནའང་བླུན་པོ་འགས། །འགའ་ཡང་བརྗོད་བྱར་མེད་དོ་ལོ། །མཚན་མའི་ཚུལ་ཡང་མི་ཤེས་ན། །མཚན་མ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་རྟོགས། ༢༠ །ཟབ་མོ་འདི་ཚུལ་མི་ཤེས་པའི། །མི་མཁས་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ནི། །སྣང་དང་ཡུལ་གྱི་ཚིམས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཚིམས་པ་བསྐྱེད་སླད་དུ། ༢༡ །ཉི་ཚེ་མིན་ཀྱང་ཉི་ཚེའི་གཟུགས། །ཕྱོགས་རེར་མིན་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་གི། །མཛད་པའི་རློ་རྩེད་གང་བསྒྱུར་བ། །བདག་གི་བརྗོད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། ༢༢ །ཀྱེ་མ་ཁྱོད་ཚུལ་ཅི་ཡང་སྣང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ལ་ཅི་ཡང་སྲིད། །ནམ་མཁའི་ཁོང་འདིར་ཅི་ཡང་ཤོང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུ་ལ་ལྟོས། ༢༣ །ནམ་མཁར་སྤྲིན་གྱིས་གོས་པ་མེད། །རྦ་རླབས་རྒྱ་མཚོར་རོ་གཅིག་གྱུར། །དེ་བཞིན་ཁྱོད་ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མཚན་མས་གོས་མིན་རོ་གཅིག་གྱུར། ༢༤ །གང་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། །མེད་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡང་། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། ༢༥ །མཚན་མ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཏེ། །མཚན་མ་ཡང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ། །ངོ་བོ་ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ལགས། ༢༦ །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཚད་མེད་པས། །སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང་ཚད་གཟུང་མེད། །སེམས་ཅན་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་ལ། །གང་འདུལ་རིན་ཆེན་གསུམ་རང་བཞིན། ༢༧ ཁྱད་པར་པདྨོ་སྣང་བ་འདིར། །སྒྲོན་མེ་སྟོང་ལས་ཤཱཀྱ་ཡི། །སྲས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མཐར་ཐུག་ཅིང་། །འོ་མ་ཡི་ནི་མར་གྱུར་པ། ༢༨ །བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲོ་བློའི་ཆུ། །ལེགས་བྱས་ཀེ་ཏ་ཀས་བགྲུངས་པས། །སྔོན་མེད་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི། །ཟླ་སྣང་ཤར་ནས་རིང་ཞིག་ལོན། ༢༩ །འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཀརྨ་པའི། །བསྟན་པ་མེ་ཤིའི་དུད་པའམ། །རྫིང་བུ་སྐམ་པའི་ཡུར་ཆུ་བཞིན། །གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡང་མི་གསལ་བས། ༣༠ །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་འདི། །མིག་བྲལ་སྨག་ལ་འཕྱན་པའམ། །ཕ་མས་ བཏང་བའི་དྭ་ཕྲུག་བཞིན། །ཉམ་ཐག་དགོན་པར་འཕྱན་པའི་དུས། ༣༡ །གང་ཁྱོད་བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ཉེར་བླངས་ནས། །ས་ཡི་ཁྱོན་འདིར་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ཡིས། །དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ངེས་དོན་བསྟན་འདིར་ཡང་། །འཆི་ཀའི་སྲོག་གི་མཐུད་མ་ལྟ་བུར་གྱུར། ༣༢ །འཕགས་རྣམས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཐབས་མཁས་ཀྱི། །བྱ་བས་འགྲོ་ཕན་སྒྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཟླ་བའི་ཀུན་དགའ་ཉི་མའི་རབ་གསལ་དང་། །ནོར་བུའི་འདོད་སྟེར་དག་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན། ༣༣ །གཞོན་ནུར་རོལ་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའ་བར། །དམ་པའི་རང་བཞིན་མེ་ཏོག་ཐོག་མ་ནས། །དགོད་པའི་ཡ་མཚན་དེ་ལ་དེ་མ་ཐག །དཔྱོད་ལྡན་ཡི་ག་དབང་མེད་འགུགས་པར་བྱས། ༣༤ །རང་གིས་བརྙེས་པ་དེ་ལ་གཞན་འཁྲིད་ཕྱིར། །ཐབས་མཁས་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་བཅས་མང་སྤྱོད་པ། །འདིས་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པའི། །དངོས་འགའ་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་དཔེ་ཚུལ་རྟོགས། ༣༥ །གཏན་གྱི་ཕན་བདེ་རྒྱལ་བསྟན་ལས་འབྱུང་ཞིང་། །དེ་ཉིད་གང་ཟག་རྒྱུད་ལ་གནས་ཤེས་བྱ། །སླད་ནས་བསྡམ་བྱའི་ཟག་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །བསྟན་འཛིན་ཉིད་ཕྱིར་དེ་ལྟའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས། ༣༦ །བག་མེད་པ་སོགས་ལྟུང་བའི་སྒོ་བཅད་ནས། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའི་རྗེས་སོང་བ། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉི་འོད་ཀྱིས་ བཙུན་པར་རློམས་རྣམས་མོག་མོག་པོ་རུ་གྱུར། ༣༧ །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་ས་གཞི་སྟེ། །བསྟན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་འདི་ལ་བསྟེན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་སྨན་གྱི་ཆུ་ཀླུང་སྟེ། །འགྲོ་བའི་ལུས་འཚོ་མཆོག་ཏུ་གསོ་བར་བྱེད། ༣༨ །བྱང་ཆུབ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་མྱང་འདས་ཏེ། །ཚུལ་འཆལ་ཞི་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྲིད་པར་འཁོར། །དེ་ཕྱིར་དེ་མེད་དེ་ལ་དེ་མི་སྐྱེ། །དེ་ཉིད་སྤངས་པས་དམ་ཆོས་ཀུན་སྤང་འགྱུར། ༣༩ །མིག་མེད་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་སྐྱེས་བུ་ཡི། །བྱ་བ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་ནུས་མིན་ལྟར། །རྩ་བ་འདི་ཉིད་མེད་ལ་རྣམ་བྱང་གི། ལོ་འདབ་འབྲས་བཅས་འབྱུང་མིན་འདི་གཟིགས་ནས། ༤༠ །ཕྲ་སྤྱོད་ཁོ་ན་ཙམ་མིན་ལྷག་སེམས་ཀྱི
Chinese
赞颂吉祥法王达玛嘎惹的虔诚真语。 赞颂吉祥法王达玛嘎惹的虔诚真语。 赞颂吉祥法王达玛嘎惹的虔诚真语完毕。 印度语：Śraṅddhā Sadya Kathā Nāma。 藏语：名为虔诚真语。 顶礼圣妙吉祥童子！ 唯一遍知者， 掌握解脱之吉祥， 恭敬百次顶礼法之源的莲足。 1。 具有不可思议之自性， 虽然不是思维的对境， 但因唯有信心的追随， 故尽力思维。 2。 佛陀教法的日光， 在广布解脱光芒之时， 如同莲花般信心的智慧， 恒时极度增长。 3。 唯有专注于您的心， 即使以劫所施之物宣扬他人之德， 也仅如画中之物。 4。 因对您有如此之虔诚， 且具如此之恭敬， 我将迅速获得主尊之， 菩提一味，毫无疑问。 5。 他人赞美他人之， 语词多半为情面之故， 或为偏袒虚伪之赞扬， 愚人徒劳追逐名声。 6。 我所谈论的您的功德， 并非赞扬亦非贬低， 然而乃是陈述自性， 且也仅是少分而已。 7。 仅赞颂您少许功德， 即成赞颂一切胜者， 亦因陈述诸胜者之解脱， 亦将成为唯有陈述您的功德。 8。 愚人们所造之语词， 虽看似美好， 然而因受贪嗔痴的控制， 犹如奸商的欺骗之语。 9。 此则并非如此， 在您正直功德的种子上， 以正直之语的结合， 亦能使三界欢喜。 10。 在谁的解脱功德之大海中， 我仅投入此许， 仅使具慧者皆喜之莲花， 疑虑轻轻摇动而已。 11。 虽是如此，然彼等之， 功德无有边际， 故语之明月将开启， 更多崭新之智慧之门。 12。 此世间依赖于语， 消除一切愚昧，
English
Praise to the Truthful Words of Devotion to the Glorious Dharma King Dharmākara. Praise to the Truthful Words of Devotion to the Glorious Dharma King Dharmākara. Praise to the Truthful Words of Devotion to the Glorious Dharma King Dharmākara is complete. In Sanskrit: Śraṅddhā Sadya Kathā Nāma. In Tibetan: Called Truthful Words of Devotion. Homage to the noble youthful Mañjuśrī! The sole omniscient one, Holding the glory of liberation, I respectfully prostrate a hundred times to the lotus feet of the source of Dharma. 1. Possessing an inconceivable nature, Although not an object of thought, Yet because of following only faith, I will contemplate as much as I can. 2. The sunlight of the Buddha's teachings, When spreading the light of liberation, Like a lotus, the wisdom of faith, Will always greatly increase. 3. The mind that only focuses on your ways, Even if proclaiming the virtues of others with eons of offerings, Is merely like something drawn in a picture. 4. Because of having this much devotion to you, And possessing this much respect, I will quickly attain the chief's, The single taste of enlightenment, without a doubt. 5. The words of praise from others to others, Are mostly for the sake of face, Or for biased, hypocritical praise, Fools waste their time chasing after fame. 6. What I speak of your virtues, Is neither praise nor criticism, However, it is stating the nature, And even that is only a small part. 7. By praising only a small part of your virtues, It becomes praising all the victors, And also by stating the liberation of the victors, It will become only stating your virtues. 8. The words composed by fools, Although they seem good, good, However, because of being controlled by attachment, hatred, and deceit, They are like the deceptive words of a crooked merchant. 9. This is not so, On the seed of your honest virtues, With the combination of honest words, It can also please the three realms. 10. In whose ocean of liberation virtues, I have only cast this much, It only makes the lotus of joy for all the discerning ones, The doubts gently sway. 11. Although it is so, yet those, Virtues have no end, Therefore, the moon of speech will open, Many new doors of wisdom. 12. This world relies on speech, Eliminating all ignorance,
Chinese
彼以慧眼遍觀諸過患，亦見輪涅諸功德莊嚴。（13） 汝之解脫與諸佛無異，是故縱使盡言亦難以盡述，然無盡之讚頌終能使人明瞭。（14） 此甚深寂滅離戲論之法界，往昔未曾明瞭，故僅執汝之一隅，便對微小之功德亦感驚奇。（15） 如今僅憑一知半解，未能得見汝之真容而心生厭倦，未能測度汝之功德而感到畏縮等，皆如一掃而空。（16） 此處有少數人，僅視汝為聖者，然我以信心之殊勝，視汝為不可思議。（17） 然因不可思議而無所見，故實則一無所見，然此不見之本性，乃諸見者之至高境界。（18） 如虛空之邊際無法以量度窮盡，汝之功德亦無法以思維測度，如海水無法一口飲盡，汝之功德亦無法以言辭窮盡。（19） 即便如此，愚者仍會說，此中無可言說之物，若連有相之法亦不能知曉，又如何能證悟無相之法？（20） 不解此甚深之法，無知孩童之本性，即滿足於外境與所見，為令其生起滿足感，（21） 雖非短暫，然現短暫之相，雖非片面，然取片面之行，無論如何轉變其嬉戲之姿，我之言說亦復如是。（22） 噫！汝之功德無所不顯，法界之中無所不能，此虛空之中無所不容，觀清淨之神力！（23） 虛空不為雲所染，波浪與大海融為一味，如是汝之心意與法界，不為相所染，融為一味。（24） 於彼無相之中，乃諸法之根本，雖無相，然亦顯現種種，亦是諸法之根本。（25） 無相即是法身，有相亦是法身，汝之自性即是如此，本質亦是如此。（26） 法界無有邊際，故化身亦無可限量，於恆河沙數之有情，隨其所應調伏，皆具足珍貴三寶之體性。（27） 尤其在此蓮花之顯現中，於千燈之上，釋迦子之法行終
English
Having seen all the faults and dangers, he also sees the glory of samsara and nirvana. (13) Your liberation is one with all the Buddhas, therefore, even if all is spoken, it cannot be fully understood, but endless praise will eventually make it clear. (14) This profound and peaceful expanse, free from elaboration, was not understood before, so grasping only a part of your nature, they are amazed even by small glories. (15) Now, with only a partial understanding, weariness from not seeing your face, and timidity from not measuring your nature, etc., are all destroyed at once. (16) Here, some see you only as a noble being, but I, with the distinction of faith, see you as inconceivable. (17) Since the inconceivable is unseen, in reality nothing is seen, but that state of not seeing is said to be the highest of those who see. (18) The edge of the sky cannot be reached by measurement, likewise your nature cannot be reached by thought. The ocean cannot be exhausted by a gulp, likewise your nature cannot be exhausted by words. (19) Even so, some fools say, "There is nothing to be said here." If they do not even know the nature of signs, how can they realize the signless? (20) The nature of the ignorant child, who does not understand this profound nature, is to be satisfied with appearances and objects, and in order to create satisfaction in that, (21) Although not temporary, they show a temporary form, although not partial, they take a partial action, whatever they transform their playful gestures into, my speech is likewise. (22) Alas! Your nature appears in everything, everything is possible in the realm of Dharma, everything fits in this space of the sky, look at the power of perfect purity! (23) The sky is not stained by clouds, the waves become one taste in the ocean, likewise your mind and the realm of Dharma are not stained by signs, they become one taste. (24) That which is without signs is the basis of all phenomena, and although without signs, various appearances also arise, it is also the basis of all phenomena. (25) The signless is the Dharmakaya, and the signed is also the Dharmakaya, your nature is like that, and the essence is also that. (26) Since the realm of Dharma is limitless, there is also no limit to manifestations. To sentient beings as numerous as the sands of the Ganges, whatever is tamed, is the nature of the precious three jewels. (27) Especially in this appearance of the lotus, from a thousand lamps, the Dharma conduct of the son of Shakya ends.