Tibetan
་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཀྱི་འདྲེན་མཆོག་ཏུ། །ངེས་པའི་ཤེས་པས་འདུད་ཅིང་ཕྱག་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་དགྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པས་རྟག་ཏུ་དགོངས་མཛད་ཅིང་། །གསང་བའི་སྒྲ་ཅོམ་གང་ན་ཡོད་པ་དེ། །དམ་ཅན་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་རྒྱན་འགྱུར་ན། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་ཐར་ལམ་དྲང་པོ་སྟོན། །གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྲོག་རྩ་བཟུང་བ་དེ། །དཔྱད་དུ་ཅི་ཡོད་བཙོ་མའི་གསེར་བཟང་ལྟར། །ཐུབ་བསྟན་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་དབྱིག་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་ཤིང་འཕགས་ཡུལ་འགྲེལ་པས་བཀྲལ། །མཁས་པས་བཤད་ཅིང་གྲུབ་པས་ཉམས་སུ་བླངས། །དེ་འདྲའི་གཞུང་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་བརྩོན་པ། །བརྩེ་ཆེན་སློབ་མར་བཅས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་དེད་དཔོན་མཁས་པས་བླངས། །བྱི་དོར་ལེགས་བྱས་དགོས་འདོད་ཀུན་འཇོ་བ། །མཆོད་ཅིང་དབྱིག་གི་སྙིང་པོར་བསྟེན་ནུས་པ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་བསོད་ལྡན་རེས་འགའ་ཞིག །གཏན་ཚིགས་འདི་ཡིས་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ལ་མོས། །ཁྱད་པར་ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་ཞབས་ལ་དད། །དེ་ལ་ཟོལ་ཟོག་མེད་པའི་ དགེ་རྩ་ཡིས། །རྣམ་དག་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་འཛིན་ནུས་ཤོག །ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་ཕོ་ཙུགས་ཞིག་ཅིང་ཆོས་སྤོང་གི་སྙིང་ཁམས་ཆུང་བའི་སྤྲང་བན་བླུན་སྒོམ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དབེན་པར་གནས་པའི་ཚེ། །རྗེ་བཙུན་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཏུར་གྱིས་དྲན་ཏེ་རྗེ་བཙུན་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་ཆེན་སྨལ་བོ་ཟླ་བའི་ཚེས་ལ་དད་གུས་ཀྱི་སོར་མོས་བསྐུལ་བའི་གླིང་དུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྒྱུར་བའོ།། ༈ །།ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་ལ་བསྔགས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་མཚོ་བྱུང་མགྲིན་གླུ་ཞེས་བྱ་བ། །རྣམ་དག་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཤེས་བྱ་རབ་གསལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་མཆོག །གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན། །ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་དཔེ་རྗེས་མཐུན་གསལ་བའི་ཟླ་གཞོན་ནི། །ལེགས་བྱས་ཤར་རིའི་ཕྲག་གོང་ཚེས་མ་ཐག །ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་བརྡ་སྐད་བདུད་རྩིའི་ཟེར། །བློ་ལྡན་ཀུ་མུད་བཞད་པའི་གཉེན་ཏུ་ཟག །སྐྱེ་བ་དུ་མར་གསན་ཀྱང་མ་ངོམས་པ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་དེ་ཐོས་ལ་ཞུགས་པ་ན། །མང་དུ་གསན་མིན་གསན་པ་ཉུང་བའང་མིན། །ལན་རེ་གསན་པས་ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད། ཁ་ཆེ་བསོད་སྙོམས་པ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི། །གསང་མཛོད་དུ་མ་དངོས་སུ་བརྟོལ་བཞིན་ཏུ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིག་གི་གཉེན་སོགས་ཀྱིས། །ཆོས་སྒོ་དུ་མའི་ལྡེ་མིག་ལྐོག་ཏུ་བསྩལ། །ལྷ་ཡི་བཟོ་བོའི་རིགས་སུ་བསྐྲུན་པ་མིན། །བྱེད་པོའི་རྗེས་སུ་སློབ་མིན་དེ་ཡི་ལུགས། ། གཏན་ལ་ཕབ་ཚེ་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་བཞིན། །ཐོས་མ་མྱོང་བའི་ལེགས་བཤད་མཚོ་ལྟར་བརྡོལ། །གཞན་ཕན་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མ་བརྗེད་ན། །དངོས་སུ་ཕན་པའི་དབང་གྱུར་སྨོས་ཅི་དགོས། །ལུས་སྲོག་འཚོ་བའི་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཟང་། །འདི་འདྲ་བདེ་སོགས་བདག་པོའི་གྲོང་ན་མེད། །དོན་དང་ཚིག་གི་འགྱུར་ཁྱད་པ་རླིང་ལ་གསལ། །བརྡ་དང་སྐད་ཀྱི་བརྗོད་ཚུལ་གཙང་ལ་དག །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བརྡ་སྤྲོད་ན། །སྐད་གཉིས་ཐོགས་མེད་སྨྲ་ལ་མཚར་དུ་ཅི། །རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་གཞུང་ལུགས་ཉལ་བ་ལས། །བསླངས་ཏེ་སྔོན་མེད་རིག་པའི་ཐོག་འཕེན་ཚེ། །རང་གཞན་རྟོག་གེའི་རིག་པའི་རྫོང་བཅོམ་པ། །འཕགས་ཡུལ་དུ་ཡང་དབྱར་གྱི་རྔ་བཞིན་གྲགས། །ཆོས་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ནང་གི་དོན། །ཐུབ་གསུང་དབང་དུ་བཀོད་ཆོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས། །ཐུབ་གསུང་ཇི་བཞིན་ཚད་མར་གྱུར་པས་ན། །མཁས་པ་ཀུན་གྱི་ལུང་གི་ཁུངས་སུ་འགྲོ། །སྙན་ཚིག་མགྲིན་བླུ་མངོན་བརྗོད་འགྱུར་ཁུག་དང་། །སྡེབ་ལེགས་མེ་ཏོག་ཆུན་པོའི་རྣ་ཤལ་ཅན། །གྲངས་ཀྱི་གནས་སོགས་འཇོ་སྒེག་མིག་ཡངས་མས། །མཁས་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་དུས་གཅིག་འཕྲོག །འཆད་པའི་དབྱངས་གཅིག་ཆོས་སྒོ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག །ཆོས་ཀུན་ཚིག་གཅིག་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བར་སྤོབས། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་རལ་གྲིའི་རྟགས་སྦས་ཀྱང་། །གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོགས་ལ་བར་ངོམས་པ་བཞིན། །རྩོད་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ས་སྲུང་མྱོས་པའི་ མགོར། །ལུང་རིག་སྡེར་སེན་འདེབས་པའི་ཁ་ལྔ་པ། །ལོག་སྨྲའི་སྤྲིན་སྒྲ་སྒྲོག་པར་མི་བཟོད་པས། །སྒྲ་རློམས་རི་དྭགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྩ་འདར། །རྩོམ་ཚུལ་དེ་འདྲ་སྔོན་ཆད་མ་ཤེས་པས། །རྩོམ་པ་མཁན་རྣམས་ཁྱོད་རྗེས་ཆུ་བཞིན་རྒྱུག །སྨྲ་སྒོ་ཚིག་གི་བདག་འདིས་མ་ཕྱེས་ན། །གངས་ཅན་སྨྲ་བའི་ཤིང་རྟ་གང་དུ་འདྲེན། །དཔྱད་གསུམ་དག་པས་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ལ། །བྱི་དོར་མཛད་ཀྱི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མིན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ངོས་སུ་ཤེས་བྱའི་གཟུགས། །རང་བཞིན་འཆར་གྱི་རྟོག་དཔྱོད་མཁས་པས་མིན། །ཁྱོད་ཀྱི་ལེགས་གསུང་དག་དང་གངྒཱའི་ཀླུང་། །ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་སྲིད་པ་འཁོར་ཞིང་འབབ། །རྙོགས་པ་ཅན་དང་ནམ་ཡང་མི་འདྲེ་བས། །གཟུར་གནས་རྣམས་ལ་དག་བྱེད་ཚད་མར་གྱུར། །འཛམ་གླིང་བདག་པོའི་ཐོར་ཚུགས་ནོར་བུ་ལ། །ཞབས་སེན་བཀོད་པ་གྲུབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །དེ་ཡི་ཞལ་རས་ལྟ་བའི་སྐབས་རྙེད་པ། །འགའ་ཡང་གྲུབ་པ་བཞིན་ཏུ་སྐྱེ་དགུས་མཆོད། །སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་མིག་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཆོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཅི་ངོ་མཚར། །དམ་ཆོས་བསྲུངས་པས་ཡིད་སྲུབས་སྡེ་དང་བཅས། །སྨ་ཕབ་བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་བསྲིངས་འདི་རྨད། །གྲུབ་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣལ་འབྱོར་མས། །ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་སྲིད་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱལ་བ་དྲི་མེད་དཔལ་དུ་ལུང་བསྟན་པ། །ཐུན་མིན་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་ཁྱོད་ ཕྱག་འཚལ། །དེ་འདྲའི་རྣམ་ཐར་བྱིས་བློས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་བརྗོད་པར་ནུས་མིན་ཀྱང་། །ཅུང་ཟད་བརྗོད་འདི་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། །མོས་པའི་ཡིད་མཁར་ཤར་བའི་མཐུ་ལས་སོ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་མེད་རྟོགས། །དམ་ཆོས་མཐའ་དག་འགལ་མེད་འཆད་པར་ནུས། །འོན་ཀྱང་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཟུར་ཕྲ་མོ། །མ་རྟོགས་བློ་ཆུང་རྩོད་པའི་ཅ་ཅོ་འཕེལ། །དགོངས་གཞི་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ན་འགལ་འདུ་ཡི། །དབྱེ་ན་ཟླུམ་མཆོད་རྟེན་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་རབ་བཟང་། །ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་དོན་བཞིན་འགྲེལ་པའི་ཚུལ། །རྒྱན་དྲུག་གཞུང་དང་འདྲ་བས་རིགས་པ་ཉིད། །རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་དང་འཕགས་ཞབས་ས་ཐོབ་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱུར་པས་འགལ་མི་སྲིད། །དོན་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་བསྟན་མོད་ཀྱང་། །རྗེས་འཇུག་ཕལ་ཆེར་ལྟ་བའི་མུན་པས་འཐུམས། །ལོག་པར་རྟོག་དང་དོན་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི། །བརྒྱུད་འཛིན་བླུན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་མོད་ཀྱི། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡི། །གྲུབ་མཐའ་རང་བློས་བསླད་པ་ལས་ཀྱི་སྐྱོན། །རྟོག་གེ་བ་དག་རྣམ་པར་འཁྱམས་མོད་ཀྱང་། །མཁྱེན་པའི་གཏེར་གྱིས་ཐུབ་ཚུལ་དཀྲུགས་མི་སྲིད། །རི་འོར་མ་རབས་གདོལ་བར་སྤྱོད་མོད་ཀྱང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལུགས་ལས་འདའ་བ་མིན། །དེང་ནས་ནམ་ཡང་ཁྱོད་བསྟན་མི་བསླད་པར། །དགོངས་ཟབ་ འཁྲུལ་མེད་རྙེད་ནས་སྟོན་པ་ཡིས། །སྲིད་ན་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་གཅིག་པུ་བ། །ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །གངས་རིའི་བསྐོར་བའི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །ཕྱི་དར་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་འཆར་བ་དེ་སྲིད་དུ། མཁས་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སམ་ཕྱི་མོ་གཅིག་པུ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་སྟོན་པ་གང་ལ། དད་པ་ཆེན་པོས་གཅམ་བུ་མིན་པའི་བསྟོད་དབྱངས་མཚོ་བྱུང་མགྲིན་པའི་དབྱངས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །གང་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་ཆེན་དགེ་བར་བླངས་བ་ཤུ་བྷཾ།། ༈ །།ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་ལ་བསྔགས་པ་གཞོམ་མེད་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་ལྟ་ང
Chinese
于雪域之引导至尊前，以坚定之信念敬礼与顶礼。仅度化一个众生之事业，三世诸佛亦恒常垂念。秘密之音声于何处存在，即成为具誓者头顶之珍宝饰，为无边众生示以正直解脱道。执持大秘密心髓命脉者，如精炼之纯金般有何可评判？乃是兴盛释迦教法之源泉。佛陀所宣说，印度论师所诠释，智者所讲述，成就者所修持。于如是之论典勤奋闻思修，乃具大悲之学子所成办之究竟。从大海中生起，由精通航海之导师所取。善加擦拭，能满足一切希求，能供养并视为财富之精华。于此世间，有福之人亦仅有少数。以此理性能信受一切佛法，尤于萨迦之至尊足下具信心。以此无有虚伪之善根，愿能执持一切清净圆满之佛法。当宗派偏执之士气焰嚣张，舍法者之心胸狭隘，贫僧愚昧之修行者远离功德之海洋时，猛然忆起彼等至尊之功德，于至尊上师所加持之节日，以虔诚恭敬之指尖拨动之乐章略作改动耳。 ༈ །།赞颂法王萨迦大士之词句，名为海生妙音。 以清净如虚空般遍布之智慧，极为了知所知之语狮子，雪山中庄严释迦教法之饰，于贡噶坚赞足下敬礼。具足相好之皎洁新月，恰于善行之东山之巅初升之时，以善妙调伏之语言甘露之光，降于具慧莲花盛开之友。于多生累世听闻亦不厌足，彼殊胜士夫一旦投入听闻，并非多闻亦非少闻，仅听闻一次便能通达一切佛法。克什米尔班智达等成就者之诸多秘密宝藏，如实开启之时，文殊金刚、财富之友等，亦秘密赐予诸多法门之钥匙。天神之工匠
English
To the supreme guide of the snowy land, I bow and prostrate with unwavering conviction. Even the task of liberating a single sentient being, The Buddhas of the three times constantly keep in mind. Wherever the secret sound of the drum exists, If it becomes an ornament of the crown of the oath-bound ones, It shows the straight path of liberation to limitless beings. That which holds the life-force of the great secret essence, What is there to criticize, like refined pure gold? It is the source of prosperity for the flourishing of the Buddha's teachings. Spoken by the Victorious Ones and explained by Indian commentators, Expounded by scholars and practiced by accomplished ones. Diligently engaging in listening, contemplating, and meditating on such texts, Is the ultimate accomplishment of compassionate students. Taken by the skilled captain who arose from the ocean, Well-cleansed, it fulfills all desires, Able to be offered and relied upon as the essence of wealth. In this world, there are only a few fortunate ones. With this reasoning, I admire all the Buddha's teachings, Especially having faith in the feet of the Sakya Jetsun. With this unfeigned virtue, May I be able to uphold all the pure and complete Buddha's teachings. When sectarian arrogance is rampant, and the hearts of those who abandon the Dharma are narrow, when impoverished monks and foolish meditators dwell far from the ocean of qualities, I suddenly remember the virtues of those Jetsuns, and on the auspicious day blessed by the Jetsun Lamas, I slightly alter the melody urged by the fingers of faith and reverence. ༈ །། A garland of words praising the great Sakya Dharma Lord, called "Ocean-born Melodious Song." With pure wisdom pervading like the sky, The lion of speech who clearly knows all knowable things, An ornament beautifying the Buddha's teachings amidst the snowy mountains, To the feet of Kunga Gyaltsen, I pay homage. The bright crescent moon, resembling the marks and signs, As soon as it rises above the eastern mountain of merit, The nectar rays of well-composed language, Fall as a friend to the blooming of the lotus of the intelligent. Having listened for many lifetimes without satisfaction, When that supreme being engages in listening, It is neither much listening nor little listening, By listening once, he comprehends all the Dharma. As the many secret treasures of Kashmiri Panditas and other accomplished ones are actually opened, Manjushri Vajra, Friend of Wealth, and others, secretly bestow the keys to many Dharma gates. The craftsman of the gods
Chinese
并非造作其他宗派之物，不学他人行事乃是您的风格。 一旦确定，便如各种事业般，涌现前所未闻如海般的妙语。 若连梦中也不忘利他之心，何况真实利益众生更不必说。 此乃维系身命之甘露宝瓶，如此安乐等在施主之城中难寻。 意义与词句的差异显而易见，用语和表达方式既纯净又悦耳。 若以大海来比喻音韵的各个方面，那么精通双语又有何足为奇呢？ 将沉睡于典籍中的智慧唤醒，并投向前所未有的智慧之巅时， 摧毁自他宗派的辩论堡垒，在印度也如夏日之鼓般声名远扬。 佛经的经和律的内在含义，将佛陀的教言置于您的掌控之中乃是您的风格。 佛陀的教言如实成为衡量标准，因此成为所有智者引用的依据。 美妙的诗歌、动听的歌喉、名相术语的运用和变化，以及 优美的韵律，犹如串串鲜花的耳环。 数字的位置等，如妩媚动人的明眸女子，一时之间夺走智者们心中的平静。 一句讲经之声，便能进入如海般的佛法之门，敢于将一切佛法归纳于一句话中。 即使隐藏了五绺发和宝剑的标志，也如青年般尽情展现青春活力。 对于争辩的雄牛，那些沉醉于守护世间者， 您是那在其头上施以经论之爪的五面忿怒尊。无法忍受邪说的云雷之声， 吓得所有自诩声音洪亮的野兽心惊胆战。因为从未见过如此写作方式， 所以作者们都如流水般追随您的脚步。若非您开启了这语言之门， 又将把雪域的语言之车引向何方呢？以三种观察清净了释迦牟尼的教法， 这不是狂妄自大，而是在智慧之镜中，知识的形象自然显现，并非靠智者的思辨。 您的妙语和恒河之水，以及佛陀的教法之海，在轮回中流淌。 因为与污浊之物永不混杂，所以对于公正之人来说，是净化的标准。 将足趾放在阎浮提统治者的发髻宝珠上，这是成就者的神变。 能够获得瞻仰其容颜的机会，也如成就者一般。
English
It is not created from other sectarian things, not learning from others' actions is your style. Once determined, it is like various undertakings, erupting with unprecedented wonderful words like the sea. If you don't forget benefiting others even in your dreams, what need to mention actually benefiting beings? This is the precious vase of nectar that sustains life, such comfort is hard to find in the city of patrons. The difference in meaning and words is clear, the language and expression are both pure and pleasing. If the aspects of melody are compared to the ocean, then what is so amazing about being fluent in two languages? Awakening the wisdom sleeping in the scriptures and throwing it to the peak of unprecedented wisdom, Destroying the fortresses of debate of self and other sects, it is renowned like the summer drum even in India. The inner meaning of the Sutra and Vinaya of the Buddha's teachings, placing the Buddha's words under your control is your style. The Buddha's words truly become the standard of measurement, therefore becoming the source of reference for all the wise. Beautiful poetry, melodious voice, the use and variation of terminology, and The beautiful rhythm, like earrings of garlands of flowers. The positions of numbers, etc., like charming and wide-eyed women, steal the peace of mind of the wise in an instant. A single voice of teaching enters the ocean-like gate of Dharma, daring to summarize all Dharma into one sentence. Even if the signs of five locks of hair and a sword are hidden, it is like a youth fully displaying youthful vitality. For the bull of debate, those intoxicated with guarding the world, You are the five-faced wrathful deity who places the claws of scriptures and logic on their heads. Unable to bear the thunder of heretical speech, Frightening all the beasts who boast of loud voices, their hearts tremble. Because such a writing style has never been seen before, Therefore, authors follow in your footsteps like flowing water. If you had not opened this gate of language, Where would the chariot of the language of the snowy land be led? Purifying the teachings of Shakyamuni with three kinds of examination, This is not arrogance, but in the mirror of wisdom, the image of knowledge naturally appears, not by the speculation of the wise. Your wonderful words and the waters of the Ganges, and the ocean of the Buddha's teachings, flow in samsara. Because it never mixes with impure things, it becomes the standard of purification for impartial people. Placing the toes on the jewel of the crown of the ruler of Jambudvipa, this is the miracle of the accomplished one. To be able to obtain the opportunity to behold his face is like being an accomplished one.