Tibetan
པའ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཤིང་། །ལྟ་བའི་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་རྣོ་མཚོན་ཉེ། །བག་ཆགས་མཚམས་སྦྱོར་དྲལ་བའི་རལ་གྲི་དང་། །ཐབས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚེས་གྱི་གྲངས་སུ་གྱུར། །ལྷ་ཡི་མིག་སྟེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལམ། །དུད་འགྲོའི་འཇིགས་སྐྱོབས་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་ཟས། །སེམས་དམྱལ་མགོན་ཏེ་སྦྱིན་གནས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད། །ནད་ལ་རྐྱེན་སྨན་བཀྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཐུ། །སྒོམ་ལ་ཆུ་ཤེལ་ངལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མལ། །སྙོམས་འཇུག་ལྡན་ལ་ཉི་མའི་ནོར་བུ་མཆོག །བསླབ་པ་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་འབྱེད་ཅིང་། །སྡོམ་པ་སྤྱོད་རྣམས་བཞིན་རས་མཐོང་བའི་སྣོད། །སྒྲོ་སྐུར་ཚིག་གིས་གདུང་ལ་གྲིབ་མའི་གདུགས། །དགེ་རྩ་ཆད་དེ་ལྟུང་བའི་འཁར་བ་ཉིད། །མུན་ལ་ཉི་དང་ལམ་སྟོར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ། །ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚས་གཅེར་བ་རྣམས་ཀྱི་གོས། །རྒོལ་བའི་གླང་པོ་འཇོམས་པའི་གདོང་ལྔ་པ། །བདུད་ཀྱི་དགྲ་ལ་དཔའ་བའི་དཔུང་ཆེན་པོ། །མཐོ་རིས་སྐས་ཀ་ཕ་རོལ་འགྲོ་བའི་རྟ། །མྱ་ངན་བརྒལ་ཏེ་ཕྱིན་པའི་ཟམ་པ་དེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་མ་གཏོགས་པ། །དབང་ཐོབ་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་སོགས་པས་ཀྱང་། །མཆོད་ཅིང་རི་མོར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ཞེས། །དཔལ་ གྱི་མགུར་ལས་བསྔགས་པའི་སིལ་སྙན་བཀྲོལ། །སྐྱབས་ངན་ལ་བསྟན་ལྟ་བའི་ཐིབས་འོག་ཏུ། །ཆུད་ནས་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་སྐབས་བྲལ་བ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་མཚན་ཐོས་ནས་མོས་བྱེད་ན། །བག་ལ་ཉལ་དང་བསམ་པ་དེས་གཟིགས་ཏེ། །གང་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའམ། །སྦྱིན་སོགས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་གཅིག་གིས། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་ལམ་ནས་དབང་ཐོབ་ཅིང་། །སྤྱོད་དང་སྨོན་ལམ་བསམ་པ་དྲང་བ་ཡིས། །ལྟ་གྱུར་གཡང་ས་བྱེ་བ་ལས་ཟློག་པ། །པྲ་སེན་ཡི་གསལ་སྣང་བཞིན་ཏུ་སྟོན། །མཐོང་བ་ཉམས་དང་ལྕེ་བཅིངས་གྱུར་པ་སོགས། །གདོན་དང་འདུ་བ་འཁྲུགས་པས་གཙེས་རྣམས་ཀྱང་། །མོས་པའི་རྫིང་བུ་ཁྱོད་ཕྱིར་བགྲུང་བ་ལ། །བརྒྱ་བྱིན་བྲམ་ཟེ་སྨན་པའི་གཟུགས་ཤར་ཏེ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ཕན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བསྩལ། །བཟོ་གནས་འཚོ་བ་རིག་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག། །དབང་ཕྱུག་གྲགས་སོགས་ཉེ་བར་སྤྱོད་རྣམས་དང་། །ཐོས་དང་དབེན་ལས་སྐྱེས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི། །བདེ་བའི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་བསྒྲུབ་པའམ། །འགྲོ་མང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་ཕྲལ་འདོད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་འཇོག་པའི་བློ་ཆེན་པོས། །གཞན་ཕན་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་ཞུགས་རྣམས་ཀྱང་། །གང་ལ་དད་པའི་སྙིང་ཆུས་བྲན་པ་ཡི། ། མིག་གི་ཨུཏྤལ་གསར་དུ་འབུས་པ་ལ། །འཕགས་པས་སྐལ་པར་འཚམས་པའི་གཟུགས་བསྟན་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཐབས་གཅིག་གིས། །སྨིན་པར་ནུས་པའི་གདམས་ངག་ཆེན་པོ་འབོག །ལམ་མ་ཞུགས་དང་ཐེག་པའི་བཞོན་པ་ཅན། །རང་འབྲས་ཁྱིམ་དུ་འབད་པས་བགྲོད་བྱེད་པ། །དེ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་ཅུང་ཟད་རྩོལ་བས་གཞོག །ལྷག་པའི་བསམ་པས་ནན་ཏན་འགྲོས་ལྡན་ཞིང་། །ལྟ་བ་མ་འཁྱོགས་རྒྱགས་དང་གཡོ་མེད་པ། །དེ་ལ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཐུགས་བརྩེ་སྟེ། །མཐུ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བརྟུལ་བ་བརྟན་པོ་ཡིས། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་བཀོད། །རྒྱུ་མེད་སྨྲ་དང་ཕྱི་མ་མི་འཚལ་ཞིང་། །ཆོག་མི་ཤེས་དང་རྨོངས་པའི་མུན་པར་འཐམ། །ཁྲོ་སོགས་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོས་ཟག་བཅས་ཀྱི། །དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་སྤྲུགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། །མོས་པའི་སྙིང་གི་སྣོད་ཆག་ཕས་ཕམ་པས། །ལྟུང་བའི་དངོས་ལས་ལྡང་བར་མ་ནུས་པ། །མཁས་པས་སྤངས་པའི་རྒྱལ་བློན་ཉན་ཐོས་དང་། །རྒྱལ་བའི་བརྒྱུད་དུ་དང་པོར་སྐྱེས་པ་རྣམས། །སྡིག་སེམས་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་སྲིན་ཁྲོས་པའི་ཁར། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བདས་་ ལས་ཕྱིར་ལྷོན་ཏོ། །ངན་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་། །དཀར་པོའི་ཆོས་སྣོད་ཞིག་པ་སླར་ལ་འཆོས། །དེ་དག་ཕྱིར་དུ་དགེ་སྦྱོང་གཟུགས་སོགས་ཀྱིས། །མཐའ་འཁོབ་རྣམས་སུ་འབྱུང་ཞིང་གནས་པ་སྟོན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཤད་པའི་ཟབ་མོའི་མདོ། །གཟུངས་དང་བཟོད་པ་ས་རྣམས་སྟོན་བྱེད་པ། །སྔོན་ཆད་མ་ཐོས་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བརྡུངས་ནས། །སྙིང་ལ་ཉལ་བའི་ཐེ་ཚོམ་ལས་སློང་སྟེ། །ངོ་མཚར་བཅས་པས་གཏོང་ཞིང་འཆགས་པའི་ཞུགས། །སྒྲིབ་པའི་ཚང་ཚིང་གང་ན་ཡོད་པར་བཀྱེ། །གལ་ཏེ་མོས་ལ་སོགས་པའི་འབབ་སྟེགས་ཅན། །ལྷག་པའི་བློ་ཡི་མེ་ལོང་ཕྱིས་ན་ཡང་། །ཟག་པའི་དྲི་མས་མིག་བུ་མ་དག་པ། །འཕགས་པ་མཐོང་བའི་སྐལ་པས་དམན་པ་ལ། །སེམས་དང་མཐུན་པའི་གཟུགས་སུ་དེ་གསལ་ནས། །ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་མིག་ཕྱེ་སྟེ། །མཐུ་ཆེན་བརྟུལ་བ་བརྟན་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི། །རྒྱལ་ཐབས་བུམ་ཆུ་དེ་དག་སྤྱི་བོར་བླུགས། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་མཚོན་ཞིང་། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་བ་ལས་བྱུང་ཡིད་བཞིན་གྱི། །ནོར་བུ་བརྒྱ་བྱིན་ཐོགས་པ་འོད་འབར་བ། །སྣང་བའི་དབུས་ན་ཉི་མའི་གཟི་འོད་ཅན། །དེ་ཡི་ཡན་ལག་དམ་པའི་རྒྱན་ཏུ་ཐོགས། །ཀུན་ རྫོབ་བདེན་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཚོགས་བསྟན་ཀྱང་། །གནས་བརྟན་ཟག་པ་ཟད་དང་ས་ཐོབ་སོགས། །དབང་པོ་དྲུག་དང་རྣམ་གྲོལ་ལ་རྨོངས་ན། །དོན་དམ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི
Chinese
对于行走于轮回中的众生，是赖以生存的树木； 是斩断邪见的罗网的锋利武器； 是割裂习气相续的宝剑； 对于具方便者，是吉祥的征兆。 是天神的眼睛，是人们的道路； 是牲畜的避难所，是饿鬼的食物； 是地狱众生的救护者，是布施处的容器； 是疾病的对治之药，是饥饿者的食物； 是禅修者的清凉之水，是疲惫者的床榻； 对于具足等持者，是无上的太阳宝珠； 是破戒者的开眼者； 是持戒者的容颜显现之器皿。 对于被诽谤之词所伤者，是荫凉的伞盖； 是断绝善根者，是堕落者的手杖； 是黑暗中的太阳，是迷路者的伴侣； 是羞愧者遮蔽身体的衣服； 是摧毁论敌大象的五面金刚； 是对治魔军的英勇军队； 是通往天界的阶梯，是通往彼岸的骏马； 是超越悲伤，到达彼岸的桥梁。 除了唯一的如来之外， 即使是获得自在的胜者之苗等， 也说是应当供养和绘画之处。 从吉祥之歌中，奏响赞叹的妙音。 对于陷入恶劣皈依处，被邪见所蒙蔽， 从而失去获得天界解脱机会的人们， 如果他们听闻您的名号而生起信心， 请以您的觉察观照他们的潜意识和意念。 无论他们种下何种善根， 或者以布施等任何一种善行， 通过善知识的引导而获得自在， 以清净的行为、愿望和意念， 便能从无数的邪见深渊中解脱。 如实地显现智慧之光。 对于视力衰退、口舌僵硬等， 被邪魔和疾病所困扰的众生， 在为您挖掘的信心之池中， 帝释天、婆罗门、医生等形象显现， 仅以一次加持，便赐予成百上千的利益。 对于工巧、生计、智慧和财富的增长， 以及享受权势和名声等近用之物的人们， 或者通过听闻和寂静而生起的禅定， 圆满地享受安乐， 或者想要将众多众生从痛苦之因中解脱出来， 以将自身置于菩提行中的伟大心胸， 为了利益他人而投入修行的人们， 对于那些被对您的虔诚之心所浸润的， 眼中新生的青莲花， 圣者啊！
English
For beings wandering in samsara, it is the tree of life; It is the sharp weapon that cuts through the net of wrong views; It is the sword that severs the connection of habitual tendencies; For those with skillful means, it is an auspicious omen. It is the eye of the gods, the path of humans; It is the refuge of animals, the food of pretas; It is the protector of hell beings, the vessel of generosity; It is the medicine for diseases, the sustenance for the hungry; It is the cool water for meditators, the bed for the weary; For those with samadhi, it is the supreme sun jewel; It is the opener of eyes for those who have broken vows; It is the vessel for seeing the face of those who uphold vows. For those afflicted by slanderous words, it is the shade of an umbrella; It is the staff for those who have severed roots of virtue and are falling; It is the sun in the darkness, the companion for those who are lost; It is the clothing for those who are naked with shame and embarrassment. It is the five-faced vajra that destroys the attacking elephant; It is the heroic army that defeats the enemy of demons; It is the ladder to the heavens, the horse that goes to the other shore; It is the bridge that crosses sorrow and goes beyond. Apart from the sole Tathagata, Even the sprouts of victorious ones who have attained power, It is said to be a place to be worshipped and depicted. From the song of glory, the sweet music of praise is played. For those who have fallen into bad refuge, obscured by the darkness of wrong views, And have lost the opportunity to attain heaven and liberation, If they hear your name and generate faith, Please observe their subconscious and thoughts with your awareness. Whatever roots of virtue they plant, Or with any single virtuous deed such as generosity, Through the guidance of a virtuous friend, they attain freedom, With pure conduct, aspirations, and thoughts, They can be turned away from countless abysses of wrong views. It truly reveals the light of wisdom, like the clarity of prasena. For those whose sight has deteriorated, whose tongues are tied, and so on, Those afflicted by demons and disturbed elements, In the pool of faith dug for you, The forms of Indra, Brahmin, and doctor appear, With just one blessing, hundreds and thousands of benefits are bestowed. For the increase of crafts, livelihood, wisdom, and wealth, And those who enjoy power, fame, and other near uses, Or the meditation born from hearing and solitude, Completely enjoying the bliss, Or wishing to separate many beings from the cause of suffering, With a great mind that places oneself in the bodhisattva conduct, Those who have entered into practice for the benefit of others, For those who are moistened by the heart-water of faith in you, In the newly sprouted blue lotus of the eye, O Noble One!
Chinese
示现适合根器的色身， 以一种方法能令亿万众生， 成熟的甚深口诀， 未入道者和具有乘之车者， 努力于自家果位之家， 将彼等以少许精勤于， 不退转之城市中安置。 以增上意乐精进具足， 见解不偏颇无有谄诳， 彼具大名声及大悲心， 以大威力精进及坚固苦行， 安置于行持善妙之彼岸。 宣说无因及不求后世， 不知满足及耽著于愚昧黑暗， 以嗔等大烦恼缠缚， 令一切有漏善根退转， 以信心之器破损及屡屡失败， 不能从堕罪中奋起者， 智者所舍弃之国王大臣声闻， 及最初生于佛陀种姓者， 罪恶之心如愤怒鳄鱼之相， 复为业风所逐， 堕入恶趣。 断除趣入恶道之流， 修补破损之清净法器， 为彼等以沙门形相等， 示现出现及安住于边地。 宣说一切智者所说之甚深经， 能示现总持及忍辱地等， 击响往昔未闻之法鼓， 从沉睡于心中之犹豫中唤醒， 以惊奇之心而施舍及积聚之行， 于何处有遮障之稠林即砍伐。 若具有信等之阶梯， 纵然擦拭增上慧之明镜， 然为有漏垢染所染污之眼未清净， 于见圣者之分位薄弱者， 于彼显现与心相应之色身， 以具足方便之智慧眼开启， 以大威力坚固苦行者自己之， 王位宝瓶之水灌于彼等顶上。 彼复标示不共之功德， 及以极勇猛者所生之如意宝， 持握百俱胝天之光芒炽盛， 于显现之中如日光般耀眼， 彼之支分作为殊胜庄严而佩戴， 然虽以世俗谛显示积聚， 若于阿罗汉及漏尽者与得地等， 于六根及解脱愚昧者， 于胜义无生之
English
Showing forms suitable to the disposition, With one method, capable of maturing billions of beings, The great secret instruction. Those who have not entered the path and those who possess the vehicle of a yāna, Striving to travel to the home of their own fruition, Placing them in the city of non-retrogression, With a little effort in an instant. With superior intention, diligently possessing progress, Whose view is not distorted, without arrogance or deceit, To them, great fame and great compassion, With great power, diligence, and steadfast austerity, Applying them to the perfection of conduct that is good. Speaking of no cause and not seeking the future, Not knowing contentment and clinging to the darkness of ignorance, With great entanglements of anger and so forth, Causing all contaminated roots of virtue to degenerate, With the vessel of the heart of faith broken and repeatedly failing, Unable to rise from the reality of downfall, The king, ministers, and śrāvakas abandoned by the wise, And those first born into the lineage of the Buddha, The image of a sinful mind, like the face of an angry crocodile, Driven by the wind of karma, Falling into evil destinies. Cutting off the stream of going to evil paths, Mending the broken vessel of white dharma, For them, with the form of a śramaṇa and so forth, Showing the arising and dwelling in border regions. Declaring the profound sūtras spoken by the all-knowing, Showing the dhāraṇīs and the lands of patience, Striking the drum of dharma never heard before, Arousing from the doubt sleeping in the heart, With wonder, the conduct of giving and accumulating, Wherever there is a thicket of obscurations, cutting it down. If possessing the steps of faith and so forth, Even if wiping the mirror of superior wisdom, Yet the eye is not purified by the stain of contamination, For those inferior in the fortune of seeing the noble ones, To them, revealing the form that accords with the mind, Opening the eye of wisdom endowed with skillful means, Pouring the water of the vase of royal power of one's own, Who is of great power and steadfast austerity, upon their heads. He also signifies the uncommon qualities, And the wish-fulfilling jewel born from the exceedingly brave, Holding the blazing light of a hundred koṭis of Indra, In the midst of appearance, like the rays of the sun, His limbs are worn as supreme ornaments, Yet even though showing the accumulation established by conventional truth, If ignorant of arhats and those with exhausted defilements, and those who have attained the bhūmis, etc., Of the six faculties and liberation, Of the ultimate unborn