Tibetan
་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཟིན་པ་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་འཇིགས་སྐྱོབ་དང་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ལ་ལེགས་སྨོན་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་རི་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བ་སྲངས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་དགོས་ལ། ལྔ་པ་ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་ནི། ཚེ་ངེས་པ་འཐབ་མོའི་དུས་སུ་སྡོམ་པ་བསྲུང་མི་ནུས་སྙམ་ན་འདི་མི་སྐྱེ་བས་ཚེ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ངེས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང༌། དུས་ངེས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཆད་ པ་མེད་པར་བསྲུང༌། གང་ཟག་ངེས་པ་དང་བྲལ་ཏེ། དགྲ་གཉེན་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲུང༌། ཡན་ལག་ངེས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་སྤང་ཞིང་གཉེན་པོ་མཐའ་དག་བསྟེན་སྙམ་པ་བྱས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བསམ་པ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བླང་སྙམ་དུ་གྱིས་ལ་ལད་མོ་མཛོད། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་གཟུང་ནས། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ། བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་ཚུལ་དུ་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་གསུམ་པ་འདི་ལ་སྐྱབས་བརྗོད་དང༌། བདག་བརྗོད་གོང་དུ་སོང༌། གཞན་བརྗོད་ཀྱི་མགོ་ཟུག་པའི་ཚེ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྩ་བར། དཔེར་ན། གཞན་བརྗོད་པའི་དུས་ན་དགེ་ཚུལ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དགེ་ཚུལ་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྫོགས་པ་དང་ཁྱེད་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། དེ་ད་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེ་དུས་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པར་ཤེས་པར་གྱིས། སེམས་མ་ཡེངས་པར་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ནས། བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་གཞིའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་ཏེ་གནས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། དུས་གོ་བར་བྱ་བ་དང༌། བསླབ་པ་བརྗོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེ་གེས་གསུང་བ་ཡོད་པས་དེར་སྙན་གཏོང༌། ཅེས་བརྗོད་པ་ན། དགེ་སློང་དེས། རྗེས་ཀྱི་ ཆོ་ག་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་བསླབ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ཚིགས་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ལོ། དུས། ཟླ་བ། ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་ཚེས་འདི་ལ། ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས། དུས་འདིའི་ཚེ་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཅིང༌། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་ནི། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་དང༌། སྔར་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཡིན། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་རང་ལས་བསླབ་པ་གཞོན་པ་རྣམས་དང༌། དགེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པས་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་རྣམས་ལ་གྲལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་ཡར་སྟོབ་ཅིང༌། ལས་སུ་བྱ་བ་རང་གིས་དང་པོར་གྱིས། གནས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་གོང་དུ་སྡོད་ཅིང་ཕྱག་དང་སྟན་བསྟབ་པ་སོགས་དང་དུ་ལོང༌། དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མའི་ཕྱག་མ་ལེན། དགེ་ཚུལ་མ་མཚན་མཐུན། དུས་མཉམ་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ། སྔར་འོངས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། དགོས་པ་ནི། རང་གཞན་གྱི་བསླབ་པ་ལ་གུས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དགེ་བ་ལ་གནས། གྲལ་དུ་ཅལ་ཅོལ་ལང་ལོང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་བརྒྱུད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སློབས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་ལེགས་པར་བསྲུང་དགོས། མ་བསྲུངས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ་ལས། ལ་ལའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བདེ་བ་སྟེ། །ལ་ལའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་བདེ་བ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། བསྲུང་ཚུལ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་རྗེས་ཆོ་ག་གཉིས་པ་བསླབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་འདི་ཕྱོགས་མཐུན་དང་བཅས་པ་སྤངས་ ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་སྙམ་པས་ལད་མོ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང༌། གླུ་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང༌། ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་ཉུག་པ་དང་རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང༌། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་དང༌། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤངས་ཏེ། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང༌། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང༌། གླུ་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང༌། ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་ཉུག་པ་དང་རྒྱན་དང་ ཁ་དོག་འཆང་བ་དང༌། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང༌། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་དང༌། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤང་སྟེ། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་ཚུལ་དུ་གྱུར་ནས་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་འཕགས་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་བཀུར་སྟིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་དགེ་ཚུལ་བྱས་མ་ཐག །འདི་ལ་ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཕྱག་འཚལ་སྨོན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ཁྱིམ་གྱི་འཆིང་གྲོལ་ཕྱིར། །ཚུལ་ངན་རབ་རིབ་མུན་བསལ་ཏེ། །ངུར་སྨྲིག་གོས་མཆོག་འཛིན་པ་ཡིས། །ཉི་མ་ཤར་ལྟར་ལྷང་ངེ་ནི། །ཕུལ་ཕྱིན་དེ་ནི་ཤིན་དུ་མཛེས། །ཞེས་གསུངས་པས། དགའ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས། དེ་ཐམས་ཅད་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་རང་གིས་མཛད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་མཛད། གཞན་ལ་བཅོལ་བས་འགྲུབ་པ་རྣམས་བཀའ་ལུང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས། ཕྱག་གསུམ་འཚོལ་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་གྱིས། ཤིས་བརྗོད་ལ། མཁན་པོས་ཐོག་དྲངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཞི་གདབ་བོ། །ཚིགས་སྔ་མ་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ ཆོ་ག་ལ། སྡོམ་ནི། དང་པོར་བྱ་དང་མཁན་པོ་དང༌། །ཆོས་གོས་གཉིས་དང་ལྷུང་བཟེད
Chinese
以坚定的过去的想法为基础，不为了暂时的恐惧救护和天人的安乐而祈愿，而是为了使六道众生的痛苦和痛苦之因——一切生起止息，获得超越痛苦的无上菩提而努力。第五，远离五种决定：如果认为寿命是确定的，在战斗时无法守护戒律，这样就不会产生，因此要一生守护。同样，要远离处所的决定，在一切处所守护。远离时间的决定，无论冬夏春秋都要持续守护。远离对人的决定，无论敌友都要对一切人守护。远离支分的决定，要舍弃一切应舍弃的，依止一切应依止的，这样才能获得决定出离的戒律，因此要以与这些想法相关的态度，想要受持沙弥戒，请模仿。僧众请谛听。我，名为……，从此时起，乃至生命终结，皈依两足尊之最——佛。皈依离欲者之最——法。皈依僧众之最——僧伽。我乃至生命终结，请尊者摄受我为沙弥。同样，在第二遍、第三遍时，第三遍的皈依和自述要放在前面。当开始说他述时，沙弥戒就产生了。如经根本中说：例如，在他述之时，如同沙弥一般。因此，当“沙弥”这个词说完时，你就获得了沙弥戒。那时你就变成了堪能的阿阇黎。因此，要知道那时戒律已经产生。不要心散乱，请复诵。这样示意后，第三遍的结尾说：请阿阇黎摄受。阿阇黎应说：是方便。沙弥应说：善哉。正行。之后，由任何一位非阿阇黎的人测量影子，然后阿阇黎说：这样正行完成后，后续的仪轨有：告知时间，以及宣说学处两项。首先，有持戒精进的持藏者大格所说，在那里禀告。这样说的时候，比丘说：之后
English
Based on the firm thought of the past, not wishing for temporary fear protection and the happiness of gods and humans, but striving to make the suffering of the six realms of beings and the cause of suffering—all arising cease, and to attain the unsurpassed Bodhi beyond suffering. Fifth, to be free from the five certainties: if one thinks that life is certain and that one cannot protect the precepts during battle, then this will not arise, so one must protect them throughout one's life. Similarly, one must be free from the certainty of place and protect them in all places. Free from the certainty of time, one must continuously protect them in summer, winter, autumn, and spring. Free from the certainty of person, one must protect all people, whether enemies or friends. Free from the certainty of limbs, one must abandon all that should be abandoned and rely on all that should be relied upon, so that one can obtain the precepts of definite renunciation. Therefore, with an attitude related to these thoughts, wanting to receive the novice vows, please imitate. Monastics, please listen. I, named..., from this time until the end of my life, take refuge in the Buddha, the best of the two-legged ones. I take refuge in the Dharma, the best of those free from desire. I take refuge in the Sangha, the best of the assemblies. Until the end of my life, please, venerable ones, accept me as a novice. Similarly, in the second and third repetitions, the third repetition of refuge and self-declaration should be placed first. When the statement of others begins, the novice vows are generated. As it says in the root text of the Sutra: For example, at the time of the statement of others, it is just like a novice. Therefore, when the word "novice" is completed, you have obtained the novice vows. Then you become a capable Acharya. Therefore, know that the precepts have arisen at that time. Do not be distracted, please repeat. After signaling in this way, at the end of the third repetition, say: Please accept me, Acharya. The Acharya should say: It is a means. The novice should say: Excellent. The main practice. After that, the Acharya asks anyone who is not the Acharya to measure the shadow. After the main practice is completed in this way, the subsequent rituals include: informing the time and proclaiming the precepts. First, there is what was said by the great Ge, the holder of the Vinaya Pitaka, who is diligent in keeping the precepts, report there. When saying this, the Bhikshu says: After
Chinese
关于仪轨，有两种，现在讲述获得学处的时间：你得到沙弥戒的年份、时间、月份、上弦月和下弦月的日期是哪一天。一昼夜有二十二个时辰，在这个时间得到戒律。恭敬的对象是：所有的比丘，以及以前获得沙弥戒的人。比丘尼、比你年轻的沙弥、式叉摩那女、沙弥尼、居士等不是恭敬的对象，所以对恭敬的对象要提高座位和顶礼等，自己先做该做的事。对于不是恭敬的对象，坐在高位，接受顶礼和垫子等。不要接受比丘尼和式叉摩那女的顶礼。沙弥尼，同戒腊、同时受戒的人，彼此不顶礼。先来的人是第一位。如是行持。必要的是：恭敬自己和他人的学处，安住于世间的善法。在座位上不喧哗吵闹，逐渐成为获得菩提的因缘，所以要学习。这样说。 还有，阿阇黎说：这样你得到沙弥戒后，要好好守护。不守护会成为痛苦的原因。在《比丘最珍贵经》中说：有些人的戒律是安乐，有些人的戒律是痛苦。具有戒律是安乐，破戒是痛苦。所以，为了知道守护的方法，现在讲述第二仪轨，即讲述学处：舍弃应舍弃的十种不顺品，以及顺品，效仿阿罗汉们，想要学习。阿阇黎请垂听。如同那些圣者阿罗汉们，尽其一生都舍弃杀生，从杀生中返回一样。我也以某某名字，从现在开始，尽其一生都舍弃杀生，从杀生中返回。以这第一个支分，我随学那些圣者阿罗汉的学处。随顺修行。随顺奉行。
English
Regarding the ritual, there are two parts. Now, I will explain the timing of receiving the precepts: The year, time, month, and date of the waxing and waning moon when you received the novice vows. Out of the twenty-two parts of a day and night, you received the vows at this time. The objects of reverence are: all monks and those who have previously received novice vows. Nuns, novices younger than yourself, *śikṣamāṇā*s, female novices, lay practitioners, etc., are not objects of reverence. Therefore, for objects of reverence, elevate their seats and prostrate, etc., and do what needs to be done yourself first. For those who are not objects of reverence, sit in a high position and accept prostrations and cushions, etc. Do not accept prostrations from nuns and *śikṣamāṇā*s. Female novices of the same seniority and ordination time do not prostrate to each other. The one who came first is the first. Thus, act accordingly. The necessity is: to respect one's own and others' precepts and abide in the virtuous Dharma of the world. Do not be noisy and chaotic in the assembly, and gradually become a cause for attaining enlightenment, so study it. Thus, it is said. Furthermore, the *ācārya* said: Thus, having received the novice vows, you must protect them well. If you do not protect them, it will become a cause of suffering. In the "Sutra of the Most Precious Monk," it says: For some, discipline is happiness; for some, discipline is suffering. Having discipline is happiness; breaking discipline is suffering. Therefore, in order to know the method of protection, now the second ritual, which is the explanation of the precepts, will be explained: Abandon these ten unfavorable factors to be abandoned, along with the favorable factors, and imitate the *arhat*s, desiring to learn. *Ācārya*, please listen. Just as those noble *arhat*s, for as long as they live, abandon killing and turn away from killing, so too, I, by the name of so-and-so, from this time onwards, for as long as I live, abandon killing and turn away from killing. With this first branch, I follow the precepts of those noble *arhat*s. I practice accordingly. I act accordingly.
Chinese
如是。又如诸位圣者阿罗汉，乃至尽寿，不予取，不行梵行，不说妄语，谷酒与调制之酒，成为醉酒放逸之处，歌舞与音乐之声，花鬘与香涂，装饰与色彩之执持，高座与大座，非时之食，受取金银，皆已断除。如是远离受取金银。我名某某，亦从此时起，乃至尽寿，不予取，不行梵行，不说妄语，谷酒与调制之酒，成为醉酒放逸之处，歌舞与音乐之声，花鬘与香涂，装饰与 色彩之执持，高座与大座，非时之食，受取金银，皆已断除。如是远离受取金银。以此十支，我将随学诸位圣者阿罗汉之学处，随行，随作。阿阇黎应说：是方便。沙弥应说：善哉。如是成为沙弥后，若是居士，则成为乃至圣者皆行礼敬之处。如《花鬘经》云：如是成为沙弥后，所有居士皆应礼敬祈愿，何以故？为解脱居家之束缚故。消除恶行之昏暗，执持殊胜之袈裟衣，如日出般明亮，此乃极其美妙。如是说故，应生起广大之欢喜。这一切皆是堪布仁波切之恩德所致，其应作之事皆亲自为之，委托他人之事亦以教令成办，故应寻求三门，感念其恩德。诵吉祥偈。堪布为首之众人应念诵四句祈愿文。初品沙弥戒之受戒仪轨圆满。༈。第二、比丘戒之受戒 仪轨。 偈颂：首先作法与堪布， 法衣二具与钵具。