Tibetan
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅོ་བརྒྱད་པ། འདུལ་བའི་ལས་ཆོག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅོ་བརྒྱད་པ། འདུལ་བའི་ལས་ཆོག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན། འདུལ་བའི་ལས་ཆོག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། ཀུན་ལ་སྙོམས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ནི། །དག་པའི་མཁའ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ཤར་བས། །གདུལ་བྱའི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ། །རྒྱལ་བ་ནམ་མཁའི་སྐུ་ཅན་དེ་ལ་འདུད། །འབུམ་ཕྲག་འདུལ་བའི་གཞུང་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང༌། །གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་མང་རབ་མཁྱེན་ནས། །འགྲོ་ཀུན་འདུལ་བའི་གདམས་པས་སྨིན་མཛད་པ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་མཁྱེན་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ། །འདུལ་གཞུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཆེ། །ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་མང་པོས་ཡོངས་གང་པ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་འདིར་བཀོད་བྱ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། །དགེ་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་ཆོ་ག་ལས་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྡོམ་ནི། དྲི་དང་དགེ་བསྙེན་བསླབ་པ་དང༌། །ཞུ་དང་མཁན་པོ་དང་པོ་དང༌། །རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་གྲིབ་ཚོད་དང༌། །བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཐ་མ་ཡིན། །འགའ་ཞིག་གན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པས་འོངས་ན་འདི་ལྟར་བྱའོ། ། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ལ་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། ཆོ་ག་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ལྔ། བར་ཆད་དྲི་བ། དགེ་བསྙེན་དུ་བསྒྲུབ་པ། ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ། རྟགས་སྦྱིན་པ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་འཇུག་ཅིང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་ཡོད་པར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་བ་ཡིན། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་འདི་ཡང་དཔེར་ན་སེང་གེའི་འོ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་ཏེ། དེ་བས་ན་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཛེས་པའི་བར་ཆད་བཞི་པོ་འདིའི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པའི་དག་པ་ཞིག་དགོས། བར་ཆད་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་རྒྱུད་དེ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའམ་སྐྱེས་ཀྱང་མི་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་ཕན་མི་ཐོགས་ཤིང་ངེད་ལའང་ཉེས་པ་འོང་བས་བར་ཆད་དྲི་དགོས་ཏེ། མདོ་རྩ་བར། དང་པོའི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་དྲིས་ནས་ཡོངས
Chinese
《གདམས་ངག་མཛོད（窍诀藏）》第十八函。《འདུལ་བའི་ལས་ཆོག（毗奈耶事业仪轨）》《མཐོང་བ་དོན་ལྡན（见即具义）》。 《གདམས་ངག་མཛོད（窍诀藏）》第十八函。 《འདུལ་བའི་ལས་ཆོག（毗奈耶事业仪轨）》《མཐོང་བ་དོན་ལྡན（见即具义）》。 名为《འདུལ་བའི་ལས་ཆོག（毗奈耶事业仪轨）》《མཐོང་བ་དོན་ལྡན（见即具义）》的著作至此结束。 顶礼薄伽梵一切智者！名为《近事男（女）及沙弥和比丘之受戒行持仪轨·见即具义》。（为）于一切平等善巧，慈悲之日，于清净之虚空，恒常无间升起故，遣除所化之无明黑暗之，胜者虚空身者，我顶礼！于百万调伏之经典自在，且调伏所化之方便众多极为了知故，以调伏一切有情之窍诀成熟之，自生金刚之莲足，我以恭敬顶礼！从其智慧之水藏中生出之，调伏之经典如意宝之宝库，以妙说珍宝众多圆满充满之，事业仪轨之明灯于此安立。 此有二：沙弥之受戒，及比丘之仪轨及事业。初者之总摄为：问及近事之学处，祈请及亲教师最初，出家沙弥影时，学处说为最后。某些人认为若有人想要出家，则应如此行持： 让要受戒者磕三个头，然后让他合掌，让他坐在前面。分为仪轨准备、正行、后行三个部分。第一部分有五个方面：询问遮障、授予近事戒、祈请与劝请、给予标志、授予出家戒。第一项是：你进入佛陀珍贵教法之门，并使获得人身变得有意义，这是非常幸运的。教法的核心——戒律的学处，就像狮子的乳汁一样，需要一个珍贵的容器。因此，必须具备不具备四种遮障，即戒律生起、安住、增长和庄严的清净性。如果具有遮障者出家，那么戒律将不会在他心中生起，或者即使生起也不会安住，等等，这样对他没有帮助，而且我们也会有过失，所以必须询问遮障。经根本中说：最初的亲教师亲自询问遮障而来。
English
The Eighteenth Volume of "Instructions Treasury": The Meaningful-to-See Manual of Monastic Procedures. The Eighteenth Volume of "Instructions Treasury". The Meaningful-to-See Manual of Monastic Procedures. Here concludes the work called "The Meaningful-to-See Manual of Monastic Procedures." Homage to the Bhagavan, the All-Knowing One! This is the practice manual called "Meaningful to See: The Practice of Bestowing the Vows of a Lay Follower, Novice Monk, and Fully Ordained Monk." To the one who is equally skilled in all, the sun of compassion, constantly and uninterruptedly rising in the pure sky, dispelling the darkness of ignorance of those to be tamed, to the Victorious One with the body of space, I bow down! Having mastery over the hundred thousand volumes of the Vinaya, and knowing many methods for taming those to be tamed, maturing all beings with the instructions for taming, to the feet of Rangjung Dorje, I respectfully prostrate. From the ocean of his wisdom arises the great treasury of Vinaya texts, like wish-fulfilling jewels, completely filled with many precious and excellent explanations. Herein is arranged a clarification of the ritual procedures. This has two parts: the ordination as a novice monk and the ritual for a fully ordained monk, along with the procedures. The summary of the first is: questioning and the lay vows, requesting and the first preceptor, novice ordination and shadow measurement, the final recitation of the vows. If someone comes desiring to be ordained, one should proceed as follows: The one to be ordained should prostrate three times, then be made to join their palms and sit in front. There are three parts: the preparation of the ritual, the main part, and the conclusion. The first part has five aspects: questioning about obstacles, bestowing the lay vows, requesting and beseeching, giving the signs, and bestowing the ordination. The first is: It is extremely fortunate that you are entering the door of the precious doctrine of the Buddha and making the attainment of a human body meaningful. The essence of the doctrine, the training in discipline, is like the milk of a lion, so a precious vessel is needed. Therefore, one must have purity that is free from the four obstacles to the arising, abiding, increasing, and beautifying of the vows in one's being. If someone with obstacles is ordained, the vows will not arise in their being, or even if they arise, they will not abide, and so on, so it will not benefit them, and we will also incur faults, so it is necessary to ask about obstacles. In the root text of the Sutra, it says: The initial preceptor himself should come after questioning about the obstacles.
Tibetan
་སུ་བྱང་བ་ལ་སྐབས་དབྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ངས་ཁྱོད་ལ་བར་ཆད་དྲི་བ་འདི་རྣམས་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་མ་ལགས་ཤེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པར་ཐོབ་ཅིག ། ཁྱོད་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྒྲོད་མི་ནུས་པ། བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ། བྲན་ལ་སོགས་པ། བུ་ལོན་ཆགས་པ། ཕས་མ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ། མས་མ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་མས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ། ནད་པ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། །གནས་པར་མི་བྱ་བ། ཟ་མ། མ་ནིང༌། སྤྲུལ་པ། དུད་འགྲོ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ། མ་བསད་པ། ཕ་བསད་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བགྱིས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ། རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ། ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པ། སྐྲ་སེར་ལ་སོགས་པ། སེན་མོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ། རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ། རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ། ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ། ཕུང་ཁྲོལ་བ། ལྷམ་མཁན། གདོལ་བ། གཡུང་པོ། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ། མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ། སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་མ་ཡིན་ནམ། སྡིག་སྡིག་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པ་ཚུལ་ཁྱད་མི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རུང་མི་རུང་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་དྲིས་པས་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་འདེབས་ན། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་གཉིས་པ་དགེ་བསྙེན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ། མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་བར་ཆད་དང་མི་ལྡན་པར་འདུག་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ནའང་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྩ་བར། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང༌། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་ཉིད་དག་གི་སྔ་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱི་མ་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་བསྙེན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དགོས། དེ་ལའང་སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་ཁས་ལེན་ལན་གསུམ་དུ་བྱས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྩ་བ་ལས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁས་བླང་པའི་ཚིག་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། ལྷག་པོར་མ་གཏོགས་པའི་རང་
Chinese
如是辨别出家之差别。 如是说，我问你这些障碍之问题，不要心散乱，对于“不是”要知道等等，要获得与事物相符之回答！ 你不是外道徒吗？不是未满十五岁吗？年满十五岁却不能驱赶乌鸦吗？能驱赶乌鸦但未满七岁吗？是奴隶等等吗？欠债吗？不是父亲不允许吗？不是母亲不允许吗？父母不允许但离家不远吗？是病人吗？是已使比丘尼不悦者吗？是处于盗窃状态者吗？是处于不同状态者吗？不应安住者吗？是阉人吗？是双性人吗？是变化者吗？是畜生吗？是已入外道者吗？是杀母者吗？是杀父者吗？是杀阿罗汉者吗？是已行僧团分裂者吗？是以恶心出如来之血者吗？是已发生四种他胜罪中任何一种者吗？是不接受与因果相悖之惩罚而被逐出住处者吗？是手残缺等等吗？是黄头发等等吗？是独甲等等吗？是被国王惩罚者吗？是国王不允许者吗？是国王不允许但离家不远者吗？是被称为盗贼者吗？是掘墓者吗？是鞋匠吗？是旃陀罗吗？是侏儒吗？是非人道的众生吗？是北方的声音不悦耳者吗？是名字变为三个者吗？不是像男人的女人吗？不是像斯德迦（Śtig-śtig）一样的相貌者吗？不是从其他洲出生，习俗不同者吗？ 应当如是提问。 这是为了辨别是否适合出家而提问障碍的仪轨。 如是提问后，回答“不是”。 那么，第二结合之仪轨，即受居士戒之仪轨是： 受戒者向佛和导师顶礼三次。 于前方蹲坐，双手合掌于心间，令其如此。 你之相续不具障碍，甚为善妙，然而是为了逐渐进入教法， 经部根本中说：“居士、沙弥与比丘，前者圆满，后者不得为。” 如是说。 应当使之受居士戒。 对此，以皈依作为开端，从承诺三次而生起。 经部根本中说：“应作承诺皈依之语。” 并且，除了增益之外，自
English
Thus, the distinctions for ordination are made. As it is said, "I ask you these questions about obstacles, without mental distraction, you must obtain answers that accord with reality, such as knowing 'it is not'!" Are you not a heretic? Are you not under fifteen years of age? Are you fifteen years old but unable to scare away crows? Able to scare away crows but not under seven years old? Are you a slave, etc.? In debt? Is it not that your father does not permit it? Is it not that your mother does not permit it? Do your parents not permit it, but you are not far from home? Are you ill? Have you caused a bhikkhuni to be displeased? Are you in a state of thievery? Are you in a different state? Are you not to be dwelling there? Are you a eunuch? Are you an hermaphrodite? Are you a transformation? Are you an animal? Have you entered into heresy? Are you a matricide? Are you a patricide? Are you an arhat-slayer? Have you caused dissension in the sangha? Have you drawn blood from the Tathagata with malicious intent? Has any of the four defeats occurred? Have you been expelled from your dwelling for not accepting a punishment contrary to cause? Are you missing a hand, etc.? Are you yellow-haired, etc.? Are you a single-nailed person, etc.? Have you been punished by the king? Is it that the king does not permit it? Is it that the king does not permit it, but you are not far from home? Are you known as a robber? Are you a grave-digger? Are you a shoemaker? Are you a candala? Are you a dwarf? Are you a non-human being? Is your northern voice unpleasant? Has your name become three? Are you not a woman who resembles a man? Are you not of a nature like Śtig-śtig? Are you not born from another continent, with different customs?" One should ask in this way. This is the ritual for questioning obstacles in order to examine whether ordination is suitable. Having asked in this way, if the answer is "No," then the second ritual of joining, which is the ritual for establishing as a lay follower, is as follows: The one to be established prostrates three times to the Buddha and the teacher. Sitting squatting in front, with palms joined at the heart, have them do so. It is very good that your continuum is without obstacles, but it is done in order to gradually enter the teachings, as it is said in the root sutra: "The former, the lay follower, the novice, and the monk, should not be the latter when perfected." Thus it is said. One must cause them to take the lay vows. For that, it arises from making refuge the beginning, and from making the commitment three times. In the root sutra, it says, "One should make the words of committing to taking refuge." And, apart from addition, self-