Tibetan
གི་དོན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཡང་ངོ༌། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ཡང་ཡུལ་དང་དུས་དང་བསམ་པ་དང་ཆོ་ག་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། དུས་ད་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། བསམ་པ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་བཟུང་ལ་དགེ་བསྙེན་བླང་ངོ་སྙམ་པས་ལད་མོ་གྱིས་ཤིག །བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་དུ་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་ལ། གསུམ་པ་ལ། ཆོ་ག་འདི་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཡན་ཆོད་སྐྱབས་བརྗོད་པ། བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་དུ་ཞེས་པ་བདག་བརྗོད་པ། བཙུན་པས་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ཡིན་པས། བདག་བརྗོད་རྫོགས་ནས་གཞན་བརྗོད་ཀྱི་མགོ་ཟུག་པ་དགེ་བསྙེན་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྫོགས་པ་དང་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། ངེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེ་དུས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་གྱིས་ཤེས་བརྡ་སྦྱར་ནས་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་བྱ། སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་ཁས་བླངས་བས་དངོས་གཞི་ཐོབ་པ་ཡིན། ཐོབ་ཀྱང་མ་བསྲུངས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཉེས་པ་འབྱུང་བས་བསྲུང་དགོས། དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བྱ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་བོ་སྙམ་པས་ལད་མོ་བྱས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། འབྲུའི་ཆང་དང༌། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང༌། བཅོས་པའི་ཆང༌། མྱོས་པར་འགྱུར་བ། བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང༌། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། འབྲུའི་ཆང་དང༌། བཅོས་པའི་ཆང༌། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤང་སྟེ། འབྲུའི་ཆང་དང༌། བཅོས་པའི་ཆང༌། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་པ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ནི་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་དུ་བསྒྲུབ་ པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། །།གསུམ་པ་ལ་གཉིས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞུ་བ་དང༌། མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཁན་པོར་འོས་པ་དེས། རབ་བྱུང་ཞུ་བའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པའི་དགེ་སློང༌། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ། ལྟ་བ་དང༌། མཚན་མཐུན་པ། ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། བྱེ་བ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་བ། གཟུགས་གཞན་དུ་མ་བསྒྱུར་ཞིང༌། མི་སྣང་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ། མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཆོས་བཅུ་ལྡན་ཞིག་ལ། སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུ་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ། དགེ་སློང་དེས། ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདིའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི། དེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་ཡིན་གདའི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱས་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་གོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུག་ལ། གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་ཞུ་བའི་ཚིག་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ཏེ། ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་སྐྲ་དང་
Chinese
其意义的咒语也应念诵。如是说。皈依也有处所、时间、发心和仪轨四者。第一，处所是：于佛、法、僧。时间：从现在起直至生命终结。发心：以从轮回中必定解脱，并希求无上菩提之心，对佛视为导师，对法视为道路，对僧视为修道之友而受居士戒，如此想后模仿。尊者请垂听，我名某某，从此时起直至生命终结，于二足尊中之胜者，皈依佛。于离贪者中之胜者，皈依法。于众会中之胜者，皈依僧。祈请尊者摄受我为居士，直至生命终结。如是说两次。第三，仪轨有三部分：至僧伽皈依处为止是皈依的陈述，我直至生命终结为居士是自我的陈述，请尊者摄受是他者的陈述。因此，自我陈述完毕后，开始他者陈述的开头，当居士一词说完，你的相续中生起居士的律仪。我们也会成为导师。那时要知道获得了律仪，通过手势等方式告知，然后复诵时，导师说请摄受，导师说这是方便，弟子说善哉。之后，皈依后承诺，从而获得正行。
English
The mantra expressing its meaning should also be recited. Thus it is said. Taking refuge also has four aspects: place, time, intention, and ritual. First, the place is: in the Buddha, Dharma, and Sangha. Time: from now until the end of life. Intention: with the intention to definitely escape from samsara and desiring unsurpassed Bodhi, regarding the Buddha as the teacher, the Dharma as the path, and the Sangha as friends in practicing the path, and thinking of taking the lay vows, imitate in this way. Venerable ones, please listen. I, named so-and-so, from this time until the end of my life, among the best of bipeds, take refuge in the Buddha. Among the best of those free from attachment, take refuge in the Dharma. Among the best of assemblies, take refuge in the Sangha. Please, venerable ones, accept me as a layperson until the end of my life. Say this twice. Third, the ritual has three parts: up to taking refuge in the Sangha is the statement of refuge, 'I, until the end of my life, as a layperson' is the statement of self, 'Please accept me, venerable ones' is the statement of others. Therefore, after the statement of self is completed, the beginning of the statement of others begins, and when the word 'layperson' is finished, the vows of a layperson arise in your continuum. We will also become the teacher. At that time, know that you have received the vows, inform through gestures, etc., and then when repeating, the teacher says, 'Please accept,' the teacher says, 'This is skillful means,' and the disciple says, 'Excellent.' After that, by promising after taking refuge, the actual practice is obtained.
Chinese
亦当随学，亦当修持，亦当奉行。又如彼等圣者阿罗汉，乃至尽寿，不与不取，欲邪行，妄语，谷酒及调制之酒，能醉，放逸之处皆断除，谷酒及调制之酒，能醉，放逸之处皆永离。如是，我名某某，从此时起，乃至尽寿，不与不取，欲邪行，妄语，谷酒及调制之酒，能醉，放逸之处皆断除，谷酒及调制之酒，能醉，放逸之处皆永离。以此五支，我当随学彼等圣者阿罗汉之学，亦当修持，亦当奉行。阿阇梨应说：是方便。居士应说：善哉。如是，为令渐次入于教法，授与居士之仪轨完毕。 第三，分二：请求出家与请阿阇梨。初者，堪为阿阇梨者，应令精于出家仪轨之比丘，具足具足戒律，见解与名称相符，具足三种名称，安住于自性地，不往非正法之处，不改变形貌，不做隐形，不住于其他边地，即具足十法者。持戒精进之持律比丘某某，应告之：请为具寿某某向僧团请求出家。彼比丘应问：此具寿之一切障碍法皆已清净耶？彼亦应说：一切皆已清净，实是如此。之后，求出家者应向僧团顶礼，身着白衣，合掌而坐。作助伴之比丘，以恭敬之语请求曰： 尊者僧团垂念，此名某某者，欲于阿阇梨名某某处出家，舍弃在家白衣之发与
English
Also, I will follow, I will practice, I will perform. Furthermore, just as those noble Arhats, until the end of their lives, refrain from taking what is not given, sexual misconduct, lying, grain alcohol and concocted alcohol that intoxicates, abandoning the place of carelessness. Just as they turn away from grain alcohol and concocted alcohol that intoxicates, the place of carelessness, in the same way, I, named so-and-so, from this time forth, until the end of my life, will refrain from taking what is not given, sexual misconduct, lying, grain alcohol and concocted alcohol that intoxicates, abandoning the place of carelessness. I will turn away from grain alcohol and concocted alcohol that intoxicates, the place of carelessness. With these five branches, I will follow the teachings of those noble Arhats, I will practice, I will perform. The Acharya should say: "It is a means." The layman should say: "Excellent." Thus, the ritual for ordaining a layman is completed in order to gradually introduce him to the teachings. Third, there are two parts: requesting ordination and requesting an Acharya. The first part: the one who is suitable to be an Acharya should instruct a Bhikshu who is skilled in the ordination ritual, who possesses the complete precepts, whose view and name are in accordance, who possesses the three names, who abides in his own nature, who does not go to a place that is not Dharma, who does not change his appearance, who does not make himself invisible, who does not dwell in another border region, that is, one who possesses the ten qualities. A Bhikshu who upholds the Vinaya and is diligent in upholding the precepts, so-and-so, should be told: "Please request ordination for this venerable so-and-so from the Sangha." That Bhikshu should ask: "Are all the obstructive Dharmas of this venerable one completely purified?" He should also say: "Everything is completely purified, it is indeed so." After that, the one seeking ordination should prostrate to the Sangha, wear white clothes, sit with palms joined, and the Bhikshu who is acting as an assistant should request with respectful words: "May the venerable Sangha pay attention. This one, named so-and-so, wishes to be ordained by the Acharya named so-and-so, abandoning the hair and
Tibetan
ཁ་སྤུ་མ་བྲེགས་པ་ལས་ལེགས་པར་གསུངས་བའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ཞིང༌། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བསྒོས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་ན། ཅི་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངམ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། མི་བརྗོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞུ་བ་པོས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པ་དེ་རང་གི་མཁན་པོ་ཡིན་ན་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་དང༌། སློབ་དཔོན་ཡིན་ན་སློབ་དཔོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་དང༌། གང་ཡང་མིན་ན་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་སོགས་ཉེ་ཚིག་གིས་བརྗོད། བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་ཡོད་ན་འདིའི་གནས་སུ་འདི་དག་དང༌། དེ་ཡང་ཞེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དད་ཅི་དེ་ཞེས་པ་ཅི་དེ་དག་དང་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དག་ཉིད་ཅེས་འདོན་པ་བསྒྱུར། གསུམ་ཡོད་ན། འདི་རྣམས། དེ་རྣམས། ཅི་དེ་རྣམས། ཁོང་རྣམས་ཉིད། ཅེས་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་བསྒྱུར་པ་ནི་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཞུ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་མཁན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། མདུན་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུག་པ་ལ། འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ལ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཚང་དགོས་ཤིང༌། མཐུན་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་མཁན་པོ་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྩ་བར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལ་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་རབ་བྱུང་ཡོད་ཀྱི་མི་གནས་པ་ལ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་སྔོན་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་གང་ཟག་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་དུལ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་འཁྲིད་ཅིང་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས་མཁན་སློབ་མེད་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི། དུས་ཕྱིས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་མ་ཡིན་པས་མཁན་སློབ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་སྤྱོད་ལམ་རྒོད་བག་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ནད་པ་རྣམས་ལ་ནད་གཡོག་དགོས་པས་མཁན་སློབ་དང་བཅས་ནས་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པར་གནང་ཞིང༌། གནང་བ་དེ་ཡང་ཅི་དགར་གནང་བའི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་གྱི་ངེས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པས་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་པ
Chinese
从没有剃过胡须的人那里，为了善说之法，在律中请求出家：名为“某某”之人，请求出家，剃除头发和胡须，穿上染色的袈裟，以真实的信心，从家到无家，从堪布名为“某某”之处出家。那么，障碍之法全部清净了吗？如果这样问，他们所有人都要说：“如果全部清净了。”如果这样说，那就好了。 如果不说，就会有严重的过失。请求者必须说出“名为某某”的名字，如果是自己的堪布，为了意义而指名道姓，说“堪布名为某某”，如果是阿阇黎，就说“阿阇黎名为某某”，如果都不是，就用“总的善知识”等敬语来称呼。如果有两个要度化的人，就把“此”改为“这些”，“那么”改为“那些”，“什么”改为“那些”，“他们自己”改为“他们自己”。如果有三个，就把“这些”、“那些”、“什么那些”、“他们自己”等词的格和词缀进行相应的改变，这一点在所有上下文中都要理解。这是想要出家者的请求。第二，要度化的人向堪布顶礼，在面前合掌而坐，这样说：你的障碍也需要与想要出家的人的顺缘相符，而顺缘的主要因素是堪布。在根本经中说：“为了出家和受具足戒，因此有些比丘住在堪布的位置上。”因此，住在堪布的位置上才有出家，不住在堪布的位置上就没有。以前，最后有者的人，因为天生调伏诸根等具有功德，所以不需要引导和守护，没有堪布和阿阇黎也能圆满。后来，因为不是最后有者的人，如果没有堪布和阿阇黎而出家，就会变得行为粗野。因为病人需要照顾，所以允许和堪布阿阇黎一起出家和受具足戒。这个允许也不是随意允许的学处，而是必须修持的，所以是修持的学处。
English
From someone who has not shaved his beard, in order to speak well of the Dharma, one should request ordination in the Vinaya: A person named "So-and-so" requests ordination, having shaved his hair and beard, and wearing dyed robes. With true faith, from home to homelessness, one ordains from the Khenpo named "So-and-so." Then, are all the obstacles completely purified? If asked in this way, all of them should say, "If they are completely purified." If said in this way, that is good. If not said, there will be a serious fault. The requester must say the name "named So-and-so." If it is one's own Khenpo, one should mention the name for the sake of meaning, saying "Khenpo named So-and-so." If it is an Acharya, one should say "Acharya named So-and-so." If neither, one should use honorifics such as "general spiritual friend." If there are two to be tamed, change "this" to "these," "then" to "those," "what" to "those," and "themselves" to "themselves." If there are three, change the case and suffixes of words such as "these," "those," "what those," and "themselves" accordingly, which should be understood in all contexts. This is the request of one who wishes to ordain. Second, the one to be tamed prostrates to the Khenpo, sits in front with palms joined, and says this: Your obstacles must also be in accordance with the favorable conditions for one who wishes to ordain, and the main factor of favorable conditions is the Khenpo. In the root Sutra, it is said: "For the sake of ordination and full ordination, therefore some monks reside in the position of Khenpo." Therefore, there is ordination for one who resides in the position of Khenpo, but not for one who does not reside in the position of Khenpo. Previously, a person who was the last existence, because of naturally taming the senses and possessing qualities, did not rely on guidance and protection, and could be perfected without a Khenpo and Acharya. Later, because one is not a person of the last existence, if one ordains without a Khenpo and Acharya, one will become wild in behavior. Because patients need care, it is permitted to ordain and receive full ordination with a Khenpo and Acharya. This permission is not a precept that is freely permitted, but one that must be practiced, so it is a precept of practice.