Tibetan
་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མཁན་པོ་དགོས་སོ། ། མཁན་པོའི་མཚན་ཉིད། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་པར་མཆོད་པར་ལོ་བཅུ་ལོན་པ། མཁས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་ཚན་དུ་སྦྱར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་པ། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། བྱེ་བ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པ། སྨྱོན་པ་སོགས་དང༌། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་དང༌། མཚན་གྱུར་པ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཤིང༌། སྒྲ་དོན་ནི། ཨུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བ་ཡིན་ལ། དྷ་ར་ནི་འཛིན་པ། སན་དྷི་ནི་སྦྱོར་བ། ཧ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་འབོགས་པ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ་ལ་ཉེ་བར་འགོད་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར། སྤང་བླང་གི་ལུང་འབོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་མཁན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་མཁན་པོར་མི་འགྱུར་བས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །མཁན་པོའི་དོན་ཡང་འདིའི་ཐད་དུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཀློག་པས་ན་མཁན་པོ་སྟེ། བསླབ་པ་རྣམས་ཀློག་ཅིང་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པས་མཁན་པོ། དགག་སྒྲུབ་གནང་གསུམ་གྱི་ལུང་འབོགས་པ་དང་དམན་པའི་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས་འཛིན་པ་དང༌། དངོས་སུ་བསླབ་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་བརྒྱུད་ནས་མྱང་འདས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་མཁན་པོ་སྟེ། མདོར་ན་ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རབ་བྱུང་དུ་སྒྲུབ་མཁན་ཡིན་པས་མཁན་པོའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་སྙམ་དུ་གྱིས་ལ་ལད་མོ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སློབ་དཔོན་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་གྱི། སློབ་དཔོན་བདག་གི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་མཁན་པོས་བདག་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ལན་གསུམ་པ་ལ་མཁན་པོ་མཁན་པོས་ཤེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད། བསྒྲུབ་བྱས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་བར་ ཆད་དང་སྐུར་བ་སྡངས་ཤིང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གསོལ་བ་དང༌། རབ་བྱུང་གི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་འདྲེག་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་ངན་པས། གཙུག་ཕུད་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་བྲེགས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ། ཅི་གཙུག་ཕུད་འདྲེག་པར་སྤྲོའམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །སྤྲོ་ལགས་ཤེས་ཟེར་བ་བྲེག་གོ །དེ་ནས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། ཚ་བའི་དུས་སུ་ཆུ་གྲང་ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མཁན་པོ་དགོས་སོ། །", "chinese_translation": "是的，因此需要一位堪布。", "english_translation": "Yes, therefore a Khenpo is needed." }, { "original_tibetan": "མཁན་པོའི་མཚན་ཉིད། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་པར་མཆོད་པར་ལོ་བཅུ་ལོན་པ། མཁས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་ཚན་དུ་སྦྱར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་པ། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། བྱེ་བ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པ། སྨྱོན་པ་སོགས་དང༌། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་དང༌། མཚན་གྱུར་པ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཤིང༌། སྒྲ་དོན་ནི། ཨུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བ་ཡིན་ལ། དྷ་ར་ནི་འཛིན་པ། སན་དྷི་ནི་སྦྱོར་བ། ཧ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་འབོགས་པ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ་ལ་ཉེ་བར་འགོད་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར། སྤང་བླང་གི་ལུང་འབོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་མཁན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་མཁན་པོར་མི་འགྱུར་བས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །མཁན་པོའི་དོན་ཡང་འདིའི་ཐད་དུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཀློག་པས་ན་མཁན་པོ་སྟེ། བསླབ་པ་རྣམས་ཀློག་ཅིང་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པས་མཁན་པོ། དགག་སྒྲུབ་གནང་གསུམ་གྱི་ལུང་འབོགས་པ་དང་དམན་པའི་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས་འཛིན་པ་དང༌། དངོས་སུ་བསླབ་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་བརྒྱུད་ནས་མྱང་འདས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་མཁན་པོ་སྟེ། མདོར་ན་ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རབ་བྱུང་དུ་སྒྲུབ་མཁན་ཡིན་པས་མཁན་པོའོ། །", "chinese_translation": "堪布的定义：具有比丘戒，作为稳固的支分受到崇敬，年满十年；具备五种智慧支分中的任何一种；安住于其本性；不曾堕入非正法的一方；不是疯子等，不住于其他道，没有改变名称。需要具备这七法。词义是：乌巴意为近，达拉意为持，桑地意为合，哈拉纳意为授予。为了将殊胜的意乐稳固地安置在附近而随之执持，与戒律紧密结合，因为授予取舍之教，所以称为堪布。如果未作祈请，则不会成为堪布，因此需要祈请并承诺。堪布的意义也与此相关，因为诵读而为堪布，因为诵读并令他人诵读诸学处，所以是堪布。因为授予遮止、成办、允许三者的教导，并从低劣之处执持，直接与学处结合，并通过它与涅槃结合，所以是堪布。简而言之，因为是使人从一切有漏轮回之法中必定出离的剃度者，所以是堪布。", "english_translation": "The definition of a Khenpo: Possessing the vows of full ordination, being revered as a stable support, being ten years old; possessing any of the five wisdom supports; abiding in its own nature; not having gone to the side of non-dharma; not being a madman, etc., not abiding in other paths, not having changed names. One needs to possess these seven qualities. The meaning of the words is: Upa means near, Dhara means to hold, Sandhi means to join, Harana means to bestow. Because of holding on to firmly establish the superior intention nearby, closely combining with discipline, because of bestowing the teachings of acceptance and rejection, it is called Khenpo. If one does not make a request, one will not become a Khenpo, so one needs to request and have a commitment. The meaning of Khenpo is also related to this, because of reading it is Khenpo, because of reading and making others read the precepts, it is Khenpo. Because of bestowing the teachings of prohibition, accomplishment, and permission, and holding from falling into a lower state, directly combining with the precepts, and through it combining with Nirvana, it is Khenpo. In short, because it is the one who ordains, who necessarily causes one to depart from all contaminated cyclic existence dharmas, it is Khenpo." }, { "original_tibetan": "དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་སྙམ་དུ་གྱིས་ལ་ལད་མོ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སློབ་དཔོན་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་གྱི། སློབ་དཔོན་བདག་གི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་མཁན་པོས་བདག་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ལན་གསུམ་པ་ལ་མཁན་པོ་མཁན་པོས་ཤེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད། བསྒྲུབ་བྱས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་བར་", "chinese_translation": "像这样想作祈请，并模仿。阿阇梨请垂听，我名为某某，向阿阇梨祈请为堪布。请阿阇梨作我的堪布。请阿阇梨堪布为我剃度。像这样重复两遍三遍。第三遍时，堪布应说“堪布知晓”。堪布说“这是方便”，被剃度者应说“很好”。这是为了", "english_translation": "Think of making a request like this, and imitate. Acarya, please listen, I, named so-and-so, request the Acarya to be my Khenpo. Please Acarya, be my Khenpo. Please Acarya Khenpo, ordain me. Repeat this two or three times in the same way. On the third time, the Khenpo should say, \"The Khenpo knows.\" The Khenpo says, \"This is a method,\" and the one being ordained should say, \"Very well.\" This is for" }, { "original_tibetan": "ཆད་དང་སྐུར་བ་སྡངས་ཤིང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གསོལ་བ་དང༌། རབ་བྱུང་གི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་འདྲེག་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་ངན་པས། གཙུག་ཕུད་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་བྲེགས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ། ཅི་གཙུག་ཕུད་འདྲེག་པར་སྤྲོའམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །སྤྲོ་ལགས་ཤེས་ཟེར་བ་བྲེག་གོ །དེ་ནས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། ཚ་བའི་དུས་སུ་ཆུ་གྲང་", "chinese_translation": "为了消除障碍和诽谤，并生起羞耻和惭愧，向僧众祈请出家，以及为了成就没有出家就不会产生的因，而向堪布作祈请。第四是，在那之后，由剃除头发和胡须的恶友，剃除除了顶髻之外的所有头发，然后在之后，询问“是否乐意剃除顶髻？”。如果说“乐意”，就剃除。然后让他洗澡，在炎热的时候用冷水", "english_translation": "In order to eliminate obstacles and slanders, and to generate shame and embarrassment, to request ordination from the Sangha, and to make a request to the Khenpo in order to accomplish the cause that will not arise without ordination. Fourth, after that, by the bad friend who shaves the hair and beard, shave all the hair except for the topknot, and then after that, ask, \"Are you willing to shave the topknot?\" If he says, \"I am willing,\" then shave it. Then have him take a bath, with cold water in hot weather." } ] ============================================================
Tibetan
མོས་བྱའོ། །གྲང་བའི་དུས་སུ་ཆུ་དྲོན་མོས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་ཆོས་བཞི་པ་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་སྦྱིན་ཞིང་མཚན་བརྟག་པ་ནི། མཁན་པོས་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་དེས་ཀྱང་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོས་བཀོན་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་སྦྱིན་པའི་ཚེ། མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་པ་ལ་བླ་གོས་གཏད་དེ། གཉིས་ཀས་བཟུང་ནས་འདི་སྐད་དུ། འདི་ནི་སྟོད་དུ་རྒྱུན་དུ་གྱོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གོས་བླ་གོས་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་རྟགས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་གི་དྲན་པ་གསོ། སྦྲང་བུ་དང་ཤ་སྦྲང་དང༌། སྟོད་གཅེར་བ་དང༌། རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚ་གྲང་གི་རེག་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་གོས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས་སྟོན་པས་བསྣམས་པ་བཞིན་དུ། གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཤམ་ཐབས་སྦྱིན་པ་ནི། སྔར་བཞིན་གཟུང་ལ། འདི་སྨད་ཀྱི་ནང་དུ་གྱོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གོས་མཐང་གོས་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་རྟགས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་གི་དྲིན་པ་གསོ། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར། སྨད་གཅེར་བ་དང་ཚ་གྲང་དང་ངོ་ཚ་བའི་གནས་ལས་སྒྲོལ་སྟེ་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པ་བསྲུང༌། རྒྱ་གར་ན་རུང་བའི་ཚོན་གསུམ་ལ་ཁ་དོག་ངན་པར་བྱེད་པས་རྒྱགས་པ་དང་དྲེགས་པ་ འཛེམས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་སྟོན་པས་བསྣམས་པ་བཞིན་དུ་མ་བྲལ་བར་གྱོན་ལ་སེམས་ཞི་བ་དང་དུལ་བར་གྱིས་ཤིག །ལྷུང་བཟེད་སྦྱིན་པ་ནི། སྔར་བཞིན་གཟུང་ལ། འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་རྟགས་ལྷུང་བཟེད་ཡིན། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་པའི་སྣོད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད། ཟས་ལྷུང་བ་བཟེད་པའི་སྣོད་ཡིན་པས། འདི་ཟས་ཀྱིས་འགེངས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཤེས་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་གྱིས་འགེངས། འདིའི་ནང་ནས་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་པས་སྣོད་སྤྱད་འདི་ལྟ་བུ་བཅང་བར་བྱའོ། །གདིང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་རྩྭའི་གདན་མ་གཏོགས་པ་གནས་མལ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱིམ་པའི་དཀར་པོ་དང་གང་ཟག་གི་ཁྲ་བོ་ཕལ་ཆེར་མ་ཉམས་པ་རྣམས་སྐྱབས་ཏེ་གཏོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཟུང་ཞིག །ཆུ་ཚགས་སྦྱིན་པ་ནི། ཆུ་ཚགས་གཏད་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཉེས་སྤྱོད་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་རང་གི་གནས་སུ་དོར་ལ། ཆུ་གཙང་མ་ལ་ལོངས་སྤྱད
Chinese
应恭敬。寒冷的时候，应放入温水。之后，是第四种预备之法，给予标志和装束并进行观察：堪布应给予钵和法衣，受者也应以双足触地而接取。之后，堪布应训诫。给予法衣时，面对蹲坐者递上僧衣，二人共同持着，如此说道：这是上身常穿的法衣，名为僧衣。与在家者和外道者相比，标志显得特殊。增益出家人的忆念。是免受蚊虻和肉蝇，以及上身裸露，风和太阳等寒热触感的衣服，如同导师所持一般，务必保持洁净并加以守护。给予裙子：如前一样接取。这是下身内穿的法衣，名为下裙。与在家者和外道者相比，标志显得特殊。增益出家人的恩德。尤其能区分羞耻和惭愧。从下身裸露和寒热以及羞耻之处解脱，防护蚊虻等的触感。在印度，适合的三种颜色被视为不好的颜色，因此是避免肥胖和傲慢之意，应如导师所持一般不离身地穿着，并使心寂静调柔。给予钵：如前一样接取。这是出家者的器皿标志——钵。与在家者和外道者的器皿相比，显得特殊。因为是盛放食物的器皿。因此，如同用食物充满它一样，用自己的知识和功德充满。如同从这钵中享用食物一样，必须享用殊胜的佛法，因此应当持有这样的器皿。给予坐垫：除了僧团的草垫之外，所有住处以及在家人的白色和一般人未损坏的杂色都应避免并舍弃，因此也应持有这样的坐垫。给予滤水器：递上滤水器。出家人为了避免恶行，不应享用有生命的水。应通过滤水器将众生放置于其自身处所，并享用干净的水。
English
One should show respect. In cold weather, warm water should be provided. Then, the fourth preparatory practice is to bestow signs and attire and to examine the characteristics: The abbot should bestow the alms bowl and Dharma robes, and the recipient should receive them by touching both feet to the ground. After that, the abbot should admonish. When giving the Dharma robes, hand over the upper robe to the one sitting cross-legged in front, and both should hold it, saying: This is the Dharma robe known as the upper robe, which is usually worn on the upper body. Compared to householders and non-Buddhists, the sign becomes distinct. It enhances the mindfulness of a renunciate. It is a garment that protects against the touch of heat and cold from mosquitoes and horseflies, as well as from being naked on the upper body, wind, and sun, etc. Just as the Teacher carried it, it should be kept clean and guarded. Giving the lower garment: Receive it as before. This is the Dharma robe known as the lower garment, which is worn inside on the lower body. Compared to householders and non-Buddhists, the sign becomes distinct. It enhances the kindness of a renunciate. It especially distinguishes shame and embarrassment. It liberates from being naked on the lower body, from heat and cold, and from places of shame, protecting against the touch of mosquitoes, etc. In India, the three colors that are suitable are considered bad colors, so it is meant to avoid obesity and arrogance. It should be worn without separation as the Teacher carried it, and make the mind peaceful and gentle. Giving the alms bowl: Receive it as before. This is the sign of a renunciate's utensil—the alms bowl. It is distinguished from the utensils of householders and non-Buddhists. Because it is a vessel for receiving fallen food. Therefore, just as you fill it with food, fill your mind with knowledge and qualities. Just as you enjoy food from this bowl, you must enjoy the sacred Dharma, so you should hold such a utensil. Giving the mat: Except for the monastic community's grass mat, all dwellings and the white of householders and the mostly undamaged variegated colors of ordinary people should be avoided and abandoned, so you should also hold such a mat. Giving the water strainer: Hand over the water strainer. A renunciate should not enjoy water with living beings in it in order to prevent misconduct. The water strainer should place all living beings in their own place, and enjoy clean water.