Tibetan
་དགེ་སློང་གི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་བར་བྱ་བ་དང་ ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ་བར་བྱ་བ་དང་བརྡེག་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག་པར་བྱ་བ་དང་མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མཚང་མི་བྲུ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་དམ། དེས་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་སྤོང་ཞིང་གཉེན་པོ་བརྟེན་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་ཅི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའམ་མི་བྱ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཁྱོད་སྔོན་པ་དག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སྨོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ད་ཁྱོད་ལ་མཁན་པོར་འོས་པ་དང་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་གཉིས་དང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་བཞུག་པར་མི་འོས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་སོང་ཟིན་ནས། དཔེ་ལ་གདམས་པ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་ལྟ་བུར་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྒྲུག་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་བསླབ་བོ། །དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་ཀྱང་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཡིས་མི་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་པོས་བསྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ ལ་གདམས་པ་བསྟན་ནས། གསུམ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གདམས་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་མཁན་པོ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁན་པོ་ལ་ཕའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །མཁན་པོས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་མཁན་པོ་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་བར་བྱའོ། །མཁན་པོས་ཀྱང་ཁྱོད་ཤི་བའམ་གསོན་གྱི་བར་དུ་ནད་གཡོག་བྱའོ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །གཉིས་པ་གྲོགས་ཕལ་པ་ལ་ཡང་གུས་པར་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གདམས་པ་ནི། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་གནས་བརྟན་རྣམས་དང་བར་མ་རྣམས་དང་གསར་བུ་རྣམས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་ས་དང་བཅས་པ་དང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་ལ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་ཡུལ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་ནས། ལྟ་བ་དངོས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཐོས་པ་དང་ཐོས་ནས་ཤེས་ཤིང་བསྟན་པའི་དོན་སྔོན་དུ་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་གདམས་པ་ནི། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་ནོད་པར་བྱ་ཀླག་པར་བྱ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང་ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགོས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་པ་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྲུང་བྱ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རྟོགས་པའི་དོན་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་ པ་དང་གསུམ་པོ་དེས་ནི་རང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་གདམས་པ་བསྟན་ནས། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པ་ནི། སྔར་དངོས་སུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་བསླབ་པའི་གཞི་ཞིབ་དུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ད་གཟོད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་དག་ནི་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ཆེ་ལོང་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་ཟད་དེ་གཞན་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པའི་ཚེ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དང་མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང་གཏམ་འདྲེས་པ་དང་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་སྨྲོས་འདྲིས་པ་དང་གྲོགས་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་སྨིན་པ་དང་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་གདམ་ངག་གཉིས་ཀྱིས་བསླབ་བྱ་ཡུལ་ལ་གདམས་ནས། གཉིས་པ་སློབ་བྱེད་གཉེན་པོ་ལ་གདམས་པ་ནི་གཉིས་ལས། གཉེན་པོའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་གདམས་པ་ནི། ཤེས་
Chinese
说是作为比丘的修行之法。具寿，你从今以后，被骂也不要还骂， 发怒也不要还怒，被打也不要还打，揭短也不要还揭短。 像这样的住处要如何行持呢？ 应当说他会行持的。 像这样舍弃应舍弃的，依止对治，从因和缘圆满上，对于什么应做或不应做，不要犹豫， 必须要做，这是教诲。 具寿，你听着，你以前那些善说的法和律中，出家和受具足戒，即使得到了比丘的实物，也觉得没有什么不行的愿望， 现在你不适合安住于堪为堪布和堪为学者的二者，以及僧团和合，祈请和四种业不动摇，所以出家和受具足戒了。 这就是最应 желать 的，以真实而圆满。 这样，依止了特征和对治之后， 用比喻来教诲： 受具足戒后，就像一百岁的比丘一样，必须毫无差别地努力，这是所要展示的。 具寿，你听着！ 受具足戒一百年的比丘所应学习的，今天受具足戒的也应学习。 今天受具足戒的比丘所应学习的，受具足戒一百年的也应学习。 这样，以戒律平等，以学处平等，以念诵别解脱经平等，你从今以后应该努力，不要不努力。 这就是以戒律平等而转变，必须 निश्चित 地结合起来。 这样，通过三种方式展示了努力的目标，清净的戒律的教诲。 第三，对于领悟之义，清净的见解的教诲，有三点， 首先是对境之主，对堪布生起恭敬心： 从今以后，你应当对堪布生起如父亲般的想法。 堪布也应当对你生起如儿子般的想法。 你从今以后，直到生命终结，都应当承侍堪布。
English
It is said to be the Dharma for the practice of a Bhikshu. Venerable one, from now on, even if scolded, do not scold back; even if angered, do not anger back; even if beaten, do not beat back; even if flaws are exposed, do not expose flaws back. How should one conduct oneself in such a place? It should be said that he will conduct himself. Thus, abandoning what should be abandoned, relying on antidotes, from the perfection of causes and conditions, there should be no hesitation about what should be done or not done. It is an instruction that it must be done. Venerable one, listen! In those well-spoken Dharma and Vinaya of the past, ordination and full ordination, even if one obtains the possessions of a Bhikshu, whatever aspiration there is that feels nothing is impossible, Now, you are not suitable to abide in the two who are fit to be Khenpo and fit to be Acharya, and the Sangha is harmonious, the petition and the four karmas are unwavering, so you have been ordained and fully ordained. This is what should be most desired, perfected by truth itself. Thus, having gone through the characteristics and relying on antidotes, Instructing with an example: After full ordination, one must strive without difference like a Bhikshu who is a hundred years old, this is what is to be shown. Venerable one, listen! Whatever a Bhikshu who has been fully ordained for a hundred years should learn, one who is fully ordained today should also learn. Whatever a Bhikshu who is fully ordained today should learn, one who has been fully ordained for a hundred years should also learn. Thus, being equal in discipline, equal in training, and equal in reciting the Pratimoksha Sutra, from now on you should strive, do not not strive. This is what must be definitely joined to accomplish equality through discipline. Thus, through three ways, the goal of striving, the instruction on pure discipline, is shown. Third, regarding the meaning of realization, the instruction on pure view, there are three points. First, cultivating respect for the Khenpo, who is the chief object: From now on, you should cultivate the perception of the Khenpo as a father. The Khenpo should also cultivate the perception of you as a son. From now on, until the end of your life, you should serve the Khenpo.
Chinese
应当照料。堪布也应在你死或生之间照料你的疾病。这必定是与戒律相关的形象。第二，即使对普通朋友也恭敬，也会产生功德，所以教导说：从今以后，你应当对梵行者、长老、中等者和新学比丘等，都以恭敬、尊重和畏惧的态度对待。这应与调伏安住相结合。这样，对所观察的境生起恭敬后，与实际的见相结合：必须首先做听闻，听闻后了解并展示其意义，所以劝导说：从今以后，你应当受持经文，阅读经文，背诵经文。应当精通五蕴、十二处、十八界、十二缘起和是处非处。为了获得未获得的，理解未理解的，实现未实现的，你不应放弃精进。这应与接近追求目标相结合。这样，依靠清净的依止和生活，守护清净的戒律，以及领悟的意义，清净的见
English
should be taken care of. The Khenpo should also take care of your illness between your death and life. This must be necessarily connected to the image related to discipline. Second, even if you respect ordinary friends, merits will arise, so it is taught: From now on, you should treat those who practice Brahmacharya, the elders, the middle ones, and the new monks with respect, reverence, and fear. This should be combined with dwelling in tameness. Thus, having generated respect for the object of observation, it is combined with the actual view: It is necessary to first do hearing, and after hearing, understand and show its meaning, so it is advised: From now on, you should receive the scriptures, read the scriptures, and recite the scriptures. You should be skilled in the five aggregates, the twelve sources, the eighteen realms, the twelve links of dependent origination, and what is and is not the place. In order to obtain what has not been obtained, to understand what has not been understood, and to realize what has not been realized, you should not abandon diligence. This should be combined with approaching the pursuit of the goal. Thus, relying on pure reliance and livelihood, guarding pure discipline, and the meaning of realization, pure view
Tibetan
རབ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་ལ། །ཁྱོད་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར། །དལ་དང་འབྱོར་པ་རྙེད་དཀའ་བས། །འདི་དག་ཅི་ལྟ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས། །མཛེས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང༌། །ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྙེན་རྫོགས་པར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་མཁྱེན་ཏེ། །བདེན་པའི་མཚན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནི་གུས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐོབ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ཤིག་པར་བསྟན་ནས། གཉེན་པོ་དངོས་ལ་གདམས་པ་ནི། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་གྱིས། །བག་ཡོད་པར་ བསྒྲུབས་ཤིག །དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐབས་བརྗོད་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །འདི་ནི་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ཐོས་དང་ཁྲིམས་དང་གཏོང་དང་བཟོད་པ་དང༌། །དགེ་བའི་ཆོས་སུ་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བག་ཡོད་འདི་ཡིན་ཏེ། །གཏེར་ཐོབ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཤེས་གསུངས་པས། འདི་ལ་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གདམ་ངག་བརྗོད་པ་དང༌། དུས་གོ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་རྗེས་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། སྔོན་འགྲོའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་མཁན་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་མཛད་དགོས་པ་རྣམས་རང་གིས་མཛད། གཞན་ལ་བསྐོ་དགོས་པ་རྣམས་བསྐོས་ནས་མཛད་པས་དྲིན་ཆེ་བར་བསམས། །ཕྱག་གསུམ་འཚོལ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེའོ་ཞེས་བརྗོད། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དགེ་སློང་གི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །དཔལ་གྱི་གྲགས་པ་བྲམ་ཟེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །ཀླུ་སྒྲུབ་བཟང་པོ་ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་དང༌། །རིན་ཆེན་བཤེས་གཉེན་དྷརྨཱ་བྷ་དྲ་དང༌། །ཡོན་ཏན་གཟི་བརྗིད་ཆོས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མཆོག །འབྱུང་གནས་སྦས་པ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ། །བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཤེས་གཉེན་ལྷོ་བྲག་པ། །སྦྱངས་སྡོམ་ལྡན་པ་མཁན་པོ་གཙང་བ་དང༌། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །བསླབ་གཞུང་འཛིན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བྱའི་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ གའི་གདམས་པ་གསལ་བྱེད་འདི། །འདུལ་བའི་གཞུང་དང་མཁས་བཙུན་གདམ་ངག་བཞིན། ཤི
Chinese
在殊胜的教法中，你将受具足戒。 暇满人身难得，这些要如实修持。 极其美妙和完全清净的具足戒，圆满正觉者完全知晓，以真实的名称宣说。 这必定与恭敬相结合。因此，通过殊胜的智慧，在佛陀的教法中获得具足戒后，要如全知者的教诲般修持。 对于真正的对治，教诲是： 具寿，你已受具足戒，要谨慎修持！ 这必定与修持的方法相结合。这是言简意赅，意义深远。 如是所说的意义是：闻、戒、施、忍等，以及所有被称为善法的，其根本就是谨慎。 如获至宝般，如来如是说。如是说，安住于此，一切善法将得以圆满，因此要精勤于如是学习。 如是宣说教诲，通过时间和理解二者，以及正行和前行，善妙地修持具足戒。 这主要是从堪布的恩德中产生的，自己应该做的自己做，应该委派给别人的就委派，因此要心怀感恩。 合掌三次，说“堪布恩德大”。僧众一边撒花，一边祈愿解脱的胜幢永固。 比丘受具足戒的仪轨及所有羯磨完毕。 圆满正觉佛陀罗睺罗，吉祥称 Brahmā Rāhula，龙树贤，功德慧，珍贵善知识达摩跋陀罗，功德光辉法鬘胜，生处隐秘释迦室利跋陀罗，藏地善知识洛扎巴，持戒清净的堪布藏巴，持三藏的童子菩提，为了广泛弘扬持戒论典，这部阐明羯磨仪轨的教言，如律藏和贤善的教言般，
English
In the supreme teachings, you will receive the full ordination. Since leisure and fortune are difficult to find, practice these as they are. The perfectly beautiful and completely pure full ordination is fully known by the complete Buddha, who declared it with a true name. This must be combined with respect. Therefore, through excellent wisdom, having obtained full ordination in the Buddha's teachings, practice as the omniscient one taught. The advice for the actual antidote is: O fortunate one, you have already received full ordination, practice with mindfulness! This must be combined with expressing the means to be practiced. This is concise in words but vast in meaning. The meaning of what was said is: listening, discipline, giving, patience, and whatever is called virtuous Dharma, the root of all is mindfulness. Like finding a treasure, the Tathagata said. It is said that if one abides in this, all virtuous Dharmas will be perfected, so one should strive to learn in this way. Thus, explaining the advice, through both time and understanding, as well as the main practice and preliminaries, the full ordination is well accomplished. This mainly arises from the kindness of the Khenpo, doing what one should do oneself, and entrusting what should be entrusted to others, so think with gratitude. Join palms three times and say, "Great is the kindness of the Khenpo." As the Sangha scatters flowers, may the victory banner of liberation be firm. Thus, the ritual and all the karmas for the full ordination of a Bhikshu are completed. The perfectly enlightened Buddha Rāhula, Glorious Fame Brahmā Rāhula, Nāgārjuna the Good, Guṇamati, Precious Spiritual Friend Dharmabhadra, Guṇaśrī Dharmamālā the Supreme, Bhūmiguhya Śākyaśrībhadra, the spiritual friend Lhodrakpa in the land of Tibet, the Khenpo Tsangba who possesses pure vows, the holder of the Tripitaka, Youthful Bodhi, in order to widely propagate the treatises on discipline, this clarifying instruction on the ritual of karma, like the Vinaya and the instructions of the wise and virtuous,