Tibetan
མ་བཞིན་དུའོ། །ལས་བཅོལ་བ་ནི་དེ་དག་ལ། །སྐུལ་བྱེད་དབང་གིས་རིམ་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། དངོས་སུ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ཤེས། ཤེས་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་གྲལ་ལང་ལོང་དུ་མི་འགྱུར། །མདོ་རྩ་བར། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་གྱུར་བས་ཕྱག་བྱའོ་མཉམ་ན་རྒན་པ་ལའོ་མཚན་ཐ་མི་དད་པ་ལའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་བཅས་པ་དང་མཐུན། རང་གཞན་གྱི་བསླབ་པ་ལ་མ་གུས་པའི་ཉེས་པས་མི་གོས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དགེ་བ་ལ་གནས་པས་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར། བརྒྱུད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བར་འགྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་སེམས་ལ་བཞག་ནས་ལག་ལེན་ལ་ཐེབས་པར་མཛོད། མཇུག་ཆོག་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་གདམ་ངག་བརྗོད་པ། མང་དུ་གསན་པའི་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཆེ་གེས་གསུང་བར་འགྱུར་བས་དེར་སྙན་གཏོད་པ་མཛོད། ཅེས་གོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གདམ་ངག་བརྗོད་པ་ནི། ལས་ བྱེད་པས། ད་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཅིང་དུས་གོ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཐོབ་པ་དེ་མི་ཉམས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གང་མན་ངག་བཅུ་གཅིག་གསུངས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ལས། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན། བསླབ་བྱ་ཡུལ་ལ་གདམས་པ་དང༌། སློབ་བྱེད་གཉེན་པོ་ལ་གདམས་པ་གཉིས་ཡིན། དང་པོ་ལ་ཡང་རང་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང༌། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་གདམས་པ་གཉིས་ལས། རང་སྨིན་པ་ལ་ཡང༌། བརྟེན་བྱ་འཚོ་བ་རྣམ་དག་དང༌། བསྲུང་བྱ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་དང༌། རྟོགས་པའི་དོན་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ལ་གདམས་པ་དང་གསུམ་ལས། ཐོག་མ་ལ། གོས། ཟས། གནས་མལ། སྨན་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དགོས་པ་ལས། གོས་ལ་འདོད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐའ་སྤང་བར་གདམས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་གོས་ཀྱི་ནང་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ནི་དུར་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ་དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའ་སྤང་བ་ནི། ལྷག་པར་རྙེད་ན་དར་རམ་རས་སམ་རས་ཡུག་ཆེན་ནམ་བེའུ་རས་སམ་དར་ལའམ་མོན་དར་རམ་བེའུ་རས་ཡུག་ཆེན་ནམ། བེའུ་ རག་དམར་པོའམ་བེའུ་ཕྲུག་གམ་ལྭ་དམར་རམ་ཡུལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཕྲན་ནམ་ཁ་དོག་ངན་པའམ་ཁ་དོག་ངན་པའམ་བལ་གོས་སམ་ཤ་ནའི་རས་སམ་ཟར་མའི་རས་སམ་རས་གོས་སམ་དུ་ཀུ་ལའི་རས་སམ། ཀོ་ཏམ་པའི་རས་སམ་ཉི་འོག་གི་རས་སམ། གཞན་ཡང་གོས་རུང་བ་གང་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའ་འམ། དེས་དམ་འཆའ་ལགས་ཤེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཟས་ལ་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཟས་ལ་འདོད་པ་བསོད་ཉམས་ཀྱི་མཐའ་སྤང་བ་ནི། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཟས་ཀྱི་ནང་ན་བསོད་སྙོམས་ནི་རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ་དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཟས་ལ་ངལ་བའི་མཐའ་སྤང་བ་ནི། ལྷག་པར་རྙེད་ན་འབྲས་ཆན་ནམ་སྐྱོ་མའམ་ཐུག་པའམ་ལྔ་སྟོན་ནམ་བརྒྱད་སྟོན་ནམ་བཅུ་བཞི་སྟོན་ནམ་ཉ་སྟོན་ནམ་རྟག་རེས་འཁོར་རམ་འགྲོན་དུ་བོས་པའམ་ཕྲལ་ལ་པོས་པའམ་པགས་པའམ་གཞན་ཡང་ཟས་རུང་བ་གང་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལ་རྙེད་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའ་འམ། དེས་དམ་འཆའ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གནས་མལ་ལ་གདམས་པ་ལ། འདོད་པའི་མཐའ་སྤང་བ་ནི། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །གནས་མལ་གྱི་ནང་ཅ་ཤིང་དྲུང་པ་ནི་རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཤིང་དྲུང་གི་གནས་མལ་གྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གནས་མལ་དུབ་པའི་མཐའ་སྤང་བ་ནི། ལྷག་པར་རྙེད་ན་ཁང་པའམ་སྤ་ཁང་ངམ་ཁང་བརྩེགས་པའམ་བསྲིལ་ཁང་ངམ་སབ་མོ
Chinese
如同母亲一般。委任工作就是对他们，以激励的力量依次进行。如是说。第五是，实际获得戒律的时间要知道。知道后进行承侍恭敬，僧团的行列就不会混乱。经部根本中说：对于别解脱戒律中的殊胜者，应当礼敬，如果同等则对年长者，名称不相异者。这与所说的规定相符。不会因为对自他的学处不恭敬的过失所染污。安住于世间的善法，成为一切善妙的因。辗转直至获得菩提，等等，有不可思议的必要，因此将这些放在心中，努力实践。为了守护最后仪轨的第二部分，即所获得的戒律不退失，宣说教诫。多闻的持戒精进的持藏大德切格将要宣说，请在那里倾听。应当这样理解。第二，宣说教诫是，行事者说：现在你已经获得戒律，并且时间概念已经提前，为了使所获得的戒律不退失并且获得功德，将要宣说所说的十一个诀窍。其中，简而言之，是对所学之处进行教诫，以及对能学之友进行教诫两种。第一种又分为使自己成熟之法，以及使他人随学之法两种教诫。自己成熟又分为，所依之活命清净，所守护之戒律清净，以及证悟之义见地清净三种教诫。首先，衣、食、住所、医药，需要远离两种极端。其中，对于衣着的贪执，教诫要舍弃福德的边际是：具寿名为某某者，你谛听！这四者是，薄伽梵如来应供正等觉，知者见者，如是为出家和圆满比丘的处所宣说，安住于此，比丘善说之法调伏，出家者如今圆满，成为比丘的实物。哪四者呢？比如在衣服中，容易得到的是粪扫衣，安住于此，比丘善说之法调伏，出家和圆满
English
Like a mother. Entrusting work is to them, proceeding in order with the power of encouragement. Thus it is said. The fifth is: one should know the time when one actually receives the vows. Having known, one will not become confused in the ranks of the Sangha by serving and respecting. The root text of the Sutra says: One should pay homage to the most excellent of the Pratimoksha vows, or to the elder if they are equal, or to those whose names are not different. This is in accordance with the stated rules. One will not be stained by the fault of disrespecting one's own and others' training. By abiding in the virtuous Dharma of the world, it becomes the cause of all goodness. Progressing until enlightenment is attained, and so on, there are inconceivable necessities, so keep these in mind and put them into practice. In order to protect the second part of the final ritual, which is to prevent the vows from being lost, instructions are given. The great scholar Che Ge, who is learned, diligent in vows, and holds the scriptures, will speak, so please listen there. This is how it should be understood. Secondly, the giving of instructions is: The one who acts says: Now that you have received the vows and the understanding of time has preceded, in order to prevent the vows from being lost and to gain qualities, I will speak the eleven instructions that have been given. In short, there are two types: instructions on the object of training and instructions on the friend who trains. The first is further divided into two types of instructions: the Dharma that ripens oneself and the Dharma that leads others to follow. Maturing oneself is further divided into three types of instructions: pure livelihood to rely on, pure discipline to protect, and pure view of the meaning to realize. First, clothing, food, lodging, and medicine should be free from the two extremes. Among them, regarding attachment to clothing, the instruction to abandon the extreme of merit is: Venerable one named so-and-so, listen! These four are what the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, the Knower and Seer, has declared as the abode of the ordained and fully ordained monks. Abiding in this, the Dharma-Vinaya well-spoken by the monks, the ordained one is now complete and becomes the substance of a monk. What are the four? For example, among clothes, the easiest to find is rags from the dustbin. Abiding in this, the Dharma-Vinaya well-spoken by the monks, the ordained and fully
Chinese
成为比丘的物品。名为某某，你是否愿意终生以破布衣为生？他应回答：愿意。第二，舍弃劳累的边际是：如果额外得到丝绸、棉布、大块棉布、粗布、丝绸、毛丝绸、大块粗布、红色粗毛毯、小粗布、红色袍子、喀什米尔的细布、劣质的颜色、劣质的颜色、羊毛衣、夏那布、扎尔玛布、棉布衣、杜古拉布、科塔姆巴布、尼奥布，或者其他任何适合的衣服，如果从僧团或个人那里得到，你也应该适量使用。你是否愿意遵守这样的戒律？他应回答：愿意。第二，关于食物的教诫有二：第一，舍弃对食物的贪求，避免滋养的边际是：名为某某，你听着。在食物中，乞食是容易获得的，安住于此，成为比丘，出家和受具足戒，成为比丘的物品。名为某某，你是否愿意终生以乞食为生？他应回答：愿意。第二，舍弃对食物的劳累的边际是：如果额外得到米饭、酸粥、面条、五份饭、八份饭、十四份饭、鱼饭、轮流供养、邀请、分食、皮，或者其他任何适合的食物，如果从僧团或个人那里得到，你也应该适量使用。你是否愿意遵守这样的戒律？他应回答：愿意。第三，关于住所的教诫：舍弃贪求的边际是：名为某某，你听着。在住所中，住在树下是容易获得的，安住于此，成为比丘，出家和受具足戒，成为比丘的物品。名为某某，你是否愿意终生以树下的住所为生？他应回答：愿意。第二，舍弃住所的劳累的边际是：如果额外得到房屋、茅屋、楼房、暖房或土房
English
becomes the property of a monk. So-and-so, are you willing to live on clothes from discarded rags for as long as you live? He should answer: I am willing. Second, abandoning the extreme of toil and fatigue: If you additionally obtain silk, cotton, a large piece of cotton, coarse cloth, silk, wool silk, a large piece of coarse cloth, a red coarse blanket, small coarse cloth, a red robe, fine cloth from Kashmir, a bad color, a bad color, a woolen garment, Shana cloth, Zarma cloth, cotton cloth, Dukula cloth, Kotamba cloth, Neo cloth, or any other suitable garment, if you obtain it from the Sangha or an individual, you should also use it sparingly. Are you willing to commit to such a precept? He should answer: I am willing. Second, there are two instructions regarding food: First, abandoning the extreme of desire for food, avoiding the extreme of nourishment: So-and-so, listen. Among foods, begging for alms is easy to obtain, and dwelling on this, becoming a monk, being ordained and fully ordained, becomes the property of a monk. So-and-so, are you willing to live on alms for as long as you live? He should answer: I am willing. Second, abandoning the extreme of toil for food: If you additionally obtain rice, sour porridge, noodles, five portions of food, eight portions of food, fourteen portions of food, fish food, rotating offerings, invitations, shared meals, skins, or any other suitable food, if you obtain it from the Sangha or an individual, you should also use it sparingly. Are you willing to commit to such a precept? He should answer: I am willing. Third, regarding the instruction on dwellings: Abandoning the extreme of desire: So-and-so, listen. Among dwellings, living under a tree is easy to obtain, and dwelling on this, becoming a monk, being ordained and fully ordained, becomes the property of a monk. So-and-so, are you willing to live in a dwelling under a tree for as long as you live? He should answer: I am willing. Second, abandoning the extreme of toil for dwellings: If you additionally obtain a house, a hut, a multi-story building, a heated room, or a mud house