Tibetan
མོས་པ་དང་བློའི་ནུས་པར་འཚམས་པའི་ཤིང་རྟ་རེ་རེའི་གདམས་ངག་ཚང་བའམ་ཐོར་བུའི་རིམ་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཁོལ་འདོན་ཏུ་བྱས་ཀྱང་གོ་ཆོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད། ཁྲིད་ཆེན་རྣམས་ལ་སྨིན་བྱེད་སྔོན་ཏུ་མ་སོང་བར་ཁྲིད་འཆད་ཐབས་མེད་ཅིང༌། ལམ་རིམ་དང་ཁྲིད་ཕྲན་འགའ་ཞིག་ལ་དབང་བསྐུར་མི་དགོས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པར་བྱ། ཡོངས་རྫོགས་འཆད་ཉན་བྱེད་པའི་སྐབས་གླེགས་བམ་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་ནི་ཟབ་ཆོས་དེ་ཉིད་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། འཆད་དུས་བསྟན་པའི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་པར་དགོས་པས་བཀའ་གདམས་ལམ་རིམ་ནས་དབུ་བཟུང༌། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས། གདམས་ཕྲན་གཞན་རྣམས་གསེབ་ཚགས་སུ་འཆད། ཚེ་ཁྲིད་ཀྱིས་མཐར་དགེ་བྱས་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་སློབ་མ་ཁྱིམ་པ་ལྟ་བུ་སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡོད་ན་ཐོག་མར་དགེ་བསྙེན་སོགས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བསྲུང་གང་ཐུབ་འབོགས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ ཀྱི་ཐོག་མར་ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད་དང་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་ཆོག་བྱ། ཁྲིད་ཆེན་རྣམས་སོ་སོའི་སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་སོ་སོའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བྱ། ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་སོགས་ཞག་གྲངས་ངེས་པ་ཅན་དེ་ལྟར་ཁྲིད། ཐམས་ཅད་སྤྱིར་ནི་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཁྲིད་བརྒྱ་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་དགོས་པས་ཀུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་བཟླས་བཤད་ལ་ནང་ནུབ་ཐུན་བར་ཀུན་ཏུ་དེའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱར་གཞུག །ཁྲིད་དངོས་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དོན་བསྡུས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས་ཐོག་མར་སོ་སོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཏོན། ཁྲིད་དེའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ། ཁྲིད་བརྒྱར་བཞུགས་པ་དེས་བཅད་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་ཚར་གཅིག་བཀླགས་པ་མདོར་བསྟན་བྱས། དེའི་གཞུང་ཁྲིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱས་བཤད་དང༌། སླར་ཁྲིད་བརྒྱ་ལྟར་ཚར་གཅིག་བསྒྲགས་པ་དོན་བསྡུ་ཡིན་ལ། གོ་རིམ་ཁྲིད་བརྒྱ་ལྟར་མུ་དེད་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས་ལམ་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་མཐུན་དང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་ཀྱིས་མཚོན་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རྣམས་ལམ་རིམ་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཏང༌། ཤིང་རྟ་སོ་སོའི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡེབས། རྒྱུད་སྡེའི་རྫོགས་རིམ་དེར་མ་འདུས་པ་རྣམས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྦྱོར་ཆོག་པས་མཚོན་བརྒྱུད་པའི་ཁུངས་ཕྱོགས་མཐུན་ལ་བསྙེགས་པ་སོགས་ཅི་བདེར་བྱ། ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཁྲིད་བརྒྱའི་བོད་ལུང་དེའང་སྦྱར་བས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །འཆད་ཉན་གང་གི་སྐབས་སུའང་དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། སྦྱོར་བ་བཀོད་བ་བཤམས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། བདུད་ཚར་གཅོད་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་འཁོར་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱ། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ཁྲིད་རྣམས་འཆད་པའི་སྐབས་ཐ་མལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཆད་ཉན་མི་རུང་བས་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འཆད་པ་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོའི་གསལ་སྣང་སོགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས། དངོས་ གཞི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་བཤད་ཅིང༌། རྗེས་ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་རྒྱས་གདབ། ཉན་པ་པོའི་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ། དྲི་མ་དྲུག །ལས་དང་མི་མཐུན་པ་དང་འཛིན་པའི་སྐྱོན་ལྔ་ལ་སོགས་སྤངས་ཏེ་རྟོགས་པར་ནུས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་གུས་པ་དང་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པས། སྦྱོར་བ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ། སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ། ཆོས་ཐོས་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པས། དངོས་གཞི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཉན། རྗེས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོས་ལ་གཏང་རག་གི་ཕྱག་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར་ལག་ལེན་ཏུ་བྱའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། བསྡུ་བའི་དགོས་ཆེད་དངོས་དང༌། བསྡུས་པའི་ཕན་ཡོན་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རེ་རེ་ལའང་མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ལུང་དང་མན་ངག་གི་སྐོར་མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་པ་ནི་བསྡུ་བར་མི་ནུས་ཤིང༌། སྔ་འགྱུར་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྩ་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་དང་རྒྱུད་བཤད། ཨ་ནུ་འདུས་མདོའི་དབང་བསྐུར། བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག །ལམ་འབྲས་ཚོགས་བཤད། དྭགས་པོའི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་སོགས་ནི་དེང་སང་ཡང་རང་རྐང་འཛིན་པའི་འཆད་ཉན་གྱི་སྡེ་དར་རྒྱས་ཆེ་བར་བཞུགས་པས་སེམས་ཕྲལ་མ་དགོས་མོད། དེ་དག་གི་ཡན་ལག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཁྲིད་དང་ཡིག་རྙིང་གི་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་དཀོན་པ་དང༌། ཤངས་ཆོས། ཞི་བྱེད། བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཅིང་ནུབ་ཏུ་ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་ཆོས་རྒྱུན་ལ་ཕན་དུ་རེ་བའི་ལྷག་བསམ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་འབད་པས་བཙལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་རིང་བརྒྱུད་ཐག་རུལ་བྲེང་མཐུད་མ་ཆད་ཙམ་ལ་བློ་གཏད་ཁོ་ནར་འཆའ་མ་དགོས་པ་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་ཏུ་བཞུགས་ པའི་ཐོག་མ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རིང་བརྒྱུད་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རིས་སུ་མཆོད་པ་ལས་དཀའ་སྤྱད་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་གསན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ཅིང༌། ཉེ་བརྒྱུད་སོ་སོའི་བཀའ་བབས་བྱུང་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ། ཁོ་བོས་སྔར་མ་ཐོས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་སྩལ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། འཆད་རྩོམ་སྒྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཞིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། སྔར་ཐོས་པ་ཕལ་ཆེར་ཡང་བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ནན་བསྐྱར་ཞུས་ནས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་ཏུ་འཇོ་བའི་གདམས་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཛོད་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལའང་སྤྲོ་བ་བརྟས་པས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་དགོངས་པ་སྐོང་བར་ཡང་སེམས་སོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་ཅུང་ཟད་སྨོས་ན། སྤྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་བཤད་བྱས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་དོན་མེད་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །ཅེས་དང༌། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཚན་གསུམ་དཔེ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་སོགས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། བཤད་པའི་ཕན་ཡོན། མདོ་ལས། གང་ལ་ཕན་ཕྱིར་ང་ཡི་ཆོས། །ཚུལ་བཞིན་བསྟན་པས་མཆོད་འགྱུར་གྱི། །མེ་ཏོག་བྱུག་པ་མར་མེ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་ཡང་དག་མཆོད་མ་ཡིན། །ཅེས་སོགས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས། གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་རིན་ཆེན་གསེར་དག་གིས། །བཀང་སྟེ་གང་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། དུས་ངན་ཚེ་ན་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བརྗོད་པ། །དེའི་ཕན་འདོགས་ཅི་འདྲ་དེ་ལ་མེད། །ཅེས་སོགས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཕན་འདོགས་པའི་མཆོག་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་སྐྱེ་བ་དྲན། །ཅེས་སོགས་ གཟུངས་དང་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་ཕན་ཡོན་ཉི་ཤུ་གསུངས་པས་མཚོན་བསོད་ནམས་འཕེ
Chinese
无论如何，根据信徒的意愿和智慧能力，每个宗派传承的完整或零散的诀窍次第，都可以随意提取成熟解脱的法门，这都是有效的。然而，对于伟大的教导，如果事先没有成熟的加持，就无法讲授。要区分开来，有些道次第和小的教导是不需要灌顶的。在进行完整的讲授和听闻时，经书的排列方式是按照这些甚深教法传入藏地的先后顺序排列的。讲授时，需要按照佛法的次第，所以从噶当派的道次第开始。在完成金刚三昧耶的念诵和修持后，给予大圆满三部的成熟解脱。其他的诀窍小法穿插讲解。如果以长寿教导作为结尾，那就非常好了。如果弟子是像在家人一样没有戒律的人，那么首先给予居士戒等小乘戒律，尽力守护。在伟人的教导开始时，可以进行深观传承和广行传承的发心仪轨。在每个伟大的教导之前，按照各自的仪轨进行灌顶。像“四种执着”等有固定天数的教导，就那样传授。总的来说，一切都必须以杰尊·贡嘎卓秋的《百法》为根本，所以要讲解所有法门的前行和三昧耶金刚的禅修念诵，并在白天、晚上和休息时间都进行禅修念诵。真正的教导要以简略开示、详细解释和总结归纳三种方式进行，这是宗喀巴大师的传统，所以首先念诵各自的传承祈请文。讲述该教导的历史作为引言，并献上曼扎。参加《百法》的人，将每一段分开，念诵一遍作为简略开示。详细解释该教导的经文内容。再次像《百法》一样宣讲一遍，作为总结归纳。没有必要像《百法》一样按顺序进行，所以将与道次第相关的，以及以中观见解教导为代表的显宗教导，与道次第联系起来。将各个宗派传承的教规，按照各自的派别进行整理。可以将密续部中未包含的内容，与噶举派的传承联系起来，总而言之...
English
However, according to the wishes and intellectual capacity of the disciples, the complete or scattered sequences of instructions from each lineage can be extracted for ripening and liberating practices, which are all effective. However, for the great instructions, it is impossible to teach without prior ripening empowerments. It is important to distinguish that some Lamrim and minor instructions do not require empowerment. When giving complete teachings and listening, the arrangement of the texts is according to the order in which these profound teachings came to Tibet. When teaching, it is necessary to follow the order of the teachings, so begin with the Kadampa Lamrim. After completing the recitation and practice of the Three Vajras, bestow the ripening and liberation of the Three Classes of Dzogchen. Other minor instructions are taught interspersed. It is excellent to conclude with longevity teachings. If the disciple is a layperson without vows, then first bestow as much of the Pratimoksha vows as possible, such as the lay vows. At the beginning of the teachings of a great being, one can perform the bodhicitta vow ceremony of the profound view lineage and the vast conduct lineage. Before each of the great instructions, perform the empowerment according to the respective practice. Teach instructions with a fixed number of days, such as the "Four Attachments," accordingly. In general, everything must be based on the "Hundred Teachings" of Jetsun Kunga Drolchok, so explain the preliminaries and the samaya vajra meditation and recitation of all the teachings, and have them meditate and recite during the day, night, and breaks. The actual teaching should be done in the manner of brief introduction, detailed explanation, and summary, which is the tradition of Je Lama, so first recite the respective lineage supplications. Introduce the teaching by telling its history and offer a mandala. Those who are attending the "Hundred Teachings" should divide each section and read it once as a brief introduction. Explain in detail the text of the teaching. Then, proclaim it once again like the "Hundred Teachings" as a summary. There is no need to proceed in order like the "Hundred Teachings," so connect the sutra teachings, such as those related to Lamrim and the view teachings of Madhyamaka, with Lamrim. Organize the precepts of each lineage according to their respective traditions. Those not included in the completion stage of the tantric section can be connected to the Kagyu lineage, in short...
Chinese
务必尽力使传授的来源方向一致。全部传授完毕后，附上百种传授的藏文传承，会更好。无论讲经或听法，都要如《妙法莲华经》所说，做好准备和陈设，向三宝祈祷，念诵降伏魔障的咒语，慈爱遍布所有眷属。特别是讲解密咒的传授时，不能以平常的观念讲经听法，要在器情清净的坛城和传法者不离传承持有者的明观等状态中，以正行六度讲解，之后忏悔过失，将善根回向菩提，以无分别作结。听法者要舍弃三种器皿的过失、六种垢染、与业不合和五种执着的过失等，以能领悟的智慧、追求意义的意愿、没有傲慢的恭敬和一心一意的信心，以准备修法的意念、三门恭敬的行为、欢喜听法的因缘聚集，以正行六度听闻。之后如经中所说，忏悔过失，将善根回向大菩提，并作感谢的顶礼，付诸实践。第四部分分为两点：收集的实际必要性和叙述收集的利益。第一点是：一般来说，每个实修传承的大车都有深广的经和续的来源，以及无量的教言和口诀，无法全部收集。前译大瑜伽的根本幻化寂怒灌顶和续释、阿努瑜伽集经灌顶、噶当六论、道果会释、达波大手印和六法等，现在仍然有各自独立的讲修团体兴盛，所以不需要分心。但是，那些支分特别的传授和古籍的传承，甚至仅仅是传承也很稀少，香巴噶举、希解派、修持等传承非常稀少，并且面临衰落，为了使这些传承的灌顶、传承、传授三者对法脉有所助益，以极大的善意和精进努力寻找，使之具有意义。
English
Be sure to strive to make the source and direction of the transmission consistent. After the completion of all the transmissions, it would be better to attach the Tibetan lineage of a hundred transmissions. Whether teaching or listening to the Dharma, one should, as stated in the Lotus Sutra, make preparations and arrangements, pray to the Three Jewels, recite mantras to subdue demonic obstacles, and spread loving-kindness to all the retinue. In particular, when explaining the transmissions of mantras, one should not teach or listen to the Dharma with ordinary conceptions, but in a state where the vessel and essence are pure mandalas and the teacher is inseparable from the clear appearance of the lineage holder, etc., explain with the main practice of the six perfections, then repent of faults, dedicate the merit to Bodhi, and conclude with non-discrimination. The listener should abandon the three faults of the vessel, the six stains, the incompatibility with karma, and the five faults of clinging, etc., and with the wisdom to understand, the desire to pursue meaning, the respect without arrogance, and the single-minded faith, with the intention of preparing to practice the Dharma, the conduct of the three doors of reverence, and the joy of gathering the conditions for hearing the Dharma, listen through the gate of the main practice of the six perfections. Afterwards, as stated in the sutras, repent of faults, dedicate the merit to great Bodhi, and make prostrations of gratitude, and put it into practice. The fourth part is divided into two points: the actual necessity of collecting and the narration of the benefits of collecting. The first point is: In general, each of the great chariots of the practice lineage has deep and vast sources of sutras and tantras, and limitless instructions and oral instructions, which cannot all be collected. The root of the early translation Maha Yoga, the empowerment and tantra explanation of the peaceful and wrathful illusions, the empowerment of the Anu Yoga Compendium Sutra, the Kadampa Six Treatises, the Explanation of the Path and Fruit Assembly, the Dakpo Mahamudra and the Six Dharmas, etc., still have their own independent teaching and practice groups flourishing today, so there is no need to be distracted. However, those particularly special transmissions of branches and the lineage of ancient texts, even just the lineage, are rare, and the Shangpa Kagyu, Shije, practice, etc., lineages are very rare and face decline. In order to make the empowerment, transmission, and instruction of these lineages beneficial to the Dharma lineage, with great goodwill and diligent effort, the search should be made meaningful.