Tibetan
ནས། ཆགས་མེད་བཞི་པ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས། དེ་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཐོབ། ཁྲིད་ཡིག་ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་དང་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ལུང་རྒྱུན་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཁྲིད་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ནི། མཛད་པ་པོ་དཔལ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་ ནས། རྒྱལ་དབང་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། ཀརྨ་དོན་རྟོགས། ཀརྨ་དཔལ་བཟང༌། ཀརྨ་ཀུན་མཁྱེན། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། རྗེ་བཅུ་གསུམ་པ། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ། ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ལས་ནོས། གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ནི། མཛད་པ་པོ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །གྲགས་པ་མཆོག་དབྱངས། ཀརྨ་ཚོགས་གཉིས། ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། ཀརྨ་ཀུན་མཁྱེན་མན་ཆད་སྔ་མ་དང་འདྲ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ནི་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་དང་འདྲ་བ་ལས་རྗེ་བཅུ་བཞི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་ཐོབ་བོ། །དེའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི། མཛད་པ་པོ་ནས། མཆོག་སྤྲུལ་ཀརྨ་རཏྣ། རི་མགུལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་ཆོས་རྒྱལ། ཀརྨ་ངེས་དོན་དཔལ་བཟང༌། རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེ་ལས་སོ། །ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རིང་བརྒྱུད་བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང༌། ཉེ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཏཻ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། ནཱ་རོ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་མན་ཆད་གོང་གི་ཕྱག་ཆེན་དང་འདྲ། ཆོས་དྲུག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུའི་ལུང་བརྒྱུད་ནི། མཛད་པ་པོ་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །རྗེ་བཅུ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད། དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པའི་ཁྱད་ཆོས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད་དང་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ། མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་པ་ཕྱིན་ཆད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐོབ། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ནི། མཛད་པ་པོ་ནས། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེ་ལས་སོ། །ནཱ་རོ་པའི་གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔའི་ལུང་བརྒྱུད་ནི་ཀ་དཔེ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ལྟར་རོ། །ཐུན་བཞིའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཕྱིན་ཀཾ་ཚང་གསེར་ཕྲེང་ལྟར་ལ། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ། ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ་ལས་ནོས། དེའི་དམིགས་རིམ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆུང་མའི་ཟིན་བྲིས་བཅས་ཀྱི་ལུང་བརྒྱུད་ནི། མཛད་པ་པོ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ནས། བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་མཚོ། པདྨ་དོན་གྲུབ། པདྨ་ལྷུན་གྲུབ། བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ། ཀཾ་ཀརྨ་ནོར་བུ། དེ་ལས་སོ། །ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ལས། དྲུང་རྨ་སེས་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ནི། རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། རྟོགས་ལྡན་ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཀ་དཔེ་ཆེ་ཆུང་སོགས་དང་འདྲ། གནས་མདོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བུ་ལུའི་དམར་ཁྲིད་ནི། ཀརྨ་ཆགས་མེད། པདྨ་ཀུན་དགའ། ཕྲིན་ལས་དབང་འབྱུང༌། ཤེས་རབ་གྲགས་པ། བསྟན་འཛིན་དོན་གྲུབ། རྗེ་དབོན་བསམ་གཏན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ། དེ་ལས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་ཐོབ་པའོ། །ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད་རྩ་བའི་ཆོས་སྐོར་ལས་འགྲོ་མགོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་པའི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ནས་གྲུབ་ཐོབ་གླིང་རས། གཙང་པ་རྒྱ་རས། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པ། སྤྱན་སྔ་རིན་ལྡན་པ། ཟུར་ཕུག་པ། གཡག་ཕུག་པ། ཐང་ཆུང་བ་ཤཱཀ་སེང༌། མཁོན་ཇོ་སྲས། བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་འོད། མཁས་བཙུན་པ། རྡོར་འཛིན་པ། རིན་ཆེན་གཞོན་ནུ། སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། དགེ་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་ལས། རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་གསན། དེ་ལས་བདག་གིས་སོ། །ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར་ལས། མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཏཻ་ལོ། ནཱ་རོ། མར་པ། མི་ལ། དྭགས་པོ། ཕག་གྲུ། འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་དཔལ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། བསོད་ནམས་གྲགས་པ། སྤྱན་སྔ་གྲགས་འབྱུང༌། གཅུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། རིན་ཆེན་སེང་གེ །གྲགས་པ་སེང་གེ །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། འཛམ་གླིང་ཆོས་རྒྱལ། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང༌། རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ། ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན། རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། བསོད་ནམས་དཔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ། དོན་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ། བསྟན་འཛིན་འགྲོ་འདུལ། ལྷོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ། ཡང་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་གསན་དེ་ནས་གནས་མདོ་གསེར་ཕྲེང་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་རྒྱབ་ཆོས་ཀྱི་ཡིག་སྟེང་ནས་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱིས་སྩལ། ཞྭ་དམར་ལྔ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལུང་རྐྱང་བརྒྱུད་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་འབངས། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ཀརྨ་གསུང་རབ། ཀརྨ་རྡོ་རྗེ། ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་དབང་པོ། འཇམ་མགོན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད། དེས་སོ། །རྗེ་དྷརྨ་ཀཱ་རས་མཛད་པའི་ལྔ་ལྡན་ཚིགས་བཅད་མའི་ཁྲིད་ནི། མཛད་པ་པོ་ནས། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ཉིན་བྱེད། དེ་ལས་སོ། །ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་གྱི་གཏོར་དབང་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཡན་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་བརྒྱུད་ལྟར་ལ། དེ་ནས། བསྟན་འཛིན་པདྨའི་རྒྱལ་མཚན། འགར་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། ཆོས་ཉིད་ནོར་བུ། རིག་འཛིན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། དེས་བདག་ལའོ། །ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྐྱོབ་པ་ཡན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་ལ། དབོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། གཅུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ། ཐོག་ཁ་པ་རིན་སེང༌། མཚམས་བཅད་པ་གྲགས་བསོད། བཅུ་གཉིས་པ་རྡོར་རིན། ཉེར་བརྒྱད་པ་རྡོར་རྒྱལ། ཉེར་གཉིས་པ་ཆོས་རྒྱལ། དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་གྲགས་པ། རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ། ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན། རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། དཔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། རྣམ་ འཇོམས་ཕུན་ཚོགས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་བར་ལྔ་ལྡན་ལྟར་ལ། དེ་ནས་བསྟན་འཛིན་པདྨའི་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞབས་ཀྱིས་བདག་ལའོ། །བླ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་བཞིའི་རྫོགས་རིམ་སྤྱི་བརྒྱུད་ཀྱང་འདི་དང་འདྲ། དཔལ་སྟག་ལུང་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཉམས་ཁྲིད་བརྒྱུད་པ་ནི། མར་ཐང་གི་གདན་རབས་རིམ་བྱོན་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ། ས་ར་ཧ་པ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཤ་བ་རི་པ། མཻ་ཏྲི་པ། སྐྱེས་མཆོག་མར་པའམ། ཡང་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཏཻ་ལོ། ནཱ་རོ། མར་པ། མི་ལ། དྭགས་པོ། ཕག་གྲུ། སྟག་ལུང་ཐང་པ། སྐུ་ཡལ་པ། སངས་རྒྱས་ཡར་བྱོན། སངས་རྒྱས་དབོན། བཀྲ་ཤིས་བླ་མ། སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང༌། རཏྣ་གུ་རུ། རཏྣཱ་ཀ་ར། ནམ་མཁའ་འཇམ་དབྱངས། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བརྩེགས། བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ། ངག་དབང་གྲགས་པ། རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ། རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས། རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང༌། ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ། གྲགས་པ་ལེགས་གྲུབ། འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ། ཕྲིན་ལས
Chinese
从，第四世恰美·噶玛丹增钦列处，也获得了恩德。《开示录·法身指引》和前行念诵的传承也与此相同。《金刚瑜伽母》的仪轨精要汇集是：作者为贝·祖拉川瓦。 从，嘉旺·旺秋多杰，噶玛敦多，噶玛华桑，噶玛昆钦，曲吉雍内，第十三世法王，贝玛尼杰旺波，噶玛尼敦丹巴饶杰处获得。祖拉嘉措所著的外修仪轨记录是：作者为，曲吉旺秋，扎巴秋扬，噶玛措尼，噶玛丹增南嘉，噶玛昆钦以下与之前相同。让炯多杰所著的三身认知与大手印开示录等相同，从第十四世法王处获得恩德。其开示录由衮钦所著是：作者为，秋竹·噶玛仁钦，日古祖古·噶玛曲吉，噶玛尼敦华桑，杰喇嘛钦哲旺波，从彼处获得。深道那若六法的开示传承是：远传噶举四法传承等，近传多吉羌（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རྡོ་རྗེ་འཆང༌།，वज्रधर，Vajradhara，金刚持），金刚瑜伽母，帝洛巴·谢饶桑波，那若扎那悉地，玛尔巴·曲吉洛哲，杰尊·米拉以下与之前的大手印相同。六法甘露精华的传承是：作者噶旺·曲吉旺秋，第十世法王·曲英多杰以后也没有差别。具德噶玛巴的特点，三身认知开示和传承的传承是：成就者噶玛巴·曲吉喇嘛，智者邬金巴以后与之前相同，从第十四世法王的恩德处获得。法王所著的三身认知开示录是：作者为，蒋扬·钦哲旺波，从彼处获得。那若巴遣除障碍五钉的传承如大小范本。四座上师瑜伽是：从第八世法王·弥觉多杰以后如噶玛噶举金鬘，贝玛尼杰旺波，从噶玛·特钦丹贝处获得。其观修次第和多吉羌琼玛记录等的传承是：作者为
English
From, the Fourth Chagme Karma Tenzin Trinley, also received kindness. The transmission of the instruction manual 'Pointing Out the Dharmakaya' and the preliminary recitation are also the same as this. The condensed essence of the Vajrayogini deity practice is: the author is Pal Tsuklak Trengwa. From, Gyalwang Wangchuk Dorje, Karma Donto, Karma Palzang, Karma Kunchyen, Chokyi Jungne, the Thirteenth Gyalwa Karmapa, Padma Nyinje Wangpo, received from Karma Ngedon Tenpa Rabgye. The written record of the outer practice composed by Tsuklak Gyatso is: the author is, Chokyi Wangchuk, Drakpa Chokyang, Karma Tsoknyi, Karma Tenzin Namgyal, Karma Kunchyen onwards is the same as before. The introduction to the three bodies composed by Rangjung Dorje is the same as the Great Seal instruction manual, etc., and was received as a kindness from the Fourteenth Gyalwa Karmapa. The instruction manual composed by Kunchyen is: the author is, Choktrul Karma Ratna, Rigul Tulku Karma Chogyal, Karma Ngedon Palzang, Je Lama Khyentse Wangpo, from there. The transmission of the profound path of the Six Dharmas of Naropa is: the distant transmission of the Four Great Lineages, and the close transmission of Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང༌།, Sanskrit Devanagari: वज्रधर, Sanskrit Romanization: Vajradhara, Literal Meaning: Diamond Holder), Vajrayogini, Tilopa Sherab Zangpo, Naropa Jñana Siddhi, Marpa Chokyi Lodro, Jetsun Mila onwards is the same as the previous Great Seal. The transmission of the nectar essence of the Six Dharmas is: the author Garwang Chokyi Wangchuk, from the Tenth Gyalwa Karmapa Choying Dorje onwards there is no difference. The special characteristic of the glorious Karmapas, the transmission of the introduction to the three bodies and the lineage is: the great accomplished Karmapa Chokyi Lama, from the scholar Orgyenpa onwards is the same as before, and was received from the kindness of the Fourteenth Gyalwa Karmapa. The instruction manual on the introduction to the three bodies composed by that very Je is: the author is, Jamyang Khyentse Wangpo, from there. The transmission of Naropa's Dispelling Obstacles Five Nails is according to the large and small models. The Four Session Guru Yoga is: from the Eighth Gyalwa Karmapa Mikyo Dorje onwards is like the Karma Kagyu Golden Rosary, Padma Nyinje Wangpo, received from Karma Tekchok Tenpel. The transmission of the visualization sequence and the written record of the Short Vajradhara, etc., is: the author is
Chinese
从噶玛恰美开始，尊珠嘉措，贝玛顿珠，贝玛伦珠，德钦宁布，康噶玛诺布，从那里开始。祖尔芒噶举中，仲玛色所著的大手印引导是，玛色洛哲仁钦，托登秋贝耶谢彭等大小范本相同。乃多噶举之精华大悲怙主布鲁之红引导是，噶玛恰美，贝玛贡噶，成列旺炯，西饶扎巴，丹增顿珠，杰翁桑丹祖古仁波切噶玛特钦丹贝，从那里蒙受恩赐。帕竹噶举根本法类中，竹贡多杰嘉波所著的大手印诀窍之传承是，从他开始，到竹托林热，藏巴嘉热，嘉瓦果仓巴，坚嘎仁丹巴，祖普巴，亚普巴，塘琼巴释迦僧格，昆觉色，嘉哲南卡沃，堪尊巴，多增巴，仁钦勋努，坚嘎索南坚赞依次传承，从一位格鲁派的上师处，杰喇嘛蒋扬钦哲听闻，从那里我听闻。双四亚八之类中，贡波直贡巴之殊胜大手印五具引导之传承是，多杰羌（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），泰洛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），那若（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），玛尔巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），米拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），达波（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），帕竹（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），直贡仁钦贝，楚臣多杰，索南扎巴，坚嘎扎炯，琼多杰扎，仁钦僧格，扎巴僧格，多杰仁钦，多杰嘉波，瞻洲秋嘉，顿珠嘉波，仁钦华吉坚赞，仁钦华桑， 仁钦秋嘉，贡噶仁钦，仁钦彭措，索南华吉嘉措，秋嘉彭措，扎西彭措，衮秋仁钦，秋吉扎巴，衮秋成列南嘉，衮秋成列桑波，顿珠秋嘉，丹增哲度，洛秋吉坚赞，丹增秋吉尼玛，贝玛宁杰旺波尊前蒙受恩赐。又从衮秋成列南嘉处噶玛恰美听闻，从那里乃多金鬘依次传承，大悲怙主之红引导
English
From Karma Chakme onwards: Tsondu Gyatso, Pema Dondrup, Pema Lhundrup, Dechen Nyingpo, Kam Karma Norbu, and from there. From the Zurmang Kagyu: The instructions on Mahamudra composed by Drung Ma Se are similar to the large and small copies of Ma Se Lodro Rinchen, Tokden Chöpal Yeshe, etc. The essence of the Neydo Kagyu, the Red Guidance of the Great Compassionate One, Bulu, is: Karma Chakme, Pema Kunga, Trinley Wangjung, Sherab Drakpa, Tenzin Dondrup, Je Dpon Samten Tulku Rinpoche Karma Tekchok Tenphel, from whom blessings were received. From the root Dharma cycles of the Phagdru Kagyu, the lineage of the oral transmission of the Mahamudra instructions composed by Dromgön Dorje Gyalpo is: From himself to Drubthob Lingre, Tsangpa Gyare, Gyalwa Götsangpa, Chennga Rindenpa, Zurphukpa, Yakphukpa, Tangchungwa Shakya Senge, Khön Jo Se, Jya Dral Namkhai Ö, Khetsünpa, Dorzinpa, Rinchen Shyönnu, Chennga Sonam Gyaltsen, in successive order. From a Gelug lama, Je Lama Jamyang Khyentse heard it, and from him, I heard it. Among the cycles of the Four Pairs and Eight Limbs, the lineage of the instructions on the special Mahamudra with Five Features of Gönpo Drigungpa is: Dorje Chang, Tailopa, Naropa, Marpa, Mila, Dakpo, Phagdru, Drigung Rinchen Pal, Tsultrim Dorje, Sonam Drakpa, Chennga Drakjung, Chung Dorje Drak, Rinchen Senge, Drakpa Senge, Dorje Rinchen, Dorje Gyalpo, Dzamling Chögyal, Dondrup Gyalpo, Rinchen Palgyi Gyaltsen, Rinchen Palzang, Rinchen Chögyal, Kunga Rinchen, Rinchen Phuntsok, Sonam Palgyi Gyatso, Chögyal Phuntsok, Tashi Phuntsok, Könchok Rinchen, Chökyi Drakpa, Könchok Trinley Namgyal, Könchok Trinley Zangpo, Dondrup Chögyal, Tenzin Drodul, Lho Chökyi Gyaltsen, Tenzin Chökyi Nyima, from the presence of Pema Nyinje Wangpo, blessings were bestowed. Again, from Könchok Trinley Namgyal, Karma Chakme heard it, and from there, the Neydo Golden Garland was transmitted in succession, the Red Guidance of the Great Compassionate One.
Chinese
由依止处之法函上，由却珠丹增赤列尊者所赐。夏玛巴第五世教言之口传传承为：衮却翁、旺秋多吉、确吉旺秋、噶玛松饶、噶玛多吉、噶玛钦列旺波、蒋贡丹贝尼杰、杜度多吉、多吉羌贝玛尼杰，至此。由杰达玛嘎Ra所造之五蕴偈颂之教言为：从作者至杜度多吉、贝玛尼杰，由此而下。大手印五蕴之朵玛灌顶传承为：直至确吉尼玛，如五蕴教言传承一般，此后为丹增贝玛坚赞、噶衮却丹增、确尼诺布、仁增衮却丹增，由此至我。六法之传承为：直至觉巴，如共同传承一般，翁索南扎巴、仲多吉扎巴、托喀巴仁僧、擦嘉巴扎索、第十二世多仁、第二十八世多嘉、第二十二世确嘉、顿珠嘉波、南喀坚赞、阿旺嘉参、阿旺扎巴、仁钦确嘉、根嘎仁钦、仁钦彭措、华吉嘉措、确嘉彭措、南 炯彭措，从确吉扎巴至确吉尼玛之间，如五蕴一般，此后为丹增贝玛坚赞、阿旺丹贝尼玛、蒋贡钦哲之足至我。无上俱生四次第之共同传承亦与此相同。由尊贵的达隆巴大师所传之大手印俱生和合之实修教导传承为：如玛塘之座次历代传承一般：金刚持（རྡོ་རྗེ་འཆང༌།，Vajradhara，वज्रधर，vajradhara，持金刚）、洛哲仁钦、德威昂哲、萨ra哈巴、龙树、夏瓦里巴、麦哲巴、杰秋玛尔巴，或者：金刚持（རྡོ་རྗེ་འཆང༌།，Vajradhara，वज्रधर，vajradhara，持金刚）、泰洛巴、那若巴、玛尔巴、米拉、达波、帕竹、达隆塘巴、库雅巴、桑结雅炯、桑结翁、扎西喇嘛、桑结华桑、Ra那咕汝、Ra那嘎Ra、南喀蒋扬、扎西华泽、绛曲嘉措、阿旺扎巴、南嘉扎巴、南嘉扎西、南嘉华桑、阿旺南嘉、扎西华珠、扎巴勒珠、蒋华嘉措、钦列