Tibetan
རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཏིལླི་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། མི་ལ། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ཕག་མོ་གྲུ་པ། རྒྱ་རས་ནས་བློ་གྲོས་སེང་གེའི་བར་ཕྱག་ཆེན་སོགས་དང་འདྲ། དེ་ནས་དམ་པ་སྔོ་ཉལ་བ། སྒྲུབ་ཆེན་དཀོན་བསམ་པ། འཁྲུལ་ཞིག་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེ། ངག་གི་དབང་པོ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ། པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ། །ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཡན་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་ལ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དབོན། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པ། ཡང་དགོན་པ། སྤྱན་སྔ་རིན་ལྡན། ཟུར་ཕུག་པ། འབའ་ར་བ། ཡོན་རྒྱལ་བ། གཉན་རས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་དབང་རྗེ། ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ། པདྨ་དཀར་པོའོ། །ཁྲིད་ཆུང་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། དགེ་སྦྱོར་བདུན་པའི་ཉམས་ལེན་དགོངས་བསྒྲིལ་ནི། རྒྱ་རས་ཡན་འདྲ། དེ་ནས་འབྲས་མོ་བ། ཁོ་སྒོམ། ཤཱི་ལའི་མཐའ་ཅན། ཆོས་རྗེ་ཉི་མ། སྤོས་སྐྱ་པ། །བཅུ་གསུམ་པ། འཇམ་དབྱངས་རྗེ། མཁན་ཆེན་པ། བློ་གྲོས་སེང་གེ །ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན། ཤེས་རབ་བཟང་པོ། རྒྱལ་དབང་རྗེ། ངག་གི་དབང་པོ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཀུན་སྤངས་རྗེ། པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ། །པད་དཀར་ཞབས་ནས་ལྷ་རྩེ་བ་ངག་དབང་བཟང་པོ་ཕྱིན་ཆད་གོང་གི་ཕྱག་ཆེན་ལྟར་རོ། །སྨད་འབྲུག་ཐུབ་པ་ལྔའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྒྱ་རས། ལོ་རས། ཙཱ་རི་རས་པ། འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོ། གཉིས་ཀ་ལས་དབོན་སྟོན། མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས། རྒྱལ་མཚན་གཞོན་ནུ། དཀོན་མཆོག་དབང་པོ། མཁས་གྲུབ་པ། སངས་རྒྱས་བཟང་ པོ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར། དབང་ཕྱུག །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་གྲགས། ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། པད་དཀར་མན་འདྲའོ། །ཁྲིད་རྒྱུན་ནི་ཁྲིད་བརྒྱ་ལྟར་རོ། །རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པའི་རི་ཆོས་སྙིང་པོ་མ་དྲུག་གི་གདམས་པ་ནི། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ། སྤྱན་སྔ་རིན་ལྡན། ཟུར་ཕུག་པ། རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང༌། རྗེ་འབའ་ར་བ། ནམ་མཁའ་སེང་གེ །བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ། རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། སྨན་སྒོམ་རྗེ། ལ་ཕྱི་བ། མཁས་གྲུབ་རྗེ། མཁས་བཙུན་པ། མགོན་པོའི་མཚན་ཅན། སྦས་སྒོམ་པ། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། རིག་འཛིན་རྗེ། དཔལ་ལྡིང་བ། གླང་མཁར་བ། རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་ཡོངས་གྲགས། འགྲོ་དོན་རབ་འཕེལ། ཀུན་བཟང་ཀློང་ཡངས། བློ་གྲོས་ཆོས་འཕེལ། ངག་དབང་ཡེ་ཤེས། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། ཚེ་དབང་འཇིགས་མེད། གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཀརྨ་བསྟན་པ། ཟླ་བཟང
Chinese
這些的傳承是：金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང༌།），帝洛巴（藏文：ཏིལླི་པ།），那若巴（藏文：ནཱ་རོ་པ།），馬爾巴（藏文：མར་པ།），米拉日巴（藏文：མི་ལ།），達波仁波切（藏文：དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ།），帕摩竹巴（藏文：ཕག་མོ་གྲུ་པ།），從嘉惹（藏文：རྒྱ་རས་）到洛哲僧格（藏文：བློ་གྲོས་སེང་གེའི་）之間與大手印等相同。 之後是丹巴·尼亞瓦（藏文：དམ་པ་སྔོ་ཉལ་བ།），竹千·貢桑巴（藏文：སྒྲུབ་ཆེན་དཀོན་བསམ་པ།），楚謝南喀納覺（藏文：འཁྲུལ་ཞིག་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར།），嘉旺卻傑（藏文：རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེ།），阿旺貝（藏文：ངག་གི་དབང་པོ།），蔣揚卻吉扎巴（藏文：འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ།），阿瓦都帝巴（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ།），白蓮花（藏文：པདྨ་དཀར་པོ་）等。 八大教授的傳承是：與嘉藏巴（藏文：གཙང་པ་རྒྱ་རས་）以前的那些相同，之後是桑傑溫（藏文：སངས་རྒྱས་དབོན།），嘉瓦果倉巴（藏文：རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པ།），揚貢巴（藏文：ཡང་དགོན་པ།），堅嘎仁丹（藏文：སྤྱན་སྔ་རིན་ལྡན།），祖普巴（藏文：ཟུར་ཕུག་པ།），巴惹瓦（藏文：འབའ་ར་བ།），雲嘉瓦（藏文：ཡོན་རྒྱལ་བ།），年惹南喀堅贊（藏文：གཉན་རས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན།），嘉旺傑（藏文：རྒྱལ་དབང་རྗེ།），阿旺卻嘉（藏文：ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ།），白蓮花（藏文：པདྨ་དཀར་པོའོ།）。 小教授們也與此相同。 七支善行的修持觀想是：與嘉惹（藏文：རྒྱ་རས་）以前的相同，之後是哲莫瓦（藏文：འབྲས་མོ་བ།），科貢（藏文：ཁོ་སྒོམ།），希拉塔欽（藏文：ཤཱི་ལའི་མཐའ་ཅན།），卻傑尼瑪（藏文：ཆོས་རྗེ་ཉི་མ།），博嘉巴（藏文：སྤོས་སྐྱ་པ།），第十三（藏文：བཅུ་གསུམ་པ།），蔣揚傑（藏文：འཇམ་དབྱངས་རྗེ།），堪欽巴（藏文：མཁན་ཆེན་པ།），洛哲僧格（藏文：བློ་གྲོས་སེང་གེ །），耶謝仁欽（藏文：ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན།），謝饒桑波（藏文：ཤེས་རབ་བཟང་པོ།），嘉旺傑（藏文：རྒྱལ་དབང་རྗེ།），阿旺貝（藏文：ངག་གི་དབང་པོ།），卻吉扎巴（藏文：ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ།），貢邦傑（藏文：ཀུན་སྤངས་རྗེ།），白蓮花（藏文：པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ།）。 從白蓮花足下到拉孜瓦·阿旺桑波（藏文：ལྷ་རྩེ་བ་ངག་དབང་བཟང་པོ་）為止，與以上的大手印相同。 下竹巴五種證悟心要簡略的傳承是：嘉惹（藏文：རྒྱ་རས།），洛惹（藏文：ལོ་རས།），查里惹巴（藏文：ཙཱ་རི་རས་པ།），蔣揚貢波（藏文：འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོ།），兩者之侄子敦（藏文：གཉིས་ཀ་ལས་དབོན་སྟོན།），貢波耶謝（藏文：མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས།），嘉參迅努（藏文：རྒྱལ་མཚན་གཞོན་ནུ།），貢秋旺波（藏文：དཀོན་མཆོག་དབང་པོ།），堪珠巴（藏文：མཁས་གྲུབ་པ།），桑傑桑波（藏文：སངས་རྒྱས་བཟང་པོ།），卻吉旺秋（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །），桑傑華覺（藏文：སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར།），旺秋（藏文：དབང་ཕྱུག །），蔣揚卻扎（藏文：འཇམ་དབྱངས་ཆོས་གྲགས།），謝饒嘉措（藏文：ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ།），與白蓮花以下相同。 教授傳承如同百種教授。 嘉瓦揚貢巴（藏文：རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པའི་）的山居法六種心要的口訣是：嘉瓦揚貢巴（藏文：རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ།），堅嘎仁丹（藏文：སྤྱན་སྔ་རིན་ལྡན།），祖普巴（藏文：ཟུར་ཕུག་པ།），仁欽華桑（藏文：རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང༌།），傑巴惹瓦（藏文：རྗེ་འབའ་ར་བ།），南喀僧格（藏文：ནམ་མཁའ་སེང་གེ །），索南敦珠（藏文：བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ།），日楚惹欽（藏文：རི་ཁྲོད་རས་ཆེན།），曼貢傑（藏文：སྨན་སྒོམ་རྗེ།），拉吉瓦（藏文：ལ་ཕྱི་བ།），堪珠傑（藏文：མཁས་གྲུབ་རྗེ།），堪尊巴（藏文：མཁས་བཙུན་པ།），貢波之名者（藏文：མགོན་པོའི་མཚན་ཅན།），貝貢巴（藏文：སྦས་སྒོམ་པ།），卻吉洛哲（藏文：ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།），仁增傑（藏文：རིག་འཛིན་རྗེ།），華丁瓦（藏文：དཔལ་ལྡིང་བ།），朗喀瓦（藏文：གླང་མཁར་བ།），饒絳卻傑（藏文：རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ།），鄔金永扎（藏文：ཨོ་རྒྱན་ཡོངས་གྲགས།），卓敦饒培（藏文：འགྲོ་དོན་རབ་འཕེལ།），貢桑隆揚（藏文：ཀུན་བཟང་ཀློང་ཡངས།），洛哲卻培（藏文：བློ་གྲོས་ཆོས་འཕེལ།），阿旺耶謝（藏文：ངག་དབང་ཡེ་ཤེས།），阿旺卻扎嘉措（藏文：ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ།），卻吉嘉措（藏文：ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།），策旺吉美（藏文：ཚེ་དབང་འཇིགས་མེད།），祖拉卻吉嘉波（藏文：གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།），噶瑪丹巴（藏文：ཀརྨ་བསྟན་པ།），達桑（藏文：ཟླ་བཟང）
English
The lineage of these is: Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང༌།), Tilopa (Tibetan: ཏིལླི་པ།), Naropa (Tibetan: ནཱ་རོ་པ།), Marpa (Tibetan: མར་པ།), Milarepa (Tibetan: མི་ལ།), Gampopa (Tibetan: དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ།), Phagmo Drupa (Tibetan: ཕག་མོ་གྲུ་པ།), from Gyalras (Tibetan: རྒྱ་རས་) to Lodro Sengge (Tibetan: བློ་གྲོས་སེང་གེའི་) is similar to Mahamudra and so on. Then Dampa Ngonyalwa (Tibetan: དམ་པ་སྔོ་ཉལ་བ།), Drubchen Kön Sampel (Tibetan: སྒྲུབ་ཆེན་དཀོན་བསམ་པ།), Trulshik Namkhai Naljor (Tibetan: འཁྲུལ་ཞིག་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར།), Gyalwang Chöje (Tibetan: རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེ།), Ngagi Wangpo (Tibetan: ངག་གི་དབང་པོ།), Jamyang Chökyi Drakpa (Tibetan: འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ།), Awadhutipa (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ།), Pema Karpo (Tibetan: པདྨ་དཀར་པོ་). The lineage of the Eight Great Instructions is: like the previous ones up to Tsangpa Gyare (Tibetan: གཙང་པ་རྒྱ་རས་), then Sangye Wön (Tibetan: སངས་རྒྱས་དབོན།), Gyalwa Götsangpa (Tibetan: རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པ།), Yang Gönpa (Tibetan: ཡང་དགོན་པ།), Chennga Rinden (Tibetan: སྤྱན་སྔ་རིན་ལྡན།), Zurphukpa (Tibetan: ཟུར་ཕུག་པ།), Barawa (Tibetan: འབའ་ར་བ།), Yön Gyalwa (Tibetan: ཡོན་རྒྱལ་བ།), Nyenre Namkhai Gyaltsen (Tibetan: གཉན་རས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན།), Gyalwang Je (Tibetan: རྒྱལ་དབང་རྗེ།), Ngawang Chögyal (Tibetan: ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ།), Pema Karpo (Tibetan: པདྨ་དཀར་པོའོ།). The small instructions are also the same as these. The practice and contemplation of the Sevenfold Virtuous Conduct is: similar to Gyare (Tibetan: རྒྱ་རས་) and before, then Dremowa (Tibetan: འབྲས་མོ་བ།), Khogom (Tibetan: ཁོ་སྒོམ།), Shila Thachen (Tibetan: ཤཱི་ལའི་མཐའ་ཅན།), Chöje Nyima (Tibetan: ཆོས་རྗེ་ཉི་མ།), Pökyapa (Tibetan: སྤོས་སྐྱ་པ།), Thirteenth (Tibetan: བཅུ་གསུམ་པ།), Jamyang Je (Tibetan: འཇམ་དབྱངས་རྗེ།), Khenchenpa (Tibetan: མཁན་ཆེན་པ།), Lodrö Sengge (Tibetan: བློ་གྲོས་སེང་གེ །), Yeshe Rinchen (Tibetan: ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན།), Sherab Zangpo (Tibetan: ཤེས་རབ་བཟང་པོ།), Gyalwang Je (Tibetan: རྒྱལ་དབང་རྗེ།), Ngagi Wangpo (Tibetan: ངག་གི་དབང་པོ།), Chökyi Drakpa (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ།), Künpang Je (Tibetan: ཀུན་སྤངས་རྗེ།), Pema Karpo (Tibetan: པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ།). From the feet of Pema Karpo up to Lhatsewa Ngawang Zangpo (Tibetan: ལྷ་རྩེ་བ་ངག་དབང་བཟང་པོ་), it is the same as the above Mahamudra. The condensed essence of the Five Realizations of Lower Drukpa has the following lineage: Gyare (Tibetan: རྒྱ་རས།), Lore (Tibetan: ལོ་རས།), Tsari Repa (Tibetan: ཙཱ་རི་རས་པ།), Jamyang Gönpo (Tibetan: འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོ།), nephew of both Tön (Tibetan: གཉིས་ཀ་ལས་དབོན་སྟོན།), Gönpo Yeshe (Tibetan: མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས།), Gyaltsen Zhönnu (Tibetan: རྒྱལ་མཚན་གཞོན་ནུ།), Könchok Wangpo (Tibetan: དཀོན་མཆོག་དབང་པོ།), Khedrubpa (Tibetan: མཁས་གྲུབ་པ།), Sangye Zangpo (Tibetan: སངས་རྒྱས་བཟང་པོ།), Chökyi Wangchuk (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །), Sangye Paljor (Tibetan: སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར།), Wangchuk (Tibetan: དབང་ཕྱུག །), Jamyang Chödrak (Tibetan: འཇམ་དབྱངས་ཆོས་གྲགས།), Sherab Gyatso (Tibetan: ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ།), the same as Pema Karpo and below. The transmission of instructions is like a hundred instructions. The oral instructions on the Six Essential Points of Mountain Dharma of Gyalwa Yang Gönpa (Tibetan: རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པའི་) are: Gyalwa Yang Gönpa (Tibetan: རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ།), Chennga Rinden (Tibetan: སྤྱན་སྔ་རིན་ལྡན།), Zurphukpa (Tibetan: ཟུར་ཕུག་པ།), Rinchen Palsang (Tibetan: རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང༌།), Je Barawa (Tibetan: རྗེ་འབའ་ར་བ།), Namkha Sengge (Tibetan: ནམ་མཁའ་སེང་གེ །), Sönam Dondrub (Tibetan: བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ།), Ritro Rechen (Tibetan: རི་ཁྲོད་རས་ཆེན།), Mengom Je (Tibetan: སྨན་སྒོམ་རྗེ།), Lajipa (Tibetan: ལ་ཕྱི་བ།), Khedrub Je (Tibetan: མཁས་གྲུབ་རྗེ།), Khetsünpa (Tibetan: མཁས་བཙུན་པ།), the one with the name Gönpo (Tibetan: མགོན་པོའི་མཚན་ཅན།), Begompa (Tibetan: སྦས་སྒོམ་པ།), Chökyi Lodrö (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།), Rigdzin Je (Tibetan: རིག་འཛིན་རྗེ།), Paldingwa (Tibetan: དཔལ་ལྡིང་བ།), Langkharwa (Tibetan: གླང་མཁར་བ།), Rabjam Chöje (Tibetan: རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ།), Orgyen Yongdrak (Tibetan: ཨོ་རྒྱན་ཡོངས་གྲགས།), Drödön Rabphel (Tibetan: འགྲོ་དོན་རབ་འཕེལ།), Künzang Longyang (Tibetan: ཀུན་བཟང་ཀློང་ཡངས།), Lodrö Chöphel (Tibetan: བློ་གྲོས་ཆོས་འཕེལ།), Ngawang Yeshe (Tibetan: ངག་དབང་ཡེ་ཤེས།), Ngawang Chödrak Gyatso (Tibetan: ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ།), Chökyi Gyatso (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།), Tsewang Jigme (Tibetan: ཚེ་དབང་འཇིགས་མེད།), Tsuklak Chökyi Gyalpo (Tibetan: གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།), Karma Tenpa (Tibetan: ཀརྨ་བསྟན་པ།), Dazang (Tibetan: ཟླ་བཟང)
Tibetan
་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བདག་ལའོ། །རྗེ་འབའ་ར་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཁྲིད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། འབའ་ར་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ནས། བྱ་བྲལ་བ་པདྨ་བཟང་པོ། ཟུར་ཁང་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། གུང་པ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ། ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། འཛམ་གླིང་སངས་རྒྱས་ཆོས་འཕེལ། མང་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད། རྗེ་བཙུན་བློ་གྲོས་ཆོས་འཕེལ། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། འབའ་ར་བ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས། ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་བར་འབའ་ར་གསེར་ཕྲེང་དང༌། དེ་ནས་ཞྭ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང༌། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས། དེས་བདག་ལའོ། །རྗེ་འབའ་ར་བས་ཤངས་འབའ་ར་བྲག་དཀར་དུ་སྦས་པ་གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རིའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྗེ་བློ་གྲོས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡང་སྙིང་རྣམས་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་ལས། རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་གསན་པ་ཕྱིན་ཆད་བརྒྱུད་པ་འདྲའོ། །བཀའ་སྲུང་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་རྒྭ་ལོའི་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཕག་གྲུའི་ལུགས་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ། ཨཱརྻ་དེ་བ། རྟ་དབྱངས། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་ར། ཙ་མི། རྒྭ་ལོ། ཕག་གྲུ། ཐང་པ། རཏྣ་ནཱ་ཐ། སངས་རྒྱས་ཡར་བྱོན། མངྒ་ལ་གུ་རུ། སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང༌། རཏྣ་གུ་རུ། རཏྣ་ཀ་ར། ཀ་དྲུག་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང༌། འབལ་རཏྣ་སེང་ཧ། བླ་མ་སྨོན་ལམ་དཔལ་འབྱོར། ངག་དབང་གྲགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་གྲུབ། རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཕྱིན་ཆད་གོང་མ་རྣམས་དང་འདྲའོ། །ཚལ་ལུགས་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ལྕམ་ལེགས་སྨིན། ཀླུའི་བུ་ཐུབ་པ་མོ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ། ཀླུ་སྒྲུབ། དེ་བ། རྟ་དབྱངས། དུས་འཁོར་བ། ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་མ། དྲིལ་བུ་པ། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། དུས་འཁོར་པ། ཨ་བྷཱ་ཡ། ཙ་མི། རྒྭ་ལོ། ཞང་ཚལ་པ། ལྷ་ཕྱུག་པ། སངས་རྒྱས་ཚལ་པ། བླ་མ་བསམ་རྫོང་པ། བླ་མ་དབོན་པོ། ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ། ལེགས་པའི་རྒྱལ་མཚན། ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། སྐྱེས་མཆོག་ཐར་པ་བ། གྲུབ་ཆེན་རྒྱལ་འབུམ། བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས། ངག་དབང་གྲགས་པ། སྐུ་རག་པ་བྱང་སེམས་ཤེར་དཔལ། བྲག་སྟོད་པ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ། རྗེ་བཙུ
Chinese
是化身的尊者噶玛丹巴饶杰的面前。关于杰·俄巴饶的胜乐金刚的教法的传承是：从俄巴·嘉灿贝桑开始，到嘉哲巴·贝玛桑波，祖康巴·索南桑波，化身南喀嘉灿，贡巴·南喀多杰，伦珠嘉灿，瞻林桑杰曲培，芒域·衮秋嘉灿，仁钦丹贝赛杰，杰尊·洛哲曲培，热增策旺诺布，俄巴饶·阿旺耶谢，曲扎嘉措，曲尼嘉措，到曲英多杰为止是俄巴金鬘，之后是夏鲁·洛萨丹炯，杰·汤杰钦色，由此到我。杰·俄巴饶在香俄巴扎嘎隐藏的，由大成就者夏瓦热的化身杰·洛哲曲培迎请来的胜乐金刚六法上师瑜伽的精华们也是， 从那以后，直到大持明听闻为止，传承相同。护法四臂怙主的日吾洛派的传承是，按照帕竹派的说法：金刚持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང༌།，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：金刚持），龙树心要，圣天，马鸣，金刚座，阿瓦雅嘎惹，匝弥，日吾洛，帕竹，唐巴，然那纳塔，桑杰亚炯，曼嘎拉古茹，桑杰贝桑，然那古茹，然那嘎惹，嘎竹巴·仁钦贝桑，俄巴·然那僧哈，喇嘛门兰贝觉，阿旺扎巴，楚臣秋竹，南嘉扎西，杰尊·衮嘎扎西，杰尊·达热纳塔之后与以上相同。按照蔡巴派的说法：金刚持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང༌།，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：金刚持），恰那多杰，印扎菩提，嘉姆雷敏，龙之子·图巴莫，格坚怎桑波，龙树，提婆，马鸣，时轮巴，或者瑜伽母，哲布巴，无肢金刚，嘎饶多杰，时轮巴，阿瓦雅，匝弥，日吾洛，香蔡巴，拉秋巴，桑杰蔡巴，喇嘛桑宗巴，喇嘛旺波，衮钦嘉波，列贝嘉灿，尼玛嘉灿，杰乔塔巴瓦，竹钦嘉本，桑波嘉灿，贝丹桑杰，阿旺扎巴，库惹巴·绛森谢贝，扎多巴·拉旺扎巴，杰尊
English
It is from the presence of the incarnate venerable Karma Tenpa Rabgye. The transmission of the Chakchen (Mahamudra) Dharma cycle according to the tradition of Je 'Ba'-ra-ba is: From 'Ba'-ra Gyaltsen Palzang, to Jya-dral-ba Pema Zangpo, Zurkhangpa Sonam Zangpo, Tulku Namkha Gyaltsen, Gungpa Namkha Dorje, Lhundrup Gyaltsen, Dzamling Sangye Chöpel, Mangyul Könchok Gyaltsen, Rinchen Tenpai Seljé, Jetsun Lodrö Chöpel, Rigdzin Tsewang Norbu, 'Ba'-ra-ba Ngawang Yeshe, Chödrag Gyatso, Chönyid Gyatso, up to Chöying Dorje is the 'Ba'-ra Golden Rosary, and then Zhwa-lu Losal Tenkyong, Je Thamshed Khyenzig, from him to me. Also, the essence of the Chakchen Chödrung Lama Sadhana, which Je 'Ba'-ra-ba hid in Shang 'Ba'-ra Drakkar and which was invited by Je Lodrö Chöpel, the emanation of the great accomplished Shavaripa, From then on, the transmission is the same until the great Vidyadhara hears it. The transmission of the protector of the Dharma, the four-armed Mahakala, according to the Riwo Loe tradition is, according to the Phagdru tradition: Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང༌།, Sanskrit Devanagari: वज्रधर, Sanskrit Romanization: Vajradhara, Chinese literal meaning: Diamond Holder), Nagarjuna Heart Essence, Aryadeva, Ashvaghosa, Vajrasana, Abhayakara, Tsami, Riwo Loe, Phagdru, Thangpa, Ratnanatha, Sangye Yaryön, Mangala Guru, Sangye Palzang, Ratna Guru, Ratnakara, Ka Drugpa Rinchen Palzang, 'Bal Ratna Senghe, Lama Mönlam Peljor, Ngawang Dragpa, Tsultrim Chokdrub, Namgyal Tashi, Jetsun Kunga Tashi, after Jetsun Taranatha it is the same as above. According to the Tsal tradition: Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང༌།, Sanskrit Devanagari: वज्रधर, Sanskrit Romanization: Vajradhara, Chinese literal meaning: Diamond Holder), Chagna Dorje, Indrabhuti, Cham Lekmin, Naga's son Thupamo, Grachen Dzin Zangpo, Nagarjuna, Deva, Ashvaghosa, Kalachakra, or Yogini, Drilbupa, Limb-less Vajra, Garab Dorje, Kalachakra, Abhaya, Tsami, Riwo Loe, Zhang Tsalpa, Lha Chupa, Sangye Tsalpa, Lama Samdzongpa, Lama Wönpo, Künkhyen Gyalpo, Lekpai Gyaltsen, Nyima Gyaltsen, Kyeschok Tharpawa, Drubchen Gyalbumpa, Zangpo Gyaltsen, Penden Sangye, Ngawang Dragpa, Kurakpa Jangsem Sherpal, Drak Topa Lhawang Dragpa, Jetsun