Tibetan
་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་མན་ངག་བཅས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་དུ་བཞག་པ། ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ངོར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་ཁ་སྐོང་བཅས། ལོ་རྒྱུས་རྩ་ཚིག །ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་ངག་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཚིགས་བཅད་མ། ས་པཎ་གྱིས་མཛད་པའི་ཚིག་ལྷུག །ནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་མཛད་པ། དེའི་འཆད་ཐབས་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་དོ་ཤལ་ངག་དབང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་བཅས། ལམ་འབྲས་བླ་མཆོད་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མཛད་པ། བསྟན་སྲུང་མགོན་པོ་གུར་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་རིན་འབྱུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྤྱི་མེས་དགྱེས་མཛད་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་མངའ་བདག་མར་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་གཉིས། གཞུང་རྩ་འགྲེལ་གྱི་སྐོར། གདམས་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྐོར། ཐུན་མིན་ཆོས་དྲུག་གི་སྐོར་རོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་རྙོགས་པ་མེད་པའི་རྒྱུད། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་དམངས་དོ་ཧ། དེའི་བསྡུས་དོན་སྤར་ཕུ་བས་མཛད་པ། ཤ་བ་རི་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག །ཏཻ་ལོ་པའི་ཕྱག་ཆེན་གངྒཱ་མ། དེའི་ས་བཅད་དང་འགྲེལ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཚིག་བསྡུས། དེའི་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་པར་སླ་བ་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན། འདི་ལ་ལུང་མེད། བརྩེའི་དབང་པོས་མཛད་པ། མཻ་ཏྲི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ། མར་པའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་མགུར་རྩ། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད། སྒམ་པོ་པའི་ལམ་གཅིག་ཆོད་བཅས། ཕྱག་ཆེན་རྒྱ་གཞུང་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་གཙོར་གྱུར་པུ་སྟི་གཉིས་ཙམ་ལུང་རྒྱུན་བཅས་བཞུགས་པར་སྣང་ཡང་འདིར་བརྒྱུད་པ་འདི་དང་འབྲེལ་མཚུངས་མཚོན་བྱེད་ཙམ་བཀོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསུང༌། སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ། འདི་ལ་བརྟག་བྱར་སྨྲ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཞེན་ཙམ་དུ་ཟད། དེའི་འགྲེལ་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད། ཆོས་དྲུག་གི་ཀ་དཔེ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཏཻ་ལོ་པའི་ཆོས་དྲུག་མན་ངག །ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་མགུར། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྙན་བརྒྱུད་གསལ་བ་སྐོར་གསུམ་བཅས། གཉིས་པ་གདམས་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། སྨིན་བྱེད་དབང༌། གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་གཞུང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཀའ་སྲོལ་འདིར་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ཅིང་དེའང་ནཱ་རོ་ལུགས་གཙོ་བོར་མཛད་པ་མཐུན་ཀྱང་ལུགས་སྲོལ་དེ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐུན་མོང་བཀའ་བརྒྱུད་སོ་སོའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྤྱི་ཙམ་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་རྩ་བ་དྭགས་པོ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་གི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་ཙམ་བཞུགས། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྩ་བ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བཀའ་ བརྒྱུད་སོ་སོ་ལས་བྱོན་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱས་པ་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ཏིལླི་པའི་གཞུང་ཆུང༌། ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་དྲུག །ཐབས་ལམ་འཁྲུལ་འཁོར། འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན། འོད་རིག་བདེ་ཆེན། ཕྱག་ཆེན་ཡི་གེ་བཞི་པ། དེའི་འབྲུ་འགྲེལ། སྙན་བརྒྱུད་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ལམ་རིམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པ། འབྲིང་པོ་ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བ་ཚེ་རིང་སྐོར་གསུམ་གྱི་གཞུང༌། ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་གསང་པ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་ངག་ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བ། བསྡུས་པ་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་བརྗེད་བྱང་མ། རྗེ་རས་ཆུང་བའི་གདམས་པ་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུའི་རྩ་བ་ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བ། ཁྲིད་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བ། རྗེ་མར་པས་མཚུར་སྟོན་ལ་གནང་བའི་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་མན་ངག་རྣམས། གཉིས་པ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐོར་ལ། རྩ་བ་དྭགས་པོ་གདན་སའི་ལུགས་ཀྱི་ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གསང་ཆེན་གྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་བཅས་དྭགས་པོ་བཀྲས་རྣམ་གསུང༌། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས། བཀྲས་རྣམ་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཞལ་བརྐོས། སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་གཉིས་ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བ། འགྲོ་མགོན་ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས། སྐྱེ་མེད་ཞང་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག །ཕྱག །ལུང་མེད། རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོ་ཆེན་མོའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི། བཀའ་རྒྱ་མའི་དོན་བསྡུས་ཟིན་བྲིས་ཞྭ་དམར་ལྔ་པའི་གསུང༌། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཁྲིད་སྐོར་ལས། ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །ཆོས་དྲུག་གོ་བྱའི་ཆིངས་དང༌། ཆོས་དྲུག་གསེར་ཞུན་མ་བཅས་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ། ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྤྱི་སྡོམ་རྩ་ཚིག །ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག་ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་རྗེ་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད་པ། ཕྱི་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ། རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་རྩ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་གསུངས། དེའི་ཁྲིད་ཡིག་ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་མཛད་པ། ཆོས་དྲུག་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞྭ་དམར་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ། སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། ཡང་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་རྗེ་བཅུ་བཞི་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། ནཱ་རོ་པའི་གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔ། ཐུན་བཞི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྗེ་བརྒྱད་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། དེའི་དམིགས་རིམ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆུང་མའི་ཟིན་བྲིས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་གསུང༌། ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ལས། དྲུང་རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག །དྲུང་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་རི་ཆོས་བཻཌཱུརྻའི་ཕྲེང་བ། གནས་མདོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་ཚོང་དཔོན་བུ་ལུ་ལ་གནང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད་རྩ་བའི་ཆོས་སྐོར་ལས། འགྲོ་མགོན་ཕག་གྲུས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ། ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐོར་ལས། དཔལ་འབྲི་གུང་པའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་རྩ་བ་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཆིངས་ཁོག་དབུབ་དང་བཅས་པ། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཁོག་དབུབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། རྗེ་དྷརྨ་ཀཱ་རས་མཛད་པའི་ལྔ་ལྡན་ཚིགས་བཅད་མ། ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་ཞྭ་དམར་ལྔ་པས་མཛད་པ། བླ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་བཞིའི་རྫོགས་རིམ། ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་བཅས་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་གསུང༌། སྟག་ལུང་ཐང་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །ཡོ་ག་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཡི
Chinese
以及守护禅定心之障碍的诀窍等。这些作为附带内容放置。佐钦所著的《四种执着分离》的传承祈请文，附带补充。历史根本词。《四种执着分离》的诀窍，扎巴所著的偈颂体。《萨班》所著的散文体。努巴仁增扎的笔记。昆嘎勒仁所著的引导文。其讲解方法，由鄂旺勒哲所著的名为《诺布给达嘎的多厦》的项链。道果上师供赞，秋吉昆嘎秋培所著。从《仁炯》中摘录的，关于守护教法怙主古尔拉八尊的随许仪轨。第四，噶举传承教法的共同祖师，令欢喜的化身大译师，玛尔巴的噶举传承诀窍分为两部分：经论根本释，以及诀窍引导次第。第一部分又分为两部分：共同大手印部分，以及不共六法部分。第一部分是：吉祥无垢续。大婆罗门所著的《民众多哈》。其简要意义由帕普巴所著。夏瓦日巴的心髓意义诀窍。泰洛巴的大手印恒河。其科判和注释由全知让炯多吉所著。那若巴的大手印词句。其小释容易理解，由杰喇嘛蒋扬钦所著。此无传承。由慈悲自在所著。麦哲巴的《十如实性》。玛尔巴的不作意之歌集。杰尊弥拉的智慧明灯。冈波巴的一道断诀等。大手印印度论典成就者七部为主的两函左右，虽有传承，但此处仅列出与此传承相关联的象征。第二部分是：圣言真实量，益西空行之语。口耳传承金刚句，胜者金刚持之教言。对此说可考察，仅为宗派偏见而已。其小释《金刚句释》。六法之字母范本大小两种。泰洛巴的六法诀窍。那若巴的六法金刚歌。杰尊弥拉的口耳传承光明三要等。第二，诀窍引导次第分为两部分：成熟灌顶，以及解脱引导正行。
English
And the instructions for guarding against obstacles to meditative concentration. These are placed as incidental content. The lineage prayer of "Separation from the Four Attachments" composed by Ngorchen, with supplements. Historical root verses. The instructions on "Separation from the Four Attachments," a verse composition by Drakpa. A prose composition by Sakya Paṇḍita. Notes by Nubpa Rigdzin Drak. A guiding text composed by Kunga Lekrin. Its method of explanation, a necklace called "Norbu Ketaka'i Doshal" composed by Ngawang Lekdrup. The Lamdré Lama Chö offering composed by Chöjé Kunga Chöpel. The permission text for the eight guardian deities of the doctrine, extracted from Rin Jung. Fourth, the common ancestor of the practice lineage doctrine, the great translator who pleases, the emanation, the instructions of the Marpa Kagyu lineage, divided into two parts: the section on root texts and commentaries, and the order of instructions and guidance. The first is divided into two parts: The section on common Mahāmudrā, and the section on uncommon Six Dharmas. The first is: The Glorious Stainless Tantra. The "Mass Dohā" composed by the Great Brahmin. Its condensed meaning composed by Parphuwa. The essential meaning instructions of Shāwaripa. The Mahāmudrā Ganga of Tailopa. Its chapter divisions and commentary composed by Kunkhyen Rangjung Dorje. The concise words of the Mahāmudrā of Nāropa. Its small commentary, easy to understand, composed by Je Lama Jamyang Khyen. This has no transmission. Composed by Tsei Wangpo. The Ten Realities of Maitripa. Marpa's songs of non-attention. Jetsun Mila's Illuminator of Wisdom. Gampopa's One Path Cut, etc. It appears that there are about two folios of Mahāmudrā Indian texts, mainly the Seven Accomplished Ones, with transmission, but here only symbols related to this lineage are listed. The second part is: The authentic measure of the word, the speech of Yeshe Khandro. The oral transmission Vajra Verses, the words of the Victorious Vajradhara. To say that this can be examined is merely sectarian bias. Its small commentary, "Explanation of the Vajra Words." Two large and small alphabet models of the Six Dharmas. The Six Dharma instructions of Tailopa. Nāropa's Six Dharma Vajra Songs. Jetsun Mila's oral transmission Clear Light Three Sections, etc. Second, the order of instructions and guidance is divided into two parts: Maturing empowerments, and liberating guidance, the actual main text. The first is: The tradition of the command
Chinese
在此，所依根本之成熟灌顶，可为胜乐金刚父母任何一尊，其中，虽一致以那若法为主要，然此法类，有不共口耳传承，及出自各共称噶举派之仪轨等多种。此处仅有噶举根本达波派之胜乐金刚五尊灌顶之修法仪轨，为扎西南嘉所造。二者又分二：出自根本口耳传承之法类，及出自各噶举派之仪轨等。初者为：出自饶琼口耳传承之广大提离巴之小论；共同如意宝；上门解脱六法；方便道幻轮；下门大乐；光明觉性大乐；大手印四字；及其释文；口耳传承传承祈请文与道次第如意宝藏心要，为宗喀巴大师所造；中者为昂藏口耳传承之根本长寿三法之论；大手印智慧光明，佐芒口耳传承所出之开示秘密之口诀；略者为达波口耳传承之口诀根本备忘录；饶琼巴大师之口诀，佐芒口耳传承所出之无身空行母之九法类根本；引导出自饶琼口耳传承；玛尔巴大师赐予粗敦之四纸口诀等。二者，出自达波噶举之各传承之引导方面：根本为达波座寺之甚深道六法引导文大疏，大秘密之实性光明；大手印引导文大疏，本元之实性光明，此为达波扎南所说；达波仁波切之四法总摄；扎南巴之修法口授；佐芒口耳传承所出之心性引导如意宝及颇瓦迁识入定二者；出自竹贡擦巴噶举：无生香仁波切所造大手印道之极顶；大手印；无文；大手印观想大母之加行正行；噶玛巴五世所说之口诀母义总摄笔记；出自实修传承噶玛冈仓之引导：大手印俱生
English
Here, the fundamental ripening empowerment relies on either the father or mother aspect of Chakrasamvara, primarily following the tradition of Naropa. Although it aligns with this tradition, there are various unique oral transmissions and rituals originating from the distinct common Kagyu lineages. Here, we have only the Chakrasamvara five-deity empowerment sadhana mandala of the Dagpo Kagyu lineage, composed by Tashi Namgyal. The second part is divided into two: those arising from the fundamental oral transmission Dharma cycles, and the documents originating from the various Kagyu lineages. The first includes: the extensive Tilopa's small treatise from the Rechung oral transmission; the common Wish-Fulfilling Jewel; the Six Dharmas of Liberation of the Upper Gate; the Wheel of Illusion of the Path of Means; the Great Bliss of the Lower Gate; the Great Bliss of Clear Light; the Four-Letter Mahamudra; its commentary; the oral transmission lineage supplication and the essence of the Path to Enlightenment Wish-Fulfilling Jewel, composed by Je Lama; the intermediate Ngamdzong oral transmission's root text, the Treatise on the Three Longevity Practices; the Mahamudra Wisdom Illumination, the secret instruction introducing awareness, originating from the Zurmang oral transmission; the condensed Dagpo oral transmission's root instruction, the Memorandum; the root of the nine Dharmas of the Bodyless Dakini, the instructions of Je Rechungpa, originating from the Zurmang oral transmission; the instructions originating from the Rechung oral transmission; and the instructions of the four secret scrolls given by Je Marpa to Tsurton. The second concerns the instruction cycles originating from the various traditions of the Dagpo Kagyu: the root is the profound path Six Dharmas instruction manual of the Dagpo Gaden lineage, the Great Secret's Illumination of Suchness; the Great Mahamudra instruction manual, the Illumination of Innate Suchness, spoken by Dagpo Trashi Namgyal; a summary of the Four Dharmas of Dagpo Rinpoche; the practice instructions of Trashi Namgyal; the mind training Wish-Fulfilling Jewel and the two, transference of consciousness and entering another's body, originating from the Zurmang oral transmission; from the Druk Gon Tsälpa Kagyu: the Ultimate Supreme Path of Mahamudra composed by Kyeme Zhang Rinpoche; Mahamudra; without text; the preliminary and main practices of the Great Mother Mahamudra meditation; the condensed meaning of the Sealed Instructions, notes of the Fifth Zhwa-mar; from the practice lineage Karma Kamtsang's instruction cycle: Coemergent Mahamudra