Tibetan
་འབྱུང་ནང་དུ་ཧཱུྃ་བསམས་པའི་གསང་རྟེན་ནང་དུ་བཅའ་ཞིང༌། སྤུ་གྲི་སོ་འདེབས་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་ཡང་བསྒོམ་མོ། །ཀུན༷་གྱིས་ཟབ་པར་སྒྲོགས་པའི་ཆོས། །དགའ༷་བསྐྱེད་ཡིད་བདེའི་རང་བབས་ཀྱི། །གྲོལ༷་ལམ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཐོ། །མཆོ༷ག་ཏུ་འདུམས་ཤིང་གསལ་བར་བྲིས། །ཡར་ཀླུང་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ནང་ལྟར་བཏུས་ཏེ་བྲིས་པའོ། ། ༼༡༠༣༽ ༈ དོ་ཧ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །དོ་ཧ་སྐོར་ གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་འཆར་ལུགས་ལས། དངོས་སུ་མེད་ལ་སེམས་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱེད་པོ་འདིས་བྱས་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཅང་མེད་རིག་པའི་རྩལ་འགག་མེད། དབྱིབས་ཁ་དོག །འདི་འདྲ་གང་དུ་མེད་དེ་གཅིག་དུ་མ། རྟག་ཆད། མཐའ་བྲལ། འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བསྟན་དུ་མ་བཏུབ། ཉམས་བློ་འདས་རང་ལ་ཅི་ཡང་འཆར་བ། གང་དུའང་སྣང༌། རྒྱ་མ་ཆད་པ། མཐར་མ་ལྷུང་བ། ཕྱོགས་སུ་མ་ཞེན་པ། ཟད་འཕེལ་མེད་པ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། དེ་བརྡས་ངོ་སྤྲོད། སེམས་གཅུན། སྔ་སོལ་མ་ཤོར་བ། ཕྱི་སོལ་མ་ཤོར་བ། རང་བབས་སུ་ཙེན་ནེ་འཇོག །རྟེན་མེད་ཀྱི་ངར་གྱིས་རྩལ་སྦྱོང༌། དྲན་པ་མ་ཡེངས་པར་གཟུང༌། རིག་པའི་ཉམས་བསྐྱང༌། གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དྲན་པས་གཟུང་མི་དགོས། གཉེན་པོ་བསྟེན་མི་དགོས། བློ་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། །དོ་ཧ་སྐོར་གསུམ་སྙིང་པོ་ཀུན༷། །ལེགས་པར་བསྡུས་པའི་དགའ༷་བསྐྱེད་ལམ། །འཆིང་བ་གྲོལ༷་བྱེད་མཆོ༷ག་གི་ཁྲིད། །ཡི་གེར་གསལ་བར་བྱས་འདིའོ། །སྤར་པུ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། ། ༼༡༠༤༽ ༈ གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག །གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལྟ་བ་འོད་གསལ། ལུས་སྒྱུ་ལུས། མཚམས་སྦྱོར་རྨི་ལམ་བར་དོ། ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ལམ་རྩ་རླུང་ལ་བརྟེན། གཏུམ་མོ་འདོད་ཆགས་དང་བསྲེ། རྨི་ལམ་གཟུང་སྦྱང༌། སྒྱུ་མར་བསླབ། དེ་ཉིད་མི་འདའ་བར་བྱེད། སྔོན་དུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱེད། ཉིན་བར་གྱི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་ཡང་ཡང་བྱ། སྔས་མཐོ་བ། སྟན་འབོལ་བ། གཞོགས་ གཡས་ཕབ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་བསམ། གཉིད་ལ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་དྲན་པ་དུངས་པ་བྱ། སྲོད་ལ་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་ལ་སེམས་བཟུང༌། ཐོ་རངས་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་གཏད། གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་སྣང་སྲིད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ། ཟིན་པའི་རྟགས་ཆུ་དང་མེ་དང་གཡང་ས་འདེད་པ་དང༌། གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ཡང་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང༌། དེ་གཟུང་བའོ། །སྦྱང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡང་བཏུབ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱས་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཆུར་མཆོངས། མེར་བསྲེག །གཡང་ལ་འཛེག །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་སམ། གནས་ཉེར་བཞི་ལྟ། ཉི་མ་རྐང་པས་མནན། ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་བལྟ་ཞིང༌། ཆོས་ཉན་པ་སོགས་སེམས་ལ་ཅི་མནོ་བྱ། དེ་སྦྱང་བའོ། །སྒྱུ་མར་སློབ་པ་རྨི་ལམ་སྦྱང་བའི་དུས་སུ། ཆུར་མཆོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་བག་ཚ། འཇིགས་པ་སྙམ་བྱེད་ན། རྨི་ལམ་ཡིན། བདེན་པ་མ་ཡིན། འཇིགས་སུ་གང་ཡོད་སྙམ་པས་ཡ་ང་བ་སྤང་ངོ༌། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མི་འདའ། རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ཡང་ཅི་ཡོད། འཁྲུལ་པ་ཤེས་པར་བྱ། གཉིད་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། མདུན་དུ་ཨ། །གཡས་སུ་ནུ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ། གཡོན་དུ་ར་བསྒོམ། ཐ་མལ་གྱི་དུས་སུ་ཨ་ལ། རྟོག་པ་རགས་པ་ནུབ་ནས་གཉིད་འཐིབས་པ་ཡོང་བའི་དུས་སུ་ནུ་ལ། རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་ནུབ་དུས་ཏ་ལ། གཉིད་སྲིབ་པའི་དུས་སུ་ར་ལ་དམིགས། གཉིད་ཧྲུལ་གྱི་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། ལྷན་གྱིས་ཉལ་བས་གཉིད་ཀྱི་རོ་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་ཉམས་མྱོང་སྟོང་པའོ། །བར་དོ་རྣམ་སྨིན་ལུས་ཞིག་པ་ན། བག་ཆགས་ཡིད་ལུས། ལུས་གཞན་གཅིག་ལ་མ་བླངས་པའི་བར། སྲིད་པའི་ བར་དོ། དེ་ཙ་ན་མོ་མཚར་པོ་ལ་འདོད་ཆགས། ཕོ་མཚར་པོ་ལ་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ་བར་འོད་གསལ་དུ་འཁྱེར། ཤི་ནས་ཞག་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་ཚུན་ཆད་བརྒྱལ་བ་གཉིད་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུ། སད་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་ཚོད་ཙམ་དུ་འཇིགས། ཤི་ནས་འདུག་སྙམ་རྣམ་རྟོག་ལྡང༌། དེ་དུས་སྐྱེ་བ་སྔོན་ནས་བག་ཆགས་བསགས་པ་གཅིག་རྟིང་ནས་གཅིག་མཚམས་སྦྱར་ནས། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང༌། སྔོན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་རང་ག་མར་མ་ཤོར་བས། བར་དོའི་རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་པར་མི་འཆོར་ཏེ། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་གསུང་ངོ༌། །གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད། །གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་གདམས་པ་ཡི། །ཀུན༷་ཏུ་དགའ༷་བ་རང་གྲོལ༷་མཆོ༷ག །ཡི་གེའི་ལམ་དུ་འཕོས་འདིའོ། །ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ། ། ༼༡༠༥༽ ༈ པདྨ་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །པདྨ་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གནས་དབེན་པ་སྒྲུབ་ཁང་ཉི་འོད་ཕེབས་པར་ཤེལ་སྒོང་ལས་འཇའ་སྣང་གསལ་བར་བྱས་པ་དམིགས་པའི་རྟེན་
Chinese
在生起次第中，安置于观想吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，种子字）的秘密处。也要修持如剃刀般切割的业。诸法皆由昆（ཀུན༷）宣说甚深，生喜（དགའ༷）悦意，自性安乐，解脱（གྲོལ༷）道引导之目标，于至高（མཆོ༷ག་）处调伏并清晰书写。此乃依据雅砻巴·僧格坚赞的引导文汇集而成。（103）多哈三要诀之引导文。多哈三要诀之引导是：先发 Refuge 和菩提心。轮回涅槃一切皆是心的显现方式，实际上并不存在，而心作为因缘的作者，实际上并未造作，是空性，一无所有，觉性的力量无有止息。形状颜色，此等任何处皆无，既一又多，常断，离边。无法指示说就是这样。超越体验和心识，自性中自然显现的，于任何处显现，广大无边，不落边际，不执着于任何一方，无有损益，无有间断。以象征来介绍，调伏心识，不失去先前的状态，不失去之后的状态，安住在自性之中。以无有依凭的精进来锻炼力量，不散乱地保持正念，增长觉性的体验。当习惯成为法界时，不需要以正念来保持，不需要依赖对治，无有心识的自然体验，无有间断。多哈三要诀之精华皆由昆（ཀུན༷）所摄，善妙汇集的生喜（དགའ༷）之道，解脱（གྲོལ༷）束缚，至高（མཆོ༷ག་）之引导，于文字中清晰阐明。此乃从斯帕布瓦的引导文中汇集而成。（104）成就者六法之引导文。成就者六法之引导是：先发 Refuge 和菩提心。见解是光明，身体是幻身，连接是梦境和中阴。如何从出生到死亡之间有生、死、中阴。成熟之身依赖于脉、气。拙火与贪欲相合，掌握和净化梦境，学习幻化，不超越此。首先生起强烈的意愿。在白天的时候，反复忆念要了知这是梦境。枕头要高，垫子要柔软，身体向右侧卧。观想喉咙处有一朵红色莲花，四瓣莲花的中心有一个白色的阿（ཨ，a，a，种子字）。在入睡的时候，生起忆念和渴望。傍晚，将心专注于眉间的一个白色明点。黎明，专注于喉咙的阿（ཨཱཿ，āḥ，ah，种子字）。在醒来的时候，
English
Within the origination, establish within the secret support visualizing Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum, seed syllable). Also meditate on the activity of applying the razor. All dharmas are proclaimed profoundly by Kun (ཀུན༷), generating joy (དགའ༷), the natural state of mental ease, the path of liberation (གྲོལ༷) is the aim of guidance, supremely (མཆོ༷ག་) reconciled and clearly written. This is written having been compiled according to the instructions of Yar Lungpa Senge Gyaltsen. (103) Instructions on the Three Cycles of Doha. The instructions on the Three Cycles of Doha are: First, go for Refuge and generate Bodhicitta. All of Samsara and Nirvana arise from the way the mind appears. In reality, they do not exist, but the mind, as the cause and condition, does not actually create them. It is emptiness, nothing at all, the power of awareness is unceasing. Shape and color, such things do not exist anywhere, neither one nor many, neither permanent nor impermanent, free from extremes. It cannot be pointed out as being like this. Experiences and thoughts transcend, whatever arises naturally in itself, appears everywhere, without limit, without falling into extremes, without clinging to any side, without increase or decrease, without interruption. Introduce it with symbols, subdue the mind, do not lose the previous state, do not lose the subsequent state, rest in the natural state. Train the power with the intensity of being without support, hold mindfulness without distraction, cultivate the experience of awareness. When habit becomes the expanse, there is no need to hold with mindfulness, there is no need to rely on antidotes, the natural experience without thought is continuous. The essence of the Three Cycles of Doha is all gathered by Kun (ཀུན༷), the path of generating joy (དགའ༷) is well compiled, liberating (གྲོལ༷) from bondage, the supreme (མཆོ༷ག་) guidance, is clearly explained in writing. This is compiled from the instructions of Sparpuwa. (104) Instructions on the Six Dharmas of the Accomplished One. The instructions on the Six Dharmas of the Accomplished One are: First, go for Refuge and generate Bodhicitta. The view is clear light, the body is the illusory body, the connection is dreams and the bardo. How is it that from birth to death there is birth, death, and bardo? The ripened body relies on the channels and winds. Tummo is mixed with desire, grasp and purify dreams, learn illusion, do not transcend that. First, generate strong intention. During the daytime, repeatedly remember to know that this is a dream. The pillow should be high, the cushion should be soft, lie on the right side. Visualize a red lotus at the throat, in the center of the four petals is a white A (ཨ，a，a, seed syllable). When going to sleep, generate remembrance and longing. In the evening, focus the mind on a single white bindu between the eyebrows. At dawn, focus on the Āḥ (ཨཱཿ，āḥ，ah, seed syllable) at the throat. When waking up,
Chinese
应当了知显现世间如梦幻。已经熟悉的征兆是，即使发生被水、火、悬崖追赶和杀害等事，也会生起认为是梦的觉知。这是把握。修习是，生起无论如何都能做到的愿望，在梦中跳入水中，被火焚烧，攀登悬崖，前往三十三天处，或者观看二十四处圣地，用脚踩踏太阳，瞻仰本尊容颜，听闻佛法等，心中随意所想。这是修习。幻化之学是在修习梦境时，如果因为跳入水中等而感到害怕，就应想到这是梦，不是真实的，有什么可害怕的呢，从而舍弃恐惧。不超出此真实性，修习梦境又有什么用呢？应当了知是错觉。将睡眠融入光明，观想心轮的中央是 ཧཱུྃ （藏文， हूँ，hūṃ，吽），前方是ཨ （藏文，अ，a，阿），右方是ནུ （藏文，नु，nu，努），后方是ཏ （藏文，त，ta，达），左方是ར （藏文，र，ra，ra）。平时观想ཨ་ལ།，粗大的分别念消失后，睡眠昏沉来临时观想ནུ་ལ།，细微的分别念消失时观想ཏ་ལ།，睡眠昏沉时观想ར།，将要入睡时收摄于ཧཱུྃ་。一起入睡，睡眠的滋味就是乐空光明体验空性。中阴，当异熟身坏灭时，习气意生身，在未取其他身体之间，是存在的 中阴。那时，对于美丽的女子不生贪欲，对于英俊的男子不生嗔恨，而融入光明。死后三日或五日或七日之内，昏厥如同睡着一般。醒来后，如同梦境一般感到恐惧。死后我还在吗？生起这样的分别念。那时，从前世积累的习气一个接着一个地连接，体验地狱等三恶道的痛苦。因为没有舍弃往昔的烦恼，所以不会失去中阴的觉知，光明法身将会显现。这是诸成就者共同的意之精华，是给予罗刹女的教言，名为「普༷遍喜༷乐自༷然解༷脱」，被转录成文字。从古籍中摘录。 （105）莲师道次第引导文。莲师道次第的引导是，首先进行皈依和发心，在寂静处，修行室阳光照耀的地方，观想由水晶球显现的彩虹光芒作为所缘。
English
One should know that appearances and existence are like a dream. The signs of having become familiar are that even if one is chased by water, fire, or a cliff, or is killed, one will have the awareness that it is a dream. That is grasping it. The practice is to make the aspiration to be able to do anything, and in the dream, jump into water, be burned by fire, climb a cliff, go to the place of the Thirty-Three, or look at the twenty-four sacred places, step on the sun with one's foot, gaze upon the face of the yidam, listen to the Dharma, etc., whatever one thinks in one's mind. That is the practice. The study of illusion is that during the practice of dreaming, if one feels fear from jumping into water, etc., one should think, "It is a dream, it is not real, what is there to fear?" and abandon the fear. It does not go beyond that very reality. What is the use of practicing dreaming? One should know it is an illusion. To introduce sleep into luminosity, visualize Hūṃ (藏文， हूँ，hūṃ，吽) at the center of the heart chakra, A (藏文，अ，a，阿) in front, Nu (藏文，नु，nu，努) on the right, Ta (藏文，त，ta，达) in the back, and Ra (藏文，र，ra，ra) on the left. In ordinary times, visualize A-la. When coarse thoughts subside and sleepiness comes, visualize Nu-la. When subtle thoughts subside, visualize Ta-la. When sleep is drowsy, focus on Ra. When sleep is about to break, gather into Hūṃ. Sleeping together, the taste of sleep is the experience of bliss-emptiness-luminosity-emptiness. In the bardo, when the resultant body is destroyed, the habitual mind-body, in between not taking another body, is the existence bardo. At that time, do not generate desire for beautiful women or hatred for handsome men, but carry it into luminosity. Within three, five, or seven days after death, fainting is like falling asleep. Upon awakening, one feels fear as if in a dream. The thought arises, "Am I still here after death?" At that time, the habits accumulated from previous lives connect one after another, and one experiences the suffering of the three lower realms, such as hell. Because one has not abandoned the afflictions of the past, one will not lose the awareness of the bardo, and the luminous dharmakaya will manifest. This is said to be the essence of the minds of all siddhas, the advice given to the yakshini, named "All-Good Joy, Natural Liberation," which has been transferred into writing. Extracted from old texts. (105) Instructions on the Stages of the Path of Padma. The guidance on the Stages of the Path of Padma is that, having first taken refuge and generated bodhicitta, in a secluded place, a hermitage where sunlight enters, one should visualize the rainbow light manifested from a crystal ball as the object of focus.