Tibetan
དུ་བཞག་སྟེ། རྒད་པོ་འཁར་བཙུགས། རྒན་མོ་མཛུབ་བཙུགས་ཀྱི་བརྡ་སྦྱོར་ཚུལ་དུ། བུ་འདི་ན་སྣང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདི་ནི་ངོ་བོ་གང་དུ་མི་འགྱུར། རྐྱེན་གྱིས་ཅིར་ཡང་འཆར། འདི་བཞིན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཕྱི་ནང་དུ་ཕྱེ་བ་མེད་ཅིང༌། འཇའ་འོད་ལམ་འདྲེས་གསལ་བའི་གཟིགས་མོ། འོད་སྣང་སྟོང་ཞིང་གོ་འབྱེད་པ། གསང་བའི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཉམས་དགའི་ཞིང་ཡང་འདིས་མཚོན། ཆོས་སུ་བཏགས་སོ་ཅོག་ལ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ། མན་ཤེལ་དང་མན་ཤེལ་གྱི་འོད་མདོག་དབྱིབས་ལྷན་ཅིག་འཇའ་འོད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང༌། མེད་ སྣང་ཁྱབ་གསུམ་ལས་མ་འདས་པས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་གྲོལ་དུ་ལམ་ལམ། ཝལ་ཝལ། སལ་སལ། སིང་སིང༌། ཡེར་ཡེར། རྗེན་རྗེན། ལྷན་ལྷན། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དབྱེར་མིན། དབྱེ་ཆ། དབྱེ་བྱེད་བྲལ་བ་སྟེ། མ་བཅོས་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བ། ཡོངས་ལ་ཡོད་མོད་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །དཔག་པར་མི་སྤོབས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་དང་འདྲ། །གསལ་ལ་འཚེར་བ་ཉི་མའི་འོད་དང་འདྲ། །འགྱུར་མེད་བརྟན་པ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་འདྲ། །ཟབ་ཅིང་གཏིང་མེད་རྒྱ་མཚོའི་མཐིལ་དང་འདྲ། །གོས་པ་མེད་པ་འདམ་རྫབ་པདྨ་འདྲ། །ངོས་གཟུང་མེད་པ་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་འདྲ། །ཅི་ཡང་འཆར་བ་ནམ་མཁའི་འཇའ་སྤྲིན་འདྲ། །གསལ་བར་རྫོགས་པ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །གང་ལ་ཐོགས་མེད་གནམ་ལྕགས་ཐོག་དང་འདྲ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་འདྲ། །ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་ས་གཞི་ཆེན་པོ་འདྲ། །འདི་བཞིན་དཔེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་སྦྱོར། །དེ་ལྟར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ཕྱི་ནང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང༌། སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་ཕྱི་ནང་དུ་ཤར་བའི་ཕྱི་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནང་རིག་པ་རང་གསལ་དྭངས་མའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཞེས་བཏགས་ཏེ། རིག་པ་དངོས་དང་རིག་པའི་རང་འོད་དང་རིག་པའི་རང་མཚན་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མ་འདྲེས་གསལ་པའི་རི་མོ་བཀྲ་བ་ཡབ་འོད་མི་འགྱུར། འོད་སྣང་གི་ཐིག་ལེ་སྟོང་གསལ་རྩ་སྦུབས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་གར་ཆུད་པ་ལས་ཉམས་བདེ་གསལ་སྟོང་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་འཁྲུངས་ཏེ། དཔག་བསམ་ཤིང་ལས་དཔག་བསམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་ནོ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྦ་རླབས་བྱུང་ངོ༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྟོག་བྱེད་བློ་ངན་གྱི་སོམ་ཉིས་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་བུམ་པར་བདུད་རྩི་མ་བླུག་ཅིག །སྨན་གྱི་ས་བོན་ལས་དུག འབྲས་མ་སྐྱེད་ཅིག །ཉི་མའི་སྣང་བ་ལ་མུན་པས་མ་འགེབས་ཤིག །ཨེ་མ་མདུན་གྱི་མན་ཤེལ་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་དུ། ནང་རིག་པ་གསལ་བའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་གོ་བར་གྱིས། འདི་ལས་འོད་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་མ་འགགས་པ་ཤར་བས་མཚོན་པའི་འཆར་སྒོའི་འོད་གསལ་འབྱུང་བཞི་ཁ་བསྒྱུར་གྱི་རང་བབས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རང་སྣང་ཐམས་ཅད་དུ་བ། སྨིག་རྒྱུ། གློག །སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར། མར་མེ་འབར་བ། ཟླ་འདྲ། ཉི་འདྲ། སྒྲ་གཅན་གྱི་དབྱིབས་ཏེ་འདི་འཆར། འདི་མི་འཆར་མེད་དེ་ཀུན་ཀྱང་དབྱིངས་ཤར་དབྱིངས་གྲོལ་སྦྲུལ་མདུད་འདྲ་བས་འཛིན་པའི་གདོན་གྱིས་མ་དཀྲུགས་པར་མན་ཤེལ་འདི་སྦུག་མེད་སྣང་དུ་སྣང་བ་འདྲ་བའི་དཔེས་རང་རིག་ལས་ལོགས་སུ་མ་ལྟ་ཞིག །རྟགས་སྣང་མ་ལུས་པ་མ་བྱས་རྩོལ་མེད་རང་གསལ་གྱི་རང་སྣང་དུ་མཚོན་པས་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་མེད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །པདྨའི་བཀའ་སྩལ་སྙིང་པོ་ཀུན༷། །མན་ཤེལ་ཉམས་དགའི༷་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས། །སེམས་ཀྱི་འཆིང་གྲོལ༷་མཆོ༷ག་སྟོན་པ། །ཡི་གེ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད། །པདྨ་ལམ་རིམ་གྱི་གནད་འདོམས་ཁོལ་ཕྱུང་ངོ༌། ། ༼༡༠༦༽ ༈ རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྐུ་ཁྲིད་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་ལ་ལུས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད། མ་བྱིན་ལེན། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམས་པ་སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་པ་བྱ་ཞིང༌། ལུས་དགེ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བསླབ། ལུས་གདོད་མ་ནས་ལྷའི་སྐུ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ངེས་པའི་བློས་རང་ཉིད་འཕགས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དྲི་མེད་དུང་གི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ན་བར་སྣང་འཇའ་ལ་ལྟོས། གསུངས་པས་ སྣང་བ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་ལ་རེག་བྱ་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང༌། མཐར་སྐུ་ཉུངས་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བ་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་པས་འོད་ཀྱི་འཇའ་ལམ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་བསམ། གསུང་ཁྲིད་བཟླས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལ། བརྫུན་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་ངག་འཁྱལ་བཞི་བཤགས། ངག་ཡིག་དྲུག་དང་མི་འབྲལ་བར་བསླབ། ངག་གདོད་ནས་གྲག་སྟོང་དུ་གོ་བའི་བློས་ཡིག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང༌། བཟླ་ཚུལ་སོ་དྲུག་གི་བུང་བ་སྤྲང་ཚང་བཤིག་པའི་སྒྲ་ལྟར། རྩི་ཤིང་རི་བྲག་ས་རྡོ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲར་བསམ་ཞིང༌། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཉིན་མཚན་ཆད་པ་མེད་པར་བཟླས་ལ། གསུང་ཡིག་འབྲུར་འཕོ་བ་སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ལྟེ་བའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཡུད་ཀྱིས་དྲངས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །བླ་མ་ཏོག་གིས་ཡར། བདེ་བ་ཅན་ལ་གཤེགས་པར་བསམ་མོ། །ཐུགས་ཁྲིད་འོད་གསལ་དང་འབྲེལ་བ་ལ། བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་བཤགས་པར་བྱ། སེམས་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུར་བཞུགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད། ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བའི་གཞི་རྩལ་ཐག་ཆོད་བྱ། རེག་འབྱར་བརླན་གཤེར་མེ་ཚ་དུས་མཉམ་སྔ་ཕྱི་མེད་པས་འགྲང་རྗེས་མི་ཟ། ངོ་མས་རྗེས་མི་འཐུང༌། དྲོད་རྗེས་མི་གྱོན། རྙེད་རྗེས་མི་འཚོལ་ཞིང༌། ཐུགས་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་ལ། འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་འོད་གསལ་མ་བུ་ཞལ་འཇལ་ལ་སེམས་བཞག་པ་དེ་ཉིད་དོ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཁྱེར་སོ་གསུམ། ཀུན༷་ཏུ་རབ་དགའི༷་ བསྒོམས་བྱས་པས། །རྣམ་གྲོལ༷་སངས་རྒྱས་མཆོ༷ག་ཐོབ་པའི། །སྡིག་སྤོང་དགེ་བཅུའི་ལམ་རིམ་མཚར། །ལྷ་རྗེ་དགེ་བ་འབུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། ། ༼༡༠༧༽ ༈ ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད། བརྡ་བརྗོད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཤར། བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལ་རླུང་གི་ཞགས་པས་བཏབ་པ། རྒྱ་མཚོའི་ནོར་བུ་ཤེལ་གྱི་རྟ་མཆོག་ཞོན་པ། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་དཀྱུས་ཐོག་གཅོད་པ། འབྱུང་བ་ལྔའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རིགས་དྲུག་གིས་གཅུན་ནས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སོང་བ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འཕྲང་ལ་ཤེལ་གྱི་མི་ཕོ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐོར་ནས་རང་ཁྱིམ་དུ་གཉིད་དུ་སོང་བའོ། །དེའི་དོན་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་ལུ་གུ་བརྒྱུད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཤར་དུས། མིག་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་བ། ནང་སྙིང་གའི་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ན་རིག་པ་ལུ་གུ་བརྒྱུད་ནོར་བུའི་འོད་རྩ་སྣ་གཉིས། མིག་གི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མེར་ཤར་བ། ཕྱི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལ་གདངས་ཀྱི་ལུ་གུ་བརྒྱུད་ཤར་བ། ནང་དབྱིངས་ཀྱི་གདངས་འོད་ལྔ་བར་སྣང་ལ་ཤར་དུས། རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ནས་རླུང་འགྲོ་འོང་བཅད་པས། ཐིག་ལེ་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པ། སྙིང་གའི་རིག་གདངས་ཤེལ་སྦུབ་ཅན་གྱི་ནང་ན
Chinese
放置于此。老者拄杖，老妇指点，以此姿态示意。此子，显现于此的金刚萨埵之镜，其本体不会改变，因缘而显现万物。如是，显有轮回涅槃一切，皆为唯一明点，内外不分。虹光交融，明亮之景象。光明空性，开启智慧。秘密胜地，殊胜之乐土，亦由此象征。凡是名为法的，皆为本净任运，平等周遍。如水晶与水晶的光芒、颜色、形状一同显现，虹光万千，然皆不离无、显、遍三者，故于未作之本解脱中，朗朗，瓦瓦，萨萨，辛辛，耶耶，真真，朗朗。明空无别，无别无分，无分无别。未作之界中，自生光明。普遍存在，然无人得见。不敢衡量，如虚空之广阔。明亮闪耀，如太阳之光芒。不变稳固，如须弥山王。深邃无底，如大海之深渊。不着染污，如淤泥中之莲花。不可捉摸，如水中之月亮。显现万物，如天空之彩虹云朵。圆满明亮，如镜中之影像。无所阻碍，如天铁霹雳。连绵不断，如大江河流。作为万物之基，如大地一般。如是，将这些比喻与智慧法界相连。如是，觉性金刚链，虽无内外之实，然因显现之故，内外显现。外为任运宝藏之中，内为觉性自明清净之童子，如是命名。觉性之本体，觉性之自光，觉性之自相，以不混杂之方式，清晰之图画，父亲之光不变。光明之明点，空明脉轮，融入母亲金刚瑜伽母之莲宫，从中诞生乐空双运之童子。如意树上，成熟如意之果实。甘露之海中，涌现甘露之波涛。如意宝珠中，降下所欲之雨。如是，然勿以分别恶念之疑虑，将甘露倾入恶臭之呕吐物之容器中。药之土地
English
Here it is placed. The old man leans on his cane, the old woman points, using this gesture to signify. This son, the mirror of Vajrasattva appearing here, its essence does not change, it manifests all things through conditions. Likewise, all of samsara and nirvana are a single bindu, without division of inner and outer. A clear vision of mingled rainbow light. Light and emptiness, opening wisdom. The supreme secret place, the delightful realm of Akanishta, is also symbolized by this. All that is labeled as Dharma is primordially pure, spontaneously accomplished, equal, and pervasive. Like crystal and the light, color, and shape of crystal appearing together in a variety of rainbow lights, yet not transcending the three: non-existence, appearance, and pervasiveness. Therefore, in the unmade primordial liberation, lamma, walwala, salsala, singsing, yeryer, jenjen, lhanlhan. Wisdom and space are inseparable, neither different nor non-different, without division or separation. From the unconditioned space, self-arisen luminosity. It is universally present, yet no one sees it. It cannot be measured, like the expanse of the sky. Bright and radiant, like the light of the sun. Unchanging and stable, like Mount Sumeru. Deep and bottomless, like the depths of the ocean. Untainted, like a lotus in the mud. Unidentifiable, like the moon in water. Manifesting all things, like rainbows and clouds in the sky. Perfectly clear, like a reflection in a mirror. Unobstructed, like a thunderbolt of meteoric iron. Uninterrupted, like a great river. As the basis of all things, like the great earth. Thus, connect these examples with the wisdom space. Thus, the Vajra chain of awareness, although without inner or outer reality, due to appearance, inner and outer arise. Outwardly, within the spontaneously accomplished treasure, inwardly, it is named the clear, pure little boy of self-illuminating awareness. The essence of awareness, the self-light of awareness, and the self-nature of awareness, in a way that is unmixed, a clear picture, the father's light is unchanging. The bindu of light, the clear and empty nadi chakra, enters the lotus womb of the mother Vajrayogini, from which is born the blissful, clear, and empty little boy. From the wish-fulfilling tree, the wish-fulfilling fruit ripens. From the ocean of nectar, waves of nectar arise. From the wish-fulfilling jewel, a rain of all desires falls. Thus, do not pour nectar into a container of foul vomit with the doubts of discriminating evil thoughts. The land of medicine.
Chinese
无明生毒。 莫生果。莫以黑暗遮蔽阳光。唉玛，犹如眼前的这面镜子一般。也要理解内明清晰的血脉传承。由此，象征着不间断升起的光明彩虹，显现出转变四大元素的自性光明。根脉、气、明点皆于自显中。如阳焰，闪电，萤火虫，燃烧的蜡烛，如月，如日，罗睺星的形状，这些显现。这些无不显现，一切皆为法界生起，法界解脱，如蛇结一般，不被执着的魔障所扰乱，如这面镜子般，无有实质地显现，以这譬喻，不要在自明觉之外去寻找。所有征兆显现，皆象征着不造作、无勤作、自明的自显，因此因果不谬，恒常受用。莲师的教言，一切心髓。 以镜子愉悦的象征方法。 开解心之束缚，示胜道。 于此文字生起信解。 莲师道次第之窍诀精要摘录。（106） ༈ 国王教言集之引导文。国王教言集的引导是，以皈依心为先导。与身之引导生起次第相关的共同与不共同之前行，以身所造的杀生，不予而取，以贪欲邪淫，从内心深处忏悔。学习身与三善相应。以身本初即是天身，对此确信不疑的信念，观想自己为圣观世音，无垢海螺之色，一面四臂，清晰地观想。修习生起次第时，观虚空彩虹。如是说。 对显现成形，触觉未成形，生起定解。最终身体以微尘之状转移，心间的智慧勇识充满色彩，从中脉道，于前方的虚空中，上师无量光佛，被天子和天女的眷属围绕，转移至上师的心间，以光明的彩虹之路迎请。思维往生极乐世界。语之引导与念诵相关联。舍弃妄语、离间语、恶语、绮语四种。学习语与六字真言不分离。以语本初即是声空的理解，唱诵六字金刚歌。念诵之法，如三十六只蜜蜂摧毁蜂巢之声。树脂
English
Ignorance gives rise to poison. Do not produce fruit. Do not let darkness cover the sunlight. Alas, just like this mirror in front of us. Also understand the clear lineage of inner knowing. From this, the self-nature luminosity of transforming the four elements, symbolized by the unceasingly arising rainbow of light, manifests. Root-channels, winds, bindus are all in self-display. Like mirages, lightning, fireflies, burning candles, like the moon, like the sun, the shape of Rahu, these appear. These all appear, everything is the arising of the dharmadhatu, the liberation of the dharmadhatu, like a snake knot, not disturbed by the clinging demons, like this mirror, appearing without substance, with this example, do not look separately from self-awareness. All signs and appearances symbolize the unmade, effortless, self-illuminating self-display, therefore cause and effect are unerring, constantly used. Padmasambhava's teachings, all the heart essence. With the delightful symbolic method of the mirror. Liberating the bonds of the mind, showing the supreme path. Generate faith in these words. Extracted essential instructions from Padmasambhava's Lamrim. (106) ༈ Instructions on the Royal Decree. The instructions on the Royal Decree are: with refuge and bodhicitta as the preliminary. The common and uncommon preliminaries related to the body's instructions on the generation stage, confess from the depths of your heart the killing committed by the body, stealing what is not given, and sexual misconduct due to desire. Train the body to be endowed with the three virtues. With the belief that the body is originally the body of a deity, visualize yourself as the noble Avalokiteshvara, the color of immaculate conch shell, with one face and four arms, clearly visualize. When practicing the generation stage, look at the rainbow in the sky. It is said that. Generate certainty that appearances are formed into shapes, but touch is not formed into shapes. Finally, the body transforms into the form of particles, the wisdom being in the heart, full of color, from the central channel, in the sky in front, Guru Amitabha, surrounded by the retinue of sons and daughters of the gods, transfers to the heart of the Guru, inviting along the rainbow path of light. Think of going to Sukhavati. The instructions on speech are related to recitation. Abandon the four: lying, slander, harsh words, and idle talk. Train the speech to be inseparable from the six syllables. With the understanding that speech is originally sound and emptiness, sing the Vajra song of the six syllables. The method of recitation is like the sound of thirty-six bees destroying a beehive. Resin