Chinese
像焚香一样，青绿色的烟从头顶升起，想象它像一把撑开的伞一样在空中张开。专注于脐部的火焰，努力禅修。那烟雾像山上的雾气一样，像衣服一样覆盖在自己的身体上，专注于身体内燃烧的火焰，一心一意地禅修。弯曲的火焰从头顶梵穴的两条通道中出来，像绳索一样旋转，专注于旋转的光环。用力地屏住呼吸。从中脉中，身体的所有脉络和门都充满了火焰。在自己的外部四个方向，观想巨大的太阳坛城，火焰燃烧身体，太阳的光芒与身体散发出的火焰相交融。火焰的射线相互碰撞，身体内外都充满火焰的热量，专注于此。收紧四肢，强制性地屏住呼吸，不要想念寒冷，保持温暖，感觉灼热，观想被成千上万个太阳的光芒炙烤。这是热瓦洛的秘密心语，是噶举自解脱的精华，是最殊胜的拙火瑜伽修法。
English
Like incense smoke, bluish-green smoke rises from the crown of the head. Imagine it spreading in the sky like an unfurled umbrella. Focus on the fire at the navel and meditate diligently. That smoke, like mist descending on a mountain, covers one's body like clothing. Focus intently on the fire burning within the body and meditate single-mindedly. Crooked flames emerge from the two channels of the crown aperture, swirling like a lasso, focusing on the spinning halo of light. Hold the breath forcefully. From within the central channel, all the body's channels and doors are filled with fire. In the four directions outside oneself, visualize a great mandala of the sun, with flames burning the body, and the sun's rays intermingling with the fire radiating from the body. The rays of fire collide, and the body, inside and out, is filled with the heat of the fire; focus on this. Tighten the four limbs, forcefully hold the breath, do not think of cold, stay warm, feel the heat, and meditate on being scorched by the light of a thousand suns. This is the secret heart-advice of Ngor Lotsawa, the essence of Gampopa's Self-Liberation, the supreme practice of Tummo.
Tibetan
ཁམས་ལ་བརྟག་པར་མི་ནུས་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མ་ཡིན་ན། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ལ་ལེགས་ཉེས་རྟོག་མཁན་འཁྲུལ། །གཟུགས་བརྙན་དོན་དུ་འཛིན་པའི་བུ་ཆུང་བཞིན། །མཉམ་རྗེས་གཉིས་པོ་ལྕགས་ཟད་བརྡར་ཟད་ཡིན། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་མཚུངས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །རང་མཚང་རིག་ན་བཅིངས་གྲོལ་དགོས་པ་མེད། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཤེས་པས་གྲོལ་བ་རྨི་ལམ་སད་པ་འདྲ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་ མེ་ཏོག་ཡིན། བྱིས་པའི་དགའ་སྡུག་རྒན་ལ་ཅང་བདེན་ནམ། །ཕན་ཡོན་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་ཡིན། །ནམ་མཁའི་ལྟས་མོ་འདི་འདྲ་ཤེས་པས་ལྟོས། །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ནམ་མཁའི་རི་མོ་ཡིན། །སྒྲོ་འདོགས་སེམས་ལ་ཆོད་ཅིག་སྒོམ་ཆེན་ཀུན། །གང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བླང་དོར་མེད། །ཐམས་ཅད་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་ཕྱིར་རྫུན་ཕུགས་རྡེབ། །སྤང་བླང་མེད་པའི་དོན་ཅིག་རྟོགས་ཏེ་མཆི། །བཅིངས་གྲོལ་གོལ་ས་མེད་པའི་ཚུལ་ལུགས་མཆོག །རང་ལ་རང་གིས་ལྟོས་དང་རང་མཚང་རིག །ཅིར་ཡང་འཆར་བ་གང་དུ་མི་འཛིན་པ། །ལམ་མཆོག་འདི་ལས་གོང་ན་གཞན་མ་མཆིས། །བག་ཆགས་འཐས་པའི་མི་སྣང་དགུ་སྣང་འདི། །བློ་ཡིས་བཟུང་ཚད་མཚན་མའི་ས་བོན་ཡིན། །ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་ཅིར་ཡང་མ་བལྟ་ཞིག །བརྡར་ཤ་སེམས་ལ་ཆོད་ལ་གཅོད་མཁན་ལྟོས། །རེ་དོགས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀློང་དུ་ཞི། །དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་སྟེང་དུ་དེ་ཡིས་ཕེབ། །གཉིད་སད་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ལྟོས། །དོན་གྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡིན། །བློ་དང་བྲལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འདོད། །ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོ། ལུས་ལྷའི་སྟོང་ར། ལུས་གནད་གཙོ་བོར་འདོན། མིག་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲིམ། རང་ཉིད་ལྷའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དྭངས་གསལ། རླུང་གཡོན་ནས་རྒྱུ་དུས་བསྒོམ། རླུང་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་རྔུབ་དགང༌། གཞི་ལ། འཕངས། ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་སོགས་ལ་རླུང་སེམས་བཟུང༌། མེ་སོར་བཞི་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་ལུས་ཀྱི། ལྟེ། སྙིང༌། མགྲིན། སྤྱི། རིལ་པོར་བདེ་དྲོད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་བོགས་དབྱུང་འབར་འཛག་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙུགས་ཇེ་རིང༌། མི་རྟོགས་མཚམས་སུ་ངལ་གསོ། རླུང་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཐག་སྦྲེལ། རྔུབ་ངལ་མི་གསོ། མཁལ་ཁུང་གཉིས་སུ་རཾ། ལྟེ་བར་མེའི་པདྨ་དམར། དབུས་ཨ་ཐུང་རང་བཞིན་ མེ། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་བུས། མེ་སོར་བཞི། བརྒྱད། བཅུ་གཉིས། ལྟེ་སྙིང༌། མགྲིན་སྤྱི་བར་དུ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་མེས་གང༌། ཧཾ་ཞུ་བའི་ཐིགས་པ་ཕྲ་མོ་དང༌། རིགས་པ་དར་་སྐུད་བརྐྱངས་པ་བཞིན་བབས་པས་འཁོར་ལོ་གོ་རིམ་བཞིན་གང༌། དམིགས་པ་བསྒྲིགས་ཆགས་མ་མེད། བྱེད་བྱང་ལུགས། བདེ་དྲོད་ཆེར་འབར་བ་ལ་ཡིད་གཏད། ལས་དང་གཏུམ་མོ་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན། སྤྱན་མ་སོགས་ཡུམ་ལྔ་ཞུ་བའི་བདེ་བ་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཆར། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འཚང་རྒྱ་ཐབས། སྔོན་འགྲོ་གཏུམ་མོ་བཞིན། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསྟོད་སྨད་བྱ། དགའ་མི་དགའ་མེད་ན་དེར་གཟུགས་བརྙན་རང་ལ་བསྟིམ། བདག་ལ་བསྟོད་སྨད་བྱེད་དུ་གཞུག །གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དགའ་མི་དགའི་བསམ་པ་མི་ཡོང་ངེས། ཚོང་འདུས་སོགས་སུ་ཕྱིན་སྔར་བཞིན་བལྟ། མེད་ན་ཡི་དམ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་མེ་ལོང་ལ་འཆར་དུ་བཅུག །དེ་བཏོན་ནས་རང་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ། རང་ལུས་ལྷར་གསལ་ན་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པ་ཡིན། སྦྱངས་པས་མཉམ་རྗེས་མེད་ན་མཆོག་ཐོབ། ཡོད་ན་བར་དོར་འཚང་རྒྱ། རྨི་ལམ་འཛིན་ཚེ་མགོ་བྱང་བསྟན། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྱ། རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་གསོལ་བ་བཏབ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐོབ་པར་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་བླ་མའི་ངོ་བོར་ཨོཾ། འདབ་བཞིར་ཨ་ནུ་ཏ་ར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མདུན་ནས་བསྐོར། འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱ་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བྱ། ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་གཉིད་པས་སྲོད་ནམ་གུང་ཐོ་རངས་ལ་ཟིན་ཡོང༌། མ་ཟིན་ན་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འཚེར་བ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ པས་ཟིན། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཟིན་ཅིང་ཤེས་ན། ཡུན་བསྲིངས་ནས་བསྐྱང༌། གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་སྤེལ་བ་དང༌། བསྒྱུར་བ། སྐྲག་ཟིན་རྩུབ་ཟིན་སོགས་ལ་མཆོངས་པ་སོགས་བྱ། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ། རྨི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །ཉམས་དེ་བསྐྱངས་པས་འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་ཟིན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས། གྲོགས་དང་བཅས་ཏེ་ལྭ་བ་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །འཕོ་བ་གློ་གཡས་ཕབ། མགོ་བྱང༌། སྔར་གྱི་འོད་གསལ་ངང་ནས་འཕོས་ན་རབ་ཀྱིས་མཆོག་གྲུབ་ཅིང༌། ཐ་ནའང་མི་ལུས་ཆོས་ལྡན་ཐོབ། རང་ལུས་ལྷ། དབུ་མ་སྦ་ལྕག་ཙམ་གསལ་བཏབ། སྣོད་བཅུད་འོད་སྣང་དུ་གསལ་བར་ཞུ། རང་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། སྐར་མདའ་བཞིན་སྤྱི་བོར་
Chinese
如同无法探查虚空一般，如果不是精通心的体性，那么认为幻化之色有优劣者是错误的，如同执著影像为真实的孩童一般。止观二者如同铁器和皮革，用久了会耗尽。轮回涅槃无别等同于法身。一切法皆是虚空的幻化。认识到自己的缺点，就不需要解脱。明明没有却显现，这是虚空的幻化。通过智慧获得解脱，如同从梦中醒来。各种各样的显现是虚空中的花朵。孩童的喜怒哀乐对成年人来说算什么呢？没有利益的是幻化的自显现。以智慧观看如同虚空中的占卜。从色蕴到一切智是虚空中的图画。各位修行人，断除心上的增益吧。无论发生什么，在法的本性中都没有取舍。一切都是增益，因此要击碎虚假的根本。领悟到没有取舍的意义。没有束缚和解脱的殊胜法则。自己观察自己，认识自己的缺点。无论显现什么，都不要执著。没有比这更高的殊胜道。习气深厚的非显现和九种显现。凡是被心所执著的，都是名相的种子。看啊看啊，什么都不要看。在心中做出决断，看看做出决断的人。希望和恐惧，轮回和涅槃，一切都平息于空性之中。它安住在事物的本性之上。像从睡眠中醒来的梦境一样，经常观看。实相的本性是言语、思考和表达都无法触及的。远离心识被称为大手印。方便道拙火。身坛城。主要讲的是身要。眼睛也要同样地专注。自己观想上师在头顶。三脉四轮清澈透明。当左脉行气时进行观修。四合一的运气，吸气充满。在根部。发射。在肚脐的阿字短音等处保持气和心。从四指到二十指的身体。肚脐。心。喉咙。头顶。全身都要生起乐暖的定解，然后进行拙火，燃烧，滴漏，头发倒竖的禅定，时间越来越长。在无念的状态中休息。所有的气都像铁链一样连接起来。不要停止吸气和休息。在两个肾脏中观想（藏文，梵文天城体，ram，梵文罗马拟音，raṃ，火）。在肚脐中观想红色的火莲花。中间的阿字短音是自性火。用单音节的ro（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ro，声音）吹气。火四指。八指。十二指。肚脐心。喉咙头顶之间
English
Just as one cannot investigate space, if one is not proficient in the nature of mind, then it is a mistake to think that illusory forms have good or bad qualities, just like a child who clings to images as real. Shamatha and vipassana are like iron and leather, which wear out over time. Samsara and nirvana are indistinguishable and equal to the Dharmakaya. All phenomena are the magical manifestations of space. If you recognize your own shortcomings, you don't need liberation. Manifestation without existence is the magical manifestation of space. Liberation through wisdom is like waking up from a dream. The various manifestations are flowers in the sky. What are the joys and sorrows of children to adults? What is without benefit is the self-manifestation of illusion. Look with wisdom at divination like that in the sky. From the skandha of form to omniscience is a picture in the sky. All you practitioners, cut off the superimpositions on your minds. Whatever happens, there is no acceptance or rejection in the nature of dharma. Everything is superimposition, so smash the root of falsehood. Realize the meaning of no acceptance or rejection. The supreme principle of no bondage and liberation. Observe yourself, recognize your own shortcomings. Whatever appears, do not cling to it. There is no higher supreme path than this. The non-manifestation and nine manifestations that are thick with habits. Whatever is grasped by the mind is a seed of names. Look, look, don't look at anything. Make a decision in your heart, and look at the one who makes the decision. Hope and fear, samsara and nirvana, all subside into emptiness. It abides on the nature of things. Like a dream waking from sleep, watch constantly. The nature of reality is beyond words, thought, and expression. Being free from mind is called Mahamudra. The skillful path of Tummo. The body mandala. The main thing is the body posture. The eyes should also be focused in the same way. Visualize the guru on your crown. The three channels and four chakras are clear and transparent. Meditate when the left channel is flowing. The fourfold kumbhaka, inhale and fill. At the base. Ejection. Hold the breath and mind at the navel's A-short vowel, etc. From four to twenty finger-widths of the body. Navel. Heart. Throat. Crown. Generate certainty of bliss and warmth throughout the body, and then practice tummo, burning, dripping, and hair-raising meditation for longer and longer periods. Rest in the state of non-thought. All the breaths are connected like iron chains. Do not stop inhaling and resting. Visualize (藏文，梵文天城体，ram，梵文罗马拟音，raṃ，fire) in the two kidneys. Visualize a red fire lotus in the navel. The A-short vowel in the center is the nature of fire. Blow air with the monosyllable ro (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ro，sound). Fire four fingers. Eight fingers. Twelve fingers. Between navel and heart. Between throat and crown.
Chinese
细微和粗大的火。 吽字融化的微细水滴，如拉长的丝线般降下，依次充满各个脉轮。 专注毫不松懈。 运用作强法。 专注于大乐热力的炽燃。 将事业和胜乐金刚之最胜忿怒母三者合一修持。 五明妃等空行母融化的安乐于气脉之上显现。 幻身成就之方便。 如前行之忿怒母。 自身与一切显现观为如幻。 对镜中之影像作赞毁。 若无喜不喜，则于彼处将影像融入自身。 令自作赞毁。 如影像般，定不生喜不喜之念。 去集市等地亦如前观。 若无，则令本尊等之身于镜中显现。 取出后，再三融入自身。 若自身明现为本尊，则成就清净幻身。 若修习后无验相，则获胜成就。 若有，则于中阴成就。 摄持梦境时，头朝北。 将顶上的上师视为真佛。 祈请摄持梦境。 发愿一切众生获得如幻金刚持果位。 于喉间，红色四瓣莲花之中央，以上师之体性显现唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）。 四瓣上，白色、黄色、红色、绿色阿努达绕从前方环绕。 专注轮回。 再三强烈希求能摄持梦境。 将觉知专注于阿字，入睡后，傍晚、半夜、黎明时定能摄持。 若不能摄持，则将觉知专注于眉间闪耀的红色豆粒大小之明点上，定能摄持。 于梦中认知到是梦境时，延长并扩展梦境。 将一物变为二物，以及改变、跳跃等，做恐惧、粗暴等事。 修习睡眠光明。 梦境之所有事物皆变为无边无际之虚空。 修习此验相，便能于临终时摄持光明，获得殊胜成就。 与道友一同如拉瓦巴尊者般修持。 迁识时，倒向右侧。 头朝北。 若于先前光明之状态中迁识，则上等者获胜成就，下等者亦得具法之人身。 自身观为本尊。 明观中脉如竹管般。 将器情显现为光明而融入。 融入自身。 收摄于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。 如流星般从顶门而出。
English
Fill the subtle and coarse fire. The subtle drops of Hum dissolving, falling like stretched silk threads, filling the chakras in order. Focus without distraction. Use the forceful method. Rely on the blazing bliss and heat. Combine the three supreme wrathful goddesses of karma and Tummo into one and practice. The bliss of the five consorts, such as Chanma, dissolving, appears on the wind-mind. The means to achieve the illusory body. Like the preliminary Tummo. Meditate on yourself and all appearances as illusory. Praise and criticize the reflection in the mirror. If there is no joy or displeasure, then dissolve the reflection into yourself there. Let yourself be praised and criticized. Like the reflection, the thought of joy or displeasure will definitely not arise. When going to markets, etc., look as before. If there is none, then let the deity's body appear in the mirror. Take it out and dissolve it into yourself again and again. If your own body is clear as a deity, then the pure illusory body is accomplished. If there are no signs of accomplishment after practice, then supreme attainment is achieved. If there are, then enlightenment is achieved in the bardo. When seizing a dream, point your head north. Recognize the lama on the crown of your head as the actual Buddha. Pray to seize the dream. Generate the mind of wishing that all sentient beings attain the illusory Vajradhara state. In the center of the red four-petaled lotus at the throat, Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) appears as the essence of the lama. On the four petals, white, yellow, red, and green Anuttara revolve from the front. Focus on samsara. Repeatedly make a strong wish to seize the dream. By focusing awareness on A, you will definitely seize the dream in the evening, midnight, and dawn after falling asleep. If you cannot seize it, then focus awareness on a shining red bean-sized bindu between your eyebrows, and you will definitely seize it. When you seize and recognize a dream as a dream, prolong and extend it. Turn one thing into two, and transform, jump at things that are frightening or rough. The clear light of sleep. All objects of the dream become like the sky, without beginning or end. By cultivating that experience, you will seize the clear light at the time of death and attain supreme accomplishment. Practice with friends like Lawapa. When transferring consciousness, fall to the right side. Head north. If you transfer consciousness in the state of the previous clear light, then the best will achieve supreme accomplishment, and even the worst will obtain a human body endowed with Dharma. Visualize your own body as a deity. Clearly visualize the central channel like a bamboo tube. Dissolve the container and its contents, visualized as light, into yourself. Dissolve into yourself. Gather into the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) syllable. Emerge from the crown of your head like a shooting star.