Tibetan
ད་པའི་བློ་གྲོས་སྣང་ངམ་མི་སྣང་བྱ། ཐལ་མོའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་སྣང་ཟེར་ན། འོ་དེ་ཁ་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་བཟང་ལྷའི་མདུན་ས་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ། དེ་ཉིད་ཏུ་ངག་ཏུ་ཕཊ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ན་མཚོན་པའི་དཔེ་གཅིག་འདུག་གོ་བྱ། དེར་དབང་པོ་མ་བརྗེད་དམ་བྱ། སྒྲ་ཕྱི་མ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྗོད་ཟེར་ན། དེ་ཁ་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་ཡིན། སྣང་གྲགས་ དེ་དང་འདྲའོ། །མདོར་ན་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ངེས་མེད་མང་པོ་བསྟན་པས། རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ངོ་བོ་སྟོང་པ། ངེས་མེད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ། དེ་ལྟར་བརྡ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས། གཅེར་མཐོང་ཐུག་ཕྲད་དུ་ངོ་སྤྲད། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བློ་བུར་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། བར་སྣང་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད། དེ་ལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཇི་ལྟར་གནས་ཞེ་ན། གཞི་རྩ་གང་ཡང་མེད་དེ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ། རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ། ངོ་བོས་སྟོང་པ་སྣང་སྟོང་ཐ་དད་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། དེ་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཙམ་ལས་ལམ་ལོགས་པ་ཞིག་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་ཐོབ་རྒྱུ་མེད། ཕྱག་ཆེན་མངོན་སུམ་ལམ་བརྡའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །ཞང་གི་ཐུགས་ནང་ཕྱུང་བ་ཀུན༷། །དཔེ་བཞག་དགའ༷་མགུ་རངས་པའི་སྲོལ། །སེམས་ཉིད་འཆིང་གྲོལ༷་མཆོ༷ག་སྟོན་གནས། །ཡི་གེར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་དོ། །ཞང་གི་ཟབ་རྒྱ་ནས་བཏུས་སོ། ། ༼༩༤༽ ༈ དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོའི་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག །དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོའི་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། མཆོག་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་ཁང་མུན་པ་ཅན་ལ་ལུས་གནད་དང་བཅས་པས། ཐ་མལ་པའི་མིག་ཤེས་གཟུགས་ལ་འཇུག་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟགས་སྣང་གང་ཤར་གྱི་ཡུལ་ལ་སོ་སོར་བསྡུད་དེ། དེ་ལ་གཟུགས་མཐོང་ལ་གཡེང་ཚེ་དུང་སྒྲ་རྣ་བར་མི་ཚོར་བས་རྟོག་གཉིས་གཅིག་ཆར་མི་ལེན་པ་བཞིན། རྣལ་འབྱོར་པས་འཆར་སྒོ་གང་སྣང་དེ་རང་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པས། ལས་སྣང་གི་ཚོར་བས་མི་འཕྲོག་པའི་སེམས་རང་མལ་དུ་གནས་པའི་ངང་ཚོར་ཆུང་ཀུན་འགྲོའི་བྱེད་པ། དུ་སོགས་བསམ་གཏན་ཡུལ་ཅན་ལྔ་ལ་སྦྱར་ནས་དགའ་བདེ་རྟོག་དཔྱོད་ཤེས་རབ་གཡོ་མེད་རྣམས། གང་ཤར་དེའི་འཆར་སྒོར་དྲངས་ལ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་སོར་བསམ་ མ་བུ་ཞལ་མཇལ་བྱ། རོ་རྐྱང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་རླུང་སེམས་གཉིས་འདྲེས་སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཕྱིར་འོངས་ནང་འགྲོ། གནས་པའི་དབང་ལས་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿ སྒྲ་མེད་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་ཤིང་གནས་ཚེ་ཁ་སྦྱོར་བུམ་ཅན་གྱི་རྩོལ་བས་དབུ་མར་བཙན་ཐབས་སུ་འཇུག་ལ། སྟེང་དུ་ཡང༌། ཡང་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རླབས་བཏབ་སྟེ་སྟེང་འོག་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འགག་པ་ལ་སྲོག་རྩོལ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་བྱ། གཏུམ་མོའི་མེས་བྱང་སེམས་ཞུ་བའི་བདེ་ཉམས་རང་རིག་གི་འཛིན་པའི་ཤུགས་འབྱུང་དུ་ལུས་ཚོར་བདེས་ཡུལ་སྣང་དེ་མཚུངས་སྣང་བ་བདེ་བའི་རང་བབས་སྐད་ཅིག་རེ་ལ་ཡང་ལུས་གནད་འཇོག །ཐབས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་སྔར་བདེ་རྗེས་དྲན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣང་བ་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུག་པར་རང་ཤར་ཏེ། དངས་མས་ལུས་ཁྱབ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་འབད་མེད་འབྱུང་སྟེ། དཔལ་དུས་ཞབས་པས། རབ་ཀྱིས་དང་པོར་རྒྱུད་ལས་རྟོགས་ཞེས་གསུངས་པའི་ལག་ཁྲིད་སྙིང་གཏམ་གསང་བའི་མདུད་འཆིང་ཡིན་ལ། དེའི་བོགས་འབྱིན་བསིལ་བའི་ཚུལ་དུ་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་དམན་པ་ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་གྱིས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་གནད་ཀྱང༌། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་མེ་ཚང་དུ་བླ་མས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་རྣམ་པ་བླ་མའི་འཆར་སྒོར་ལམ་མེ་བ་ཚོན་གང་བསམ་པ་འདི་ཉིད། སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན། སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་ཡིན་ངེས་ཞེས་མོས་དུང་བསྐྱེད། རྐང་པ་བསྣོལ། ལག་པ་ཕན་ཚུན་བསྡམ། མགྲིན་པ་དགུག །སྒལ་སྐེད་བསྲང༌། དཔུང་པ་བརྒྱང༌། རླུང་རོ་ཕྱིར་བསལ་རྗེས་རྔུབ་པ་འཇམ་རིང་ཤུགས་རྫོགས་པ་སྣད་དུ་གཅུན། སྟེང་འོག་རླུང་ཐད་མཉམ་བཟུང་ལ་དགང་བ་ཕན་ཚུན་གཅུས་ཞིང་རླུང་དགང༌། གཞིལ་བ་ལུས་ཀྱི་གསལ་རླུང་གིས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བསམ། དབྱུང་བ་དངོས་སུ་སྣ་སྒོ་ དང༌། དམིགས་པ་བ་སྦུའི་རྩེ་ནས་བར་སོང་བར་བསྒོམ་ཞིང་ལྟེ་བར་མེ་སྲན་མ་ཙམ་པ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ལུས་སྲེག་པ་ཙམ་གྱི་དྲོད་དང་ལྡན་པ་ལ་སེམས་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་འཛུད་པ་ལྟར་བསྒྲིམས་པས་མེ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་པ་ལམ་ལས་ཐོབ་པའི་རཀྟ་ཉི་མ་མེ་འབར་ཏེ་མེ་ལྕེ་སོར་བཞིའི་ཚད་དུ་སྤྲུལ་ལྕེ་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང༌། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་མར་མེའི་རྩེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ལ་ཡིད་རྩེ་ཅིག་གཏད་དོ། །མེ་ལྕེའི་རྩེས་རྩ་དབུ་མའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཤེལ་ནང་དུ་སྐུད་པ་ཚུད་པ་ལྟར་དབུ་མ་དྭངས་གསལ་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་ནང་ན་ཡར་དར་དམར་སྣལ་མ་བརྐྱངས་པ་འདྲ་བའི་མེ་ཏལ་ལ་འབར་བ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་འཇོག །དབུ་མའི་རྩེ་ནས་སྤོས་དུད་ལྟར་དུ་བ་སྔོ་ལྗང་སྤྱི་བོ་ནས་སོང༌། ཡར་ནམ་མཁར་གདུགས་ཕུབ་པ་ལྟར་ཁྱི་ལེ་ཡོད་པར་བསམས་ལ། དམིགས་པ་ལྟེ་བའི་མེ་ཉིད་ལ་གཏད་དེ་འབད་ནས་བསྒོམས། དུ་བ་དེ་ཡང་རི་ལ་རྨུགས་པ་བབས་ཚུལ་དུ་རང་ལུས་ལ་གོས་སུ་གཡོགས་ཤིང༌། ལུས་ནང་མེ་འབར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཅུན་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། མེ་ལྕེ་འཁྱོགས་པོ་སྤྱི་བོ་གཤང་སྒོའི་ལམ་གཉིས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཞགས་པ་བསྐོར་བ་ལྟར་རྩེ་འཁྱིལ་ནས་འོད་ཀོར་རེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་ནས། རླུང་དྲག་ཏུ་འཛིན། དབུ་མའི་ནང་ནས་ལུས་རྩ་སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་མེས་གང་ཞིང༌། རང་གི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་བ་མེ་དབལ་གྱིས་ལུས་སྲེག་པ་ཙམ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་ལུས་ལས་འཕྲོས་པའི་མེ་འོད་ཀྱི་རྩེ་འཕྲོད་ནས། མེའི་ཟེར་འཐབས་པས་ལུས་ཕྱི་ནང་མེ་དྲོད་དུ་འུར་འུར་བ་ལ་ཡིད་གཏད་ནས། ལུས་ཉྭ་བཞི་སྒྲིམས། རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་དགང༌། འཁྱགས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། དྲོ་ཧུ་རེ། ཚ་ལམ་མེ། ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ཀྱིས་གདུངས་བར་བསྒོམ་མོ། །རྒྭ་ལོའི་གསང་གཏམ་ཀུན༷་གྱི་གཙོ། །དགའ༷་བདེ་རང་གྲོལ༷་མཆོ༷ག་གི་བཅུད། །སྨན་མཆོག་གཏུམ་མོའི་ཉམས་ལེན་ཉིད། ། ཞང་གི་ཟབ་གནད་ནང་ནས་བཀོལ། །བླ་མ་ཞང་འཚལ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། ། ༼༩༥༽ ༈ ཕག་གྲུའི་ཐེལ་སྐོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །ཕག་གྲུའི་ཐེལ་སྐོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཚིགས་པ་བསྲང༌། མིག་སྣ་རྩེ། མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། ཕག་མོའི་བརྡ་དབང་དུག་གསུམ་ཞལ་བསྒྱུར་གྱིས་སྒོ་ངེས་པར་བྱས་ལ། རྐྱེན་བཞིའི་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱས། སྐྱེ་འགག་གནས་མེད། བློ་འདས་སྐུ་བཞི་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ལས་འདས་པ། ཚིག་གི་ཆུ་ལས་དོན་གྱི་ཉ་གཟུང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་ཉིད་ཤེས་པས། སྐད་ཅིག་ལ་བྱུང་ཚད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལང་དུ་ལོངས་སྤྱད་པས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས། ཚོགས་ལམ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལྔ་སྦྱང༌། མཐར་ཕྱིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནམ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག །ཡང་དག་སྤོང༌། ལམ་དེ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། དད་པས་རྒྱུ། དྲན་པས་ལམ། གྲོགས་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་དགོས། ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྲས་བུ་སྟོབས་ལྔ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འཕགས་ལམ་བརྒྱད། དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་གོ་ཆས་རྟོག་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ནི། ནམ་མཁའི་
Chinese
現在的智慧顯現或不顯現？如果說因手掌的遮蔽而不顯現，哦，那就是虛假的、突發的、無自性的。再說，三十三天善法堂的場所，說有帝釋天百千在那裡。在那裡，口中念誦帕（藏文：ཕཊ།，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷），如果看到天空，有一個比喻可以說明。在那裡，是否忘記了帝釋天？如果說因爲後面的聲音而忘記，那就是虛假的、突發的。顯現和聲音，和那個一樣。總之，因爲展示了許多不確定的身體行爲，所以突發的念頭是從因緣產生的，是刹那的、本性是空的，不確定、沒有基礎、沒有根。像這樣，通過各種符號來表示，直接、面對面地介紹。一切顯現都是突發的、無自性的，如同夢幻、幻術一般，如同虛空一般地介紹。那麼，五種智慧如何安住呢？沒有任何基礎，無生法身。依靠緣起而生的是化身。本性是空性，顯空無別的是報身。無別自性身。仅仅是习惯了这四身任运成就，如果修学其他的道，不可能从其他地方获得果。大手印现量道指示的介绍。香的心中取出的一切，树立榜样，欢喜赞叹的传统，心性解脱最胜的教导之处，就是这显现在文字中的。从香的甚深大海中提取的。（94） ༈ 大成就者饒洛的六法引导文。大成就者饒洛六法的引导是，首先进行皈依和发心，在成就殊胜智慧的道上，在黑暗的房间里，以身体要点和合，像普通人的眼识进入色法一样，瑜伽士将所显现的任何征兆之境各自收摄。对此，如果专注于看色法而分心，就不会听到海螺的声音，就像两种念头不能同时生起一样。瑜伽士将意念专注于任何显现的景象上，这样就不会被业力显现的感受所夺，心安住于自性的状态中，感受微小的普遍活动。与嘟等五种禅定所缘结合，将喜乐、思择、智慧、无动摇等，引导到任何显现的景象中，止观双运，仔细思维母子相会。红白日月交合，风心二者融合，命...
English
Now, does wisdom appear or not? If it is said that it does not appear due to the obstruction of the palm, oh, that is a false, sudden, and selfless thought. Furthermore, it is said that Indra, the lord of the gods, resides in the Sudharma Hall of the Thirty-Three Gods. There, recite Phat (Tibetan: ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: cut) in the mouth. If you look at the sky, there is an example to illustrate. There, did you forget Indra? If it is said that it is forgotten due to the subsequent sound, that is a false and sudden thought. Appearance and sound are the same as that. In short, because many uncertain bodily behaviors are shown, sudden thoughts arise from conditions, are momentary, and their nature is empty, uncertain, without foundation, and without roots. In this way, represented by various symbols, it is introduced directly and face-to-face. All appearances are sudden and selfless, like dreams and illusions, introduced like the sky. Then, how do the five wisdoms abide? There is no basis at all, the unborn Dharmakaya. The Nirmanakaya is born from dependent origination. The Sambhogakaya is empty in nature, and appearance and emptiness are inseparable. The inseparable Svabhavikakaya. It is only by becoming accustomed to these four spontaneously accomplished kayas that one cannot obtain the result from another place by practicing another path. The introduction of the Mahamudra direct path indication. All that is taken from the heart of Zhang, setting an example, the tradition of joyful praise, the place of teaching the supreme liberation of mind itself, is what appears in this text. Extracted from the profound ocean of Zhang. (94) ༈ The instruction manual for the six yogas of Palchen Gwa Lo. The instruction of the six yogas of Palchen Gwa Lo is that, after refuge and bodhicitta have preceded, on the path of achieving supreme wisdom, in a dark room, in conjunction with the essential points of the body, just as the eye consciousness of ordinary people enters form, the yogi gathers the objects of whatever signs appear separately. In this regard, if one is distracted by seeing form, one will not hear the sound of the conch shell, just as two thoughts cannot arise at the same time. The yogi focuses his mind on whatever appears, so that the feeling of karmic appearance is not stolen, and the mind abides in its own state, feeling the small universal activity. Combined with the five objects of meditation such as du, joy, bliss, thought, wisdom, and immovability are guided to whatever appears, uniting calm and insight, carefully contemplating the meeting of mother and child. The union of the red and white sun and moon, the fusion of wind and mind, the life...
Chinese
拙火金刚念诵外来内入。安住的自在力，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）无声用意念诵，安住之时，以瓶气双运之拙火，强行进入中脉。向上亦然。再三施用受用之浪，上下令风之流动止息，行持命勤嘎乌双运。拙火之火融化菩提心之乐受，自明之执持力生起，身体感受乐，境相亦如是显现，安乐之自性，每一刹那亦安住身要。方法观待之时，亦先前安乐，后追忆痛苦之显现止息之等持任运自生。清净遍布身体，故神变显现，他相降伏，不费力气而生起。吉祥时轮云：智者最初从续部了悟，此乃所说之口诀心语秘密之结缚。彼之增益，以清凉之方式，空行母真实赐予之下劣事业之拙火，七日生起定解之要点亦是，自显现为本尊之脐间火室中，上师以智慧火之形象，上师之显现如灯焰般明亮，思念此一。佛，法，僧，皈依处一切总集定是，如是生起信敬。双足交叠。双手互相结印。颈部弯曲。脊背挺直。双臂伸展。呼出浊气后，吸气柔和绵长力足，压制于鼻端。上下风径平等持住，充满互相缠绕而充满风。压制身体之明点风遍布全身而思维。呼出真实从鼻孔 与。观想从生殖器顶端至中间，脐间如芥子般之火星闪耀，具有焚烧身体般之热度，心如穿针引线般专注，火性之明点如芥子般，从道所得之红菩提如太阳般燃烧，火焰如四指般如龙舌般闪耀。如风所动之灯焰般摇曳不定，心一缘专注。火焰之尖端打开中脉之门，如线穿入玻璃般，中脉清净明澈具足四法，其内如向上伸展之红丝线般之火焰燃烧，心不散乱而安住。从中脉之顶端
English
The Vajra recitation of Tummo, coming out and going in. By the power of abiding, hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), recite silently with the mind, and when abiding, forcibly enter the central channel with the Tummo of vase breath union. Also upwards. Again and again, apply the waves of enjoyment, and when the movement of wind from above and below ceases, perform the life-force union of gau. The bliss experienced by the fire of Tummo melting the bodhicitta, the force of self-awareness arising, the body feels bliss, and the appearance of objects is the same, the nature of bliss, in each moment, also maintain the key point of the body. When looking at the method, also the previous bliss, then the remembrance of the appearance of suffering ceases, and samadhi arises spontaneously. Purity pervades the body, therefore miraculous powers manifest, other appearances are subdued, and arise effortlessly. The glorious Kalachakra says: The wise first realize from the tantra, this is the heart-word secret knot of the oral instructions. Its increase, in a cooling manner, the Tummo of inferior action actually bestowed by the dakinis, the key point of generating certainty in seven days is also, in the navel fire chamber where one appears as the deity, the lama in the form of the fire of wisdom, the lama's appearance is as bright as a flame, think of this one. Buddha, Dharma, Sangha, the refuge is definitely the collection of all, thus generate faith and devotion. Cross the legs. Join the hands together. Bend the neck. Straighten the spine. Stretch the arms. After exhaling the stale air, inhale gently, long, and powerfully, suppress it at the nose. Hold the upper and lower wind paths equally, filling and twisting each other, and fill the wind. Suppress and think that the clear wind of the body pervades the entire body. Exhale actually from the nostrils and. Visualize from the tip of the male organ to the middle, a spark of fire the size of a mustard seed in the navel, radiating heat that burns the body, concentrate the mind like threading a needle, the fire element bindu the size of a mustard seed, the red bodhi obtained from the path burns like the sun, the flame flashes like a tongue four fingers in size. Like the tip of a candle moved by the wind, the mind is focused on the flickering. The tip of the flame opens the door of the central channel, like a thread entering glass, the central channel is clear and possesses the four dharmas, inside it a flame burns like a red silk thread stretched upwards, the mind remains without distraction. From the top of the central channel