Tibetan
་ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་ངོས་གཟུང་བྲལ་བ་ལ་ལྷག་མཐོང་དུ་བཏགས་ལ། དམིགས་པ་འཛིན་བློས་མ་རེག་པའི་སོར་འཇོག་ཉིད་དང༌། རྗེས་ཤེས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་ཉམས་སུ་ལེན། ཡོད་མེད་བརྟགས་དཔྱད་ཀྱི་སྤུ་རིས་ཤུགས་འབྱུང་ལ་རིམ་གྱིས་རྩལ་སྦྱངས་པས། མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་གནས་ལུགས་དང་ཞལ་མཇལ་ཏེ་མཆི་གསུངས། ཆོས་ཀུན༷་སྙིང་པོ་དབུ་མ་ཆེ། །མཁས་པ་དགའ༷་དགར་མ་དཔྱད་ཅིང༌། །བླུན་བསྒོམ་ཡུལ་ལས་རྣམ་གྲོལ༷་བ། །མཐའ་བྲལ་མཆོ༷ག་གི་ལམ་ཆེན་ཉིད། །བྱང་སེམས་ཟླ་རྒྱལ་གྱི་ཁྲིད་ལས་བཏུས་སོ། ། ༼༡༣༽ ༈ བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས༡་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རྡོ་ལེབ༢་གཅིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་ལུས་བཞག །དེ་ལ་རྒྱལ༡་བསེན༢་ས་བདག་ཐིའུ་རང་བཞིས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཐོ་བ་རེ་ཐོགས་ནས་བརྡུངས་པས་ཤ་ཁྲག་གི་ཟེག་མས་སུམ་གཉིས་ཙམ་བཀང༌། རྒྱལ་བསེན་ས་བདག་ཐིའུ་རང་བཞིས་གྲི་རེ་རེས་གཏུབས། རྒྱལ་བསེན་ཀླུ་གསུམ་གྱིས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་བསྐྱེད་དེ། རང་ཤ་རང་གིས་ཟ་བས། དེ་ནས་མདུན་དུ་བསེན་མོ་བཀུག་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། ལུས་ཤ་རུལ་བསེན་མོས་ཟོས་པས་ཚིམ་པར་བསམ། མོའི་སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་སྙིང་ཁ་ནས་བྱུང༌། སྣ་བུག་གཡས་ནས་མདུན་ན་གནས་པ། རང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཡང་ཡར་རྒྱང་ཐོན་པར་བསམ། མོའི་སེམས་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་མཁའ་ལ་ཡལ། རང་སེམས་ཐིག་ལེ་མོའི་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ནུབ་སྟེ། མོའི་གཟུགས་ནམ་མཁའ་ལ་སྟོང་སངས་སངས་སོང༌། དེའི་ངང་ལ་བཞག །རྒྱལ་པོ་ལ་ལུས་སྦྱིན་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། །གནོད་བྱེད་ཀླུ་མདུན་དུ་བཀུག །རོ་སྟོང་དུ་ཁོའི་ཕོ་བྲང་བསམ། ཕོ་བ་ཁྲག་དང་ཆུ་ སེར་མཚོ་དང༌། རྒྱུ་མ་ལང་ཁ་འཁོར་གྱི་སྤྲུལ་དང་སྲིན་བུ་ས་བདག་སྦལ་ལྕང་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང༌། དོན་སྙིང་སྣ་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་མི་གཙང་ལྗན་ལྗིན་དྲི་དང་སྤོས་སུ་བསམ། དེ་ནིས་ཁོའི་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཀོ་བ་སྐྱི་གྲིས་བཞར་བ་བཞིན་དུ་བྱུང་ནས་རང་ལ་སྨིན་པར་བསམ། རང་གི་དགེ་བདེ་ཐམས་ཅད་ཁོང་ལ་སྨིན་པར་བསམ། དར་ཅིག་བསྒོམ། ལམ་གཅིག་ཆོད། འདུན་མ་གཅིག་དྲིལ། རྟོགས་པ་འབུར་འཇོམས། གཉེན་པོ་བཅོམ་བརྡེག་ལས་ལམ་མི་བརྩི། ང་བདག་དེ་རིང་བརླག་ན་དེ་རིང་སངས་རྒྱ། སང་མེད་ན་སང་སངས་རྒྱ། ང་བདག་ནམ་མེད་ན་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན༷་ནས་མ་ཐུལ་གྱོང་པོའི་སེམས། །དགའ་༷བཞིན་སྤྲུལ་མདུད་གྲོལ༷་ཚུལ་དུ། །བདག་འཛིན་མཆོ༷ག་ཏུ་སྤོང་བའི་ཐབས། །དམིགས་ཐོ་ཡི་གེར་བཀོད་འདིའོ། །མཆིམས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ། ། ༼༡༤༽ ༈ ཐུབ་པའི་ཁྲིད་ཡིག །བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཐུབ་པའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། མདུན་དུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་ལ། ཞིང་འདིའི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་གསེར་གྱི་གཏན་པ་ཕྱིས་པ་ལྟར་འོད་འབར་བ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བས་གནོན་མཉམ་བཞག་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་འོད་ཟེར་བཅུར་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ་ལ། ལུས་ཀྱི་བཅའ་བ། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ལ། རྟེན་བཅས་ཀྱི་ཞི་གནས། རྟེན་མེད་ཀྱི་ཞི་གནས། ཆ་ཤས་ཀྱི་རྟེན་བཅས། རྫོགས་པའི་རྟེན་བཅས། སེམས༡་འཇོག །ཀུན་ཏུ༢་འཇོག །ངེས་པར༣་འཇོག །ཉེ་བར༤་འཇོག །དུལ་བར༥་བྱེད། ཞི་བར༦་བྱེད། ཉེ་བར༧་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱུན༨་གཅིག་ཏུ་བྱེད། མཉམ་པར༩་འཇོག་པར་བྱེད། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད། རྒྱུའི་ བདག་མེད། ངོ་བོའི་བདག་མེད། མཉམ་བཞག་གིས་ལམ་དུ་བྱ། །རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། བདག་མེད་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་མེད། རྒྱུའི་རང་བཞིན་མེད། འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་མེད། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རང་བཞིན་མེད། ཡུལ་རང་བཞིན་མེད། ཡུལ་ཅན་རང་བཞིན་མེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད། དངོས་མེད་རང་བཞིན་མེད། སྣོད་རང་བཞིན་མེད། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད། ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན༷་འདུས་ཁྲིད། །དགའ༷་སྤྲོ་ཟུང་འབྲེལ་རྣམ་གྲོལ༷་མཆོ༷ག །མྱུར་བགྲོད་གདམས་པའི་དམིགས་པའི་ཐོ། །ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱས། །ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ། ། ༼༡༥༽ ༈ མི་གཡོ་བའི་ཁྲིད་ཡིག །བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་མི་གཡོ་བའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྟན་ལ་ལུས་གནད་བཅས་ཧཱུྃ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་སྐུར་ཝལ་གྱིས་དམིགས་དུས། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དབུ་སྐྲ། སྨ་ར། སྨིན་མ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ། དམར་ཞིང་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་འཁྱུག་ཅིང༌། ཚེམས་ཀྱིས་མ་མཆུ་མནན་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བ། བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ཅན་གྱི་སྟེང་ན་བརྫིས་པ། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་དུ་མའི་འཕྲོ་འདུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ཡི་གེ་བཅུ་པས་བསྐོར་བ་ལས་དྲག་པོའི་མེ་ལྕེ་འཇིག་དུས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར། ཚ་བ༡་རྩུབ་པ༢། དྲག༣་པ། རྣོ་བ༤། སྟོབས༥་ལྡན་ཤུགས༦་བཅས་མྱུར༧་བ་མཚན་ཉིད་བདུན་ལྡན་འབར། ཐོག་མར་ཧཱུྃ་སྔགས་ཕྲེང་དང་ བཅས་པ་མེ་ནང་དུ་འུར་གྱིས་འབར་ཞིང༌། དེ་ལས་ཀྱང་མེ་ལྕེ་འཁྱོགས་པོས་རང་གི་ལུས་ནང་དམར་མེར་གང་ནས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་དགུ་ནས་མེ་ལྕེ་སྦྲུལ་གྱི་ལྕེ་ལྟར་དམར་ཉུག་ཉུག་བྱུང་ཞིང༌། མཐར་བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་དམར་ལམ་ལམ་མཆེད། ཕྱིའི་མེའི་གུར་ཁང་དང་འདྲེས་པ་ལས། འདོམ་དང༌། མདའ་རྒྱང་དང༌། རྒྱངས་གྲགས་དང༌། དཔག་ཚད་ཀྱི་བར་དུ་ལྷབ་ལྷབ་འབར་ཞིང་མཆེད་པས། བསྟན་དགྲ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དང༌། ནད་དང་དལ་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོ་མཐུ་མོ་ཆེ་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་ཅིང་བྱེར་བར་དམིགས་ལ་སྔགས་བཟླ། སྤྱན་གཡས་པའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་མཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསམ། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པ་དང༌། སྤྱན་གཡོན་པའི་ནང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསམ། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མ་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པ་དང༌། སྤྱན་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ། སྤྱན་ཁྲ་ཧུ་རེ་བ་ཞིག་བྱུང༌། དེས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་རྟག་ཆད་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གསལ་ལེར་གཟིགས་པར་བསམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །འཕོ་བ་བྱེད་ན། ལུས་གནད་རླུང་སྦྱོར། ཡི་དམ་ཝལ་བསྒོམ། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་བྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་ཙམ་དུ་བསམ། ཕཊ་བྱས་པས་སེམས་ཉིད་བྲག་ཆ་ཡལ་བ་ལྟ་བུར་བསམ། དགེ་བཤེས་སྣེ་ཟུར་བ་སྐུ་འདའ་ཁར། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུང་ཞིང་ཅུང་ཞིག་བཞུགས་ནས་ཕཊ་ཅེས་གསུང་སྤྱན་གྱེན་ལ་ཧྲིག་མཛད་ནས་གཤེགས་སོ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རླངས་པ་ཇ་ཁོག་ཁ་བྱེ་བ་ཙམ་བྱུང་ལོ། མི་གཡོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན༷་འདུས་ཁྲིད། །དགའ༷་སྤྲོ་ཟུང་འབྲེལ་རྣམ་གྲོལ༷་མཆོ༷ག །མྱུར་ བགྲོད་གདམས་པའི་དམིགས་པའི་ཐོ། །ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱས། །སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ། ། ༼༡༦༽ ༈ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་ཉིད་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་འཕགས་པ་
Chinese
将无分别如虚空般的境界，称为胜观。不为执着所染的本然安住，以及后得如梦如幻般的四种行为，都要修习。对于有无的分析辩论，逐渐锻炼，当与未被八边戏论之垢染的实相相见时，如是说。诸法（ཆོས་ཀུན༷，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之精髓乃大中观，智者（མཁས་པ་དགའ༷，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不应随意评判，愚者（བླུན་བསྒོམ་ཡུལ་ལས་རྣམ་གྲོལ༷་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）从所修之境中解脱，乃离边（མཐའ་བྲལ༷་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之殊胜大道。此乃从菩萨月王的教言中摘录。 （13） 噶当派隐秘教言之引导文。噶当派隐秘教言之引导是：首先进行皈依和发心1，观想一块石板2，将自己的身体放在上面。然后，国王1、凶神2、地神、提乌让四位从四个方向各持铁锤击打，使血肉之碎末充满三分之二。国王、凶神、地神、提乌让四位各持刀切割。国王、凶神、龙三者生起贪嗔痴三毒，自己吃自己的肉。然后，迎请面前的凶神母，修慈悲。观想身体腐烂的肉被凶神母吃掉而感到满足。她的心性化为明点从心间发出，从右鼻孔出来，停留在前方。观想自己的心性明点也向上延伸。她的心越来越长，消失在空中。自己的心性明点沉入她的左鼻孔，她的身体在空中变得空荡荡。安住于此状态。给予国王的身体布施与之前相同。迎请损害者龙于前方，观想他的宫殿空空荡荡。观想他的胃充满血和脓液之海，肠子是蓝色的，是眷属的化身，以及虫子、地神、青蛙等作为眷属。五种主要器官观想成五种珍宝和不净之物，观想成气味和香。这样，以他为主的一切众生的所有罪障，都像用刮皮刀刮皮一样，显现出来并成熟在自己身上。观想自己的一切善德都成熟在他身上。稍微禅修一会儿。斩断一条道路，凝聚一个愿望，摧毁证悟，不将对治视为道路。如果今天消灭我执，今天就成佛。如果没有明天，明天就成佛。如果我执何时消失，何时就成佛。从一切方面都未调伏的顽固者啊
English
That which is free from grasping, like the center of the sky, without conceptualization, is labeled as superior seeing. The very abiding in its own place, untouched by the mind that grasps at objects, and the four modes of conduct of subsequent awareness, like dreams and illusions, should be practiced. By gradually training in the skill of forcefully arising from the analysis and examination of existence and non-existence, one will meet face to face with the reality that is unstained by the blemishes of the eight extremes of elaboration, and thus it is said. The essence of all dharmas (ཆོས་ཀུན༷，Devanagari: धर्म कुन，IAST: dharma kuna，Literal meaning: all dharmas) is the Great Middle Way. The wise (མཁས་པ་དགའ༷，Devanagari: खस प द ग，IAST: khasa pa da ga，Literal meaning: wise one rejoices) should not judge with delight, and the fool (བླུན་བསྒོམ་ཡུལ་ལས་རྣམ་གྲོལ༷་，Devanagari: लन बगम यल लस र न म गल，IAST: lana bagam yala lasa ra na ma gala，Literal meaning: fool liberated from the object of meditation) is liberated from the object of meditation, which is the supreme path of freedom from extremes (མཐའ་བྲལ༷་，Devanagari: थ बर ल，IAST: tha brala，Literal meaning: freedom from extremes). This is extracted from the instructions of Bodhisattva Zla Gyal. (13) The guiding text of the Kadampa secret instructions. The guidance of the Kadampa secret instructions is: First, go forth with refuge and bodhicitta 1, contemplate a stone slab 2, place your own body on it. Then, the four of the king 1, the demon 2, the earth lord, and the Tiu Rang, each holding a hammer from the four directions, strike it, filling about two-thirds with fragments of flesh and blood. The four of the king, the demon, the earth lord, and the Tiu Rang, each cut with a knife. The three of the king, the demon, and the Naga generate the three poisons of attachment, hatred, and delusion, and one eats one's own flesh. Then, invite the demoness in front and meditate on compassion. Think that the demoness is satisfied by eating the rotting flesh of the body. Her mind-essence emerges as a bindu from the heart, comes out of the right nostril, and stays in front. Think that your own mind-essence bindu also extends upwards. Her mind becomes longer and longer and disappears into the sky. Your own mind-essence bindu sinks into her left nostril, and her body becomes empty and clear in the sky. Abide in that state. The giving of the body to the king is the same as before. Invite the harmful Naga in front. Think of his palace as empty. Think of his stomach as a sea of blood and pus, and the intestines as the emanations of the blue-green, and worms, earth lords, frogs, etc. as attendants. Think of the five main organs as the five precious jewels and impure substances, and think of them as odors and incense. In this way, think that all the sins and obscurations of all sentient beings, with him as the chief, appear like scraping off skin with a razor and ripen on oneself. Think that all your own virtues and happiness ripen on him. Meditate for a while. Cut off one path, concentrate one intention, destroy realization, and do not regard the antidote as the path. If I destroy self-grasping today, I will become enlightened today. If there is no tomorrow, I will become enlightened tomorrow. Whenever self-grasping disappears, that is when I will become enlightened. O stubborn one who has not been tamed in all aspects!
Chinese
之心。 欢喜般化解束缚之法，乃是极度舍弃我执之方便。 此乃记录观想之目录。 摘自奇姆古籍。（14） 佛陀之引导文。 噶当四尊之佛陀引导，先发菩提心。 于前方狮子座莲花月轮垫上，观想此刹土之教主薄伽梵释迦牟尼佛，身如擦拭过之黄金般光芒万丈，身着三法衣，结跏趺坐，手结禅定印，以妙相庄严，放射十道光芒。 身之要点，心之安住法。 有所依之止观，无所依之止观，部分之有所依，圆满之有所依。 心1住， 遍2住， 内3住， 近4住， 调伏5， 寂静6， 近7寂静， 恒8常一， 平9等住。 修习胜观。 补特伽罗无我， 法无我， 因之 无我， 自性无我。 以等持为道。 后得位断除增益。 无我，自性无， 因之自性无， 果之自性无， 缘起之自性无， 境之自性无， 有境之自性无， 诸法皆自性无， 实物之自性无， 非实物之自性无， 器之自性无， 有情之自性无。 佛陀诸佛总集之引导。 欢喜快乐双运解脱胜， 速疾通达口诀之观想目录， 以文字之门而明示。 摘自古籍。（15） 不动佛之引导文。 噶当四尊之不动佛引导，先发菩提心。 于座上以身之要点，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字刹那间观想为本尊之身。 身色蓝色，一面二臂。 右手高举智慧之宝剑， 左手持金刚索，并以忿怒印置于心间。 头发、胡须、眉毛呈红色，向上燃烧。 红色而圆的三眼闪动。 牙齿紧咬下唇。 以珍宝和八大龙王严饰。 身着虎皮裙。 右腿蜷曲，左腿伸展。 践踏于障碍之王，象鼻者之上。 化身
English
The mind of. In the manner of joyfully dissolving the illusory knots, it is a means of supremely abandoning self-grasping. This is a written record of the contemplation guide. Extracted from the old writings of Chim. (14) The Guide to the Thubpa (Buddha). The Guide to the Thubpa of the Four Deities of the Kadampa: First, generate refuge and bodhicitta. On a lion throne and lotus-moon cushion in front, visualize the Lord Buddha Shakyamuni, the master of the teachings of this realm, his body blazing like polished gold, wearing the three Dharma robes, sitting in the posture of equipoise, vajra posture, adorned with marks and signs, radiating ten rays of light. The posture of the body, the method of settling the mind. Shamatha with support, shamatha without support, shamatha with partial support, shamatha with complete support. Mind 1 settles, Everywhere 2 settles, Certainly 3 settles, Near 4 settles, Subdues 5, Pacifies 6, Near 7 pacifies, Constantly 8 makes one, Equally 9 settles. Meditate on vipashyana. Absence of self of the person, absence of self of phenomena, absence of self of cause, Absence of self of essence. Make equipoise the path. In the post-meditation, cut off imputations. Absence of self, absence of essence, absence of nature of cause, absence of nature of result, absence of nature of dependent arising, absence of nature of object, absence of nature of subject, all phenomena are without nature, absence of nature of entity, absence of nature of non-entity, absence of nature of vessel, absence of nature of sentient beings. Guide to the Thubpa, the collection of all Buddhas. Joyful union of bliss and emptiness, supreme liberation. The contemplation guide for the swift path of instruction. Made clear through the door of letters. Extracted from old writings. (15) The Guide to the Immovable One. The Guide to the Immovable One of the Four Deities of the Kadampa: First, generate refuge and bodhicitta. On the seat, with the essential points of the body, from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), in an instant, visualize the body of the deity. The body is blue, with one face and two arms. The right hand raises the sword of wisdom, and the left hand holds the vajra lasso, making the threatening gesture at the heart. The hair, mustache, and eyebrows are red and blazing upwards. The three eyes, red and round, are moving. The teeth are pressing down on the lower lip. Adorned with jewels and the eight great nagas. Wearing a tiger skin loincloth. The right leg is bent, and the left leg is extended. Trampling on the king of obstacles, the elephant-nosed one. Emanation