Tibetan
དག་པས་མཐོང༌། འདིའི་དུས་སུ་སྔར་གྱི་གདམས་པ་དྲན་པར་བྱ། འཁོར་བ་ལུགས་ཀྱི་རིགས་མཐུན་ལམ་གྱི། མངལ་ཐེར་བའང་སྣང༌། དུབ་གསུམ་སྲེ་བྱེད་ཚེ་འདིར་བསྒོམས་ནས་ ད་བཟོད་སངས་རྒྱས་བ་ཡིན་པ་ལ་སྙམས་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་དྲུག་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་ལའི་གསུང་ཀུན༷་རས་ཆུང་པའི། །སྙིང་ཁུང་ནང་དུ་དགའ༷་སྦྱིན་ཆོས། །སྨིན་གྲོལ༷་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་མཆོ༷ག་གི །གནད་བསྡུས་ཡི་གེར་བྲིས་འདིའོ། །ཞང་ལོའི་ཁྲིད་ལས་བཏུས་སོ། ། ༼༩༢༽ ༈ ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུའི་ཁྲིད་ཡིག །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གླུ་དབྱངས། སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་བཤིག །ཅེས་པ་ལ། ཚོགས་ལམ་ཚོགས་གཉིས་ལམ་ཁྱེར། སྦྱོར་ལམ་དམིགས་པ་ཞེན་བྲལ། མཐོང་ལམ་གང་བྱུང་གྲོང་གདམས། སྒོམ་ལམ་ཉོན་མོངས་ལམ་ཁྱེར་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ། ཚོགས་ལམ་ལ་ཞེན་པ་བཅད་ཕྱིར། སྦྱོར་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ཞེན་བྲལ། སྦྱོར་ལམ་དུ་ཞེན་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར། མཐོང་ལམ་འདོད་ཡོན་གང་སྣང་གྲོགས་སུ་ཁྱེར། གྲོགས་ཙམ་དུ་ཞེན་པ་དེའང་སྒོམ་ལམ་ཉོན་མོངས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ས་བཅད་ལ། སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་བཤིག །དམ་ཚིགས་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལྟོས། དགག་པ། སྒྲུབ་པ། དགག་སྒྲུབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག །མ་སྨིན་པར་དབང་ཆོས་མི་བཤད། སྣོད་མིན་ལ་གོང་ལམ་མི་བསྟན། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྟེན་མི་བརྟན། མ་གུས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད། མ་དད་པ་ཚོགས་ལམ་དུ་མི་གཞུག །དམ་ཚིག་མེད་པ་སློབ་མར་མི་བཟུང༌། རླུང་གི་དབུ་མར་མི་བསྐུར། བྱ་མ་རྟ་གྲོགས་སུ་མི་འགྲོགས། ཚིག་ལ་བརྟེན་པ་གདམས་པར་མི་བསྒོམ། བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་བསྟེན། ལས་འཕྲོ་སད་པའི་ཡི་དམ་བསྒོམ། བར་ཆད་སེལ་བའི་ཌཱ་ཀི་མཆོད། ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པའི་གྲོགས་དང་འགྲོགས། གྲུབ་ཐོབ་ བརྒྱུད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་བསྒོམ། ཉོན་མོངས་སྤང་དུ་མེད། གཉེན་པོ་བསྟེན་དུ་མེད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད། འབྲས་བུ་གཞན་ལ་བཙལ་དུ་མེད། དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ངོ༌། །དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་ལྡེ། ཞེས་པ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་དམ་རྫས་དང༌། ཟློག་བྱེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཉི་མ་ལྡེ་བའོ། །སྤྱིར་དུག་གསུམ་སྐྱེད་པའི། ལས་ངན་གསོག་པའི། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་དམ་རྫས་ལས་ལྡོག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང༌། ངན་འགྲོར་མི་སྐྱེ་བའི་དམ་རྫས་ཡིན། དེའི་སྟེང་དུ་དགེ་བཅུ་སྤྱད། མཐོ་རིས་ཐོབ་པའི་དམ་རྫས། མྱང་འདས་ཀྱི་ཉི་མ་ལྡེ་བ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་རྟེན་གྱི། སོ་ཐར་ལས་འབྲས་ཀྱི། བྱང་སེམས་གཞན་དོན་གྱི། གསང་སྔགས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཉི་མ་ལྡེ་བ་དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མའོ། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་ཐོབ་ཅེས་པ་ལ། ཀུན་བཟང་སོམ་པ་གསུམ་ལྡན། གསང་སྤྱོད་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ། རིག་སྤྱོད་བག་ཡོད་དྲན་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་གཟའ་གཏད་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ཕྱི་རྐྱེན་བྱུང་བརྡའ། ནང་སྒོ་གསུམ་ངན་སོང་སྒོ་འགེགས། གསང་བདུག་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། དེ་ཁོ་ན་བདེ་གསལ་ངོ་སྤྲོད། ལུས་སྤྲུལ་སྐུ་སོ་ཐར་གྱི། ངག་ལོངས་སྐུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི། སེམས་ཆོས་སྐུ་རིག་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱ། དུག་གསུམ་ཆགས་སྡང་གི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར། སྤྱོད་པ་གསོག་འཇོག་གི་ཁེ་སྤོགས་མི་བྱ། ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་རྟ་ལ་མི་རྒྱུག །ཁ་འཛིན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མི་སྨད། བཟང་འདོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་སྐུར་པ་མི་གདབ། འཁོར་འདོད་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་མི་བྱ། ཉེ་འབྲལ་དགྲ་ཡི་མཆོད་གནས་མི་འདེགས། ཕ་ཡུལ་སོ་མཚམས་ཀྱི་དགོན་པ་མི་བཟུང༌། སྡེ་སོགས་ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་བྱ་ར་མི་དབྲམ། ང་རྒྱལ་གྱིས་སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤང༌། མཉམ་ལ་འགྲན་སེམས་ཀྱི་གཞུ་མི་བདུང༌། མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་གི་ མདའ་མི་འཕེན། གསང་སྤྱོད་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཅེར་བུ་དང་སྒྲ་གྲོལ། རྒྱན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཐལ་ཆེན་དང་རུས་རྒྱན། ཕྱག་མཚན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་དྲིལ་བུ་ཌ་མ་རུ། རིག་སྤྱོད་གཅིག་པུ་ཉམ་ང་མེད་པ་སེངྒེ་ལྟ་བུའི། ཐོགས་རྡུགས་མེད་བ་སྟག་མོ་ལྟ་བུའི། ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་གླང་པོ་ལྟ་བུའི། གཙང་སྨེ་མེད་པ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི། བསམ་སྒོམ་བྲལ་བ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྤྱོད་པ། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཞེན་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ། གཉིས་མེད་བྱ་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། བསྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་པ། སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་འདེབས་པའོ། །རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། ངོ་བོ་རྩ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ། ཕྲིན་ལས་རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་གོ །དབྱིབས་གདུགས་ལྟ་བུ། ཐོག་རྩེ་ལྟ་བུ། གའུ་ལྟ་བུ། ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ། གྲངས་ནི་ཕྱིའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས། ནང་གི་རྩ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། གསང་བའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྩ་གསུམ་བསྡུས་ན་གཅིག །གནས་ཕྱི་རྩ་ཤ་ལྤག་ལ། ནང་རྩ་ཚིལ་བུ་ལ། གསང་རྩ་རུས་པ་ལ། དེ་ཁོ་ནའི་རྩ་གསང་གནས་ལ། རྩ་རིང་ཐུང་རང་གི་འདོམ་རེ། །ཐུང་བ་ནས་ཙམ། ཁབ་ཙམ། ལུས་རྩའི་དྲ་མིག་ཏུ་ཚུད་ནས་ཡོད། ནང་རྩ་རྟོག་པ། གསང་རྩ་བདེ་སྟོང༌། རླུང་ལ་རྒྱལ་བློན་འབངས། རྒྱལ་པོའི་རྩ་ལ་རླུང་ལྔ། བློན་པོ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ། འབངས་རང་ལ་འབུམ་འབུམ། ནང་རླུང་འབྱུང་བ་བསྐུལ། གསང་རླུང་རྒྱུ་བ། ཡེ་ཤེས་རླུང་སྐུ་གསུམ། ཐིག་ལེ་ལ་ཕྱིའི་ཐིག་ལེ་རྩ་རེ་རེའི་ནང་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གྲངས་གོང་དང་མཉམ། བསྡུས་ན་རྐྱང་མ་མི་བསྐྱོད་རོ་མ་ཁྲག །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་བྱང་སེམས་འབབ། ནང་གི་ཐིག་ལེ་རིག་པ་རང་ཤར། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ་འཆར་ ཚུལ་ལོ། །ཁྲག་གི་དྭངས་མ་འོད་དུ་ཆགས། དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་དྲོད་རླུང༌། ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་གསལ་དྭངས། རྒྱུ་ལུགས་དང་པོ་འོད་ལྔའི་རླུང་རྒྱུ། གཉིས་པ་དབུགས་ཀྱི་རླུང༌། གསུམ་པ་འདོད་ཆགས། བཞི་པ་དབང་པོའི་རྒྱུ། རྣམ་ཤེས་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚུལ། དང་པོ་ཀུན་གཞི། གཉིས་པ་ཡིད་ཤེས། གསུམ་པ་ཉོན་ཡིད། བཞི་པ་སྒོ་ལྔའི་ལས་རྒྱུ། རྟོག་དཔྱོད་འོད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནི། རྩའི་སྦོམ་ཕྲ་རྟ་རྔའི་བཅུ་ཆ་ཙམ། ཐིག་ལེ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ཙམ། རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་ལྔ། འདོད་ཆགས་དམར། ཞེ་སྡང་དཀར། གཏི་མུག་ནག །ང་རྒྱལ་སེར། ཕྲག་དོག་ལྗང༌། དབུས་ན་དྲན་པ་འཆར་བྱེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འོད། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས། ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། འདོད་ཆགས་སོར་རྟོགས། གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས། ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད། ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ། འཆར་ཚུལ། རྩ་ལོངས་སྐུ། རླུང་སྤྲུལ་སྐུ། རྩ་གསུམ་དྲ་མིག་འཁོར་ལོའི་མན་ངག །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་བྲིས། འདི་ལ་སྨིན་ལམ་དབང་གི་མཐོང་དབྱེ་བ། གོལ་ལམ་ཐབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་སྐྱེས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་གཅིག་ལ། དབང་བསྐུར་ནས་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན། ཡུམ་ཕག་མོ། ཡབ་བདེ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་རླབས། དལ་བུས་བསྲུབ། དབབ་པ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ། གཟུང་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཅུད། བཟློག་པ་རིགས་གསུམ་གྱི་གནད། བསྲེ་བ་རྩ་མིག་ཏུ་དབབ། དབབ་པ་རང་ཤུགས་སུ་ཡོང་བས་ལྟེམས། གཟུང་བ་ལ་རུས་སྦལ་བསྐུམ། ཧག་སྟག་མོའི་སྐྱུག་སྟངས། སྐར་མདའ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། བཟློག་པ་ཧཱུྃ་གི་གཟེར་ཆེན། བསྲེ་བ་རྩ་མིག་ཏུ་སྡེབ་པ། ཟླ་བ་རྣམ་སྣང་གི་
Chinese
以清净见。此时应忆念往昔之教诲。轮回法则之同类道，胎亦显露。于此生中修习三毒混合，方能断除以为终将成佛之疑虑，将一切法导向止息之处，应知修持道之六法。米拉之语，皆为惹琼巴之，心间喜悦施予之法，成熟解脱双运道之殊胜，精要汇集书于此。摘自香隆之引导。（92）无身空行母之九法类引导文。无身空行母之九法类引导：先发皈依心与菩提心。无身空行母之歌诀，成熟解脱心之结缚。如是，资粮道以二资粮为道用，加行道以无执著为目标，见道随所生起皆为城之教诲，修道烦恼为道用，究竟之果位为果之介绍。为断除资粮道之执着，加行道以无执著为目标。为断除加行道之执着，见道将所显现之欲妙皆转为助伴。仅执着于助伴亦是修道，于烦恼为道用之段落中，成熟解脱心之结缚。誓言自心如明镜。遮止，建立，遮止与建立二者皆无之誓言。未成熟者不讲灌顶之法，非器者不示向上之道，于非处不立所依，于不恭敬者不说法，不信者不引入资粮道，无誓言者不纳为徒，不注入气于中脉，不与恶劣之人为友，不依于言词而修教诲，依止具传承之上师，修习启动业缘之本尊，供养遣除障碍之空行母，与见行相同之友相伴，修习成就者传承之口耳传承。不舍弃烦恼，不依对治，于真如之法不修习，不于他处寻求果，誓言自心如明镜。誓言之物，证悟之日升起。如是，迷惑之基，转生轮回之誓言物，与遣除痛苦，超越痛苦之日升起。总而言之，生起三毒，积累恶业，从转生轮回之誓言物中解脱，不做不善
English
Seen with purity. At this time, remember the previous instructions. The kindred path of the laws of samsara, the womb also appears. Meditating on the mixing of the three poisons in this life, now, having cut off the doubt of thinking that one will eventually become a Buddha, and leading all dharmas to the place of cessation, one should know the six dharmas of practicing the path as the path. The words of Mila, all for Raschungpa, the Dharma of joyfully giving in the heart, the supreme path of union of maturation and liberation, the essential points are written here. Extracted from the instructions of Zhanglong. (92) Instructions on the Nine Dharma Categories of the Formless Dakini. The instructions on the Nine Dharma Categories of the Formless Dakini: First, generate refuge and bodhicitta. The Song of the Formless Dakini, Loosening the Knots of Maturation and Liberation Mind. Thus, the path of accumulation uses the two accumulations as the path, the path of preparation aims at non-attachment, the path of seeing takes whatever arises as the instructions of the city, the path of meditation uses afflictions as the path, and the ultimate result is the introduction of the fruit. In order to cut off attachment to the path of accumulation, the path of preparation aims at non-attachment. In order to cut off attachment to the path of preparation, the path of seeing transforms whatever desirable qualities appear into companions. Merely clinging to companions is also the path of meditation, in the section on using afflictions as the path, Loosening the Knots of Maturation and Liberation Mind. Vows: Look at your own mind like a mirror. Negation, affirmation, vows that are neither negation nor affirmation. Do not speak of empowerment teachings to the immature, do not show the upward path to those who are not vessels, do not establish a basis in a non-place, do not speak Dharma to those who are disrespectful, do not introduce the unfaithful to the path of accumulation, do not accept those without vows as disciples, do not inject wind into the central channel, do not associate with bad people as friends, do not meditate on instructions based on words, rely on a lama with lineage, meditate on a yidam who awakens karmic connections, offer to dakinis who dispel obstacles, associate with friends who have the same view and conduct, meditate on the oral transmission of the lineage of accomplished ones. Do not abandon afflictions, do not rely on antidotes, do not meditate on the Dharma of Suchness, do not seek the fruit elsewhere, vows: your own mind is like a mirror. The substance of vows, the sun of realization rises. Thus, the basis of delusion, the vow substance that causes rebirth in samsara, and the sun that dispels suffering and transcends suffering rises. In general, generating the three poisons, accumulating bad karma, liberation from the vow substance that causes rebirth in samsara, do not do non-virtue.
Chinese
舍弃，是不堕恶趣的誓言物。于此之上行持十善，是获得天界的誓言物。涅槃之日升起时，皈依是所依，别解脱是业果，菩萨是利他，密咒是认识的太阳升起，是誓言物证悟的太阳。行为如水中拔剑，是俱生三摩地。秘密行持有誓言，觉性行持谨慎忆念。阿瓦都提是没有执着的行持。外缘是征兆，内三门是关闭恶趣之门，秘密是三续道用，即是当下明乐的认识。身是化身别解脱，语是报身菩萨的律仪，心是法身持明的行持。不转三毒贪嗔之轮，行为不做积攒的生意，不为今世的八法奔波，不诽谤口诀正法，不为好名声而诽谤他人，不为眷属而闻思，不抬举亲近的敌人的供养处，不建造故乡边境的寺庙，不拉拢宗派等偏袒的队伍，不因傲慢而舍弃众生，不与同等者生起竞争之心，不对高者射出嫉妒之箭。秘密行是身体的行持，赤裸和声音解脱。装饰的行持是极端的灰烬和骨饰。手印的行持是卡杖嘎、铃、鼓。觉性行持是唯一无畏如狮子，无有阻碍如母虎，无有犹豫如大象，无有净秽如犬豕，离于思虑如孩童之行持。阿瓦都提之行持，显现如幻无有执着的行持，心性光明无有言说的行持，无二无为超离心识的行持，圆满修习与时俱连的行持，行持如水中拔剑。轮转脉、气、网脉、轮。本体是脉气的轮，事业是脉气网脉。形状如伞，如屋顶，如嘎乌，如乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，乌 উৎপལ་）。数量是外脉七万二千，内脉一百二十，秘密脉三十二，实相脉三条合一。处所是外脉在肉里
English
Abandoning is the vow substance of not falling into evil destinies. Upon this, practice the ten virtues, it is the vow substance of attaining the heavens. When the sun of Nirvana rises, refuge is the support, individual liberation is the result of karma, Bodhisattva is for the benefit of others, secret mantra is the rising of the sun of recognition, it is the sun of realization of the vow substance. Behavior is like drawing a sword in water, it is the co-emergent Samadhi. Secret conduct has vows, awareness conduct has mindfulness and memory. Awadhuti is the conduct without attachment. External conditions are omens, the three inner doors are the closing of the doors of evil destinies, the secret is the three continuums taking the path, that is, the recognition of immediate bliss and clarity. The body is the emanation body individual liberation, speech is the enjoyment body Bodhisattva's vows, mind is the Dharma body Vidyadhara's conduct. Do not turn the wheel of the three poisons of attachment and aversion, behavior does not do the business of accumulation, do not run for the eight worldly dharmas, do not slander the pith instructions of the Dharma, do not slander others for the sake of good reputation, do not listen and think for the sake of retinue, do not raise up the offering place of close enemies, do not build monasteries on the border of the homeland, do not gather partisan groups such as sects, do not abandon sentient beings out of arrogance, do not generate a competitive mind with equals, do not shoot arrows of jealousy at superiors. Secret conduct is the body's conduct, nakedness and sound liberation. The conduct of decoration is extreme ashes and bone ornaments. The conduct of hand implements is khatvanga, bell, drum. Awareness conduct is uniquely fearless like a lion, unobstructed like a tigress, unhesitating like an elephant, without purity or impurity like a dog or pig, conduct free from thought like a child. Awadhuti's conduct, appearance is illusory, conduct without attachment, mind essence is clear light, conduct without speech, non-dual non-action is conduct beyond mind, complete practice is conduct connected with time, conduct is like drawing a sword in water. Rotating the root, wind, network, and wheel. The essence is the wheel of root and wind, the activity is the network of root and wind. The shape is like an umbrella, like a roof, like a gau, like an উৎপལ་ (Tibetan, Devanagari, utpala, উৎপལ་). The number is seventy-two thousand outer channels, one hundred and twenty inner channels, thirty-two secret channels, the three reality channels are combined into one. The location is the outer channels in the flesh.