Tibetan
པ་སྐྱེས་བུ་རྟ་ཞོན་གྱི་དཔེས་རླུང་ཟིན། ནམ་ཟིན་པ་ན་སྐད་ཅིག་ལ་སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་རང་བབས་གསལ་ལེ་གནས་ཆ་བསྐྱང༌། མེ་སྣང་དང་གནས་ཆ་བསྲེ། གང་ཤར་སྒྱུ་ལུས་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་མ་ལོག་པའི་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ། ན་ནུས་འཆི་ནུས་གང་ལའང་མི་ཞུམ་པའི་གུ་ཡངས། །བློ་བདེ་བླ་མའི་གདུང་ཤུགས་གཅིག་པུ་ལམ་གྱི་སྲོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ཅིང༌། འཆི་ཁར་འཕོ་བ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད། གསང་གནས་ནས་ཡར་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་སྔོན་དམར་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་དབུ་མའི་གཞུང་ལམ་ནས་ཐལ་གྱིས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཏོག་གིས་ཡར། གནས་ལུགས་ངང་དུ་འཇོག་པའོ། །རླུང་སེམས་ཀུན༷་ཏུ་རོ་གཅིག་པ། །ཐ་དད་མི་འཛིན་རང་དགའི༷་བློས། །རང་གྲོལ༷་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །མཆོ༷ག་ཏུ་ཞལ་སྟོན་ཡི་གེའོ། །ལྷ་གཟིགས་རས་པའི་ཁྲིད་ལས་བཏུས་སོ། ། ༼༨༧༽ ༈ སྲས་མཁར་མའི་ཁྲིད་ཡིག །སྲས་མཁར་མའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཤོག་དྲིལ་བཅོ་ལྔ་སྒོམ་པ་ལྟ་སྐོར་དང༌། བཀའ་སྲུང་ཁོལ་པོ་དར་ཐོད་ཅན་སོགས་བཞག་རྗེས། དམིགས་ པའི་སྙིང་པོ་དུས་གསུམ་ཞལ་བསྒྱུར་ལ། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་ཞལ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཞེ་སྡང་ནག་ཐམ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་སུ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པ་ཀྲོང་བྱོན་པ་ངེས་པས། ཞེ་སྡང་གི་ལས་ལ་མི་འཇུག་ཞུགས་ན་རྒྱལ་བུ་ཕ་དང་བྲལ། ཞེ་སྡང་གཉེན་པོས་མི་གནོན། མནན་ན་རྒྱལ་བུ་དབུ་འཕང་སྨད་པ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དུ་སྣང་བའི་རང་ངོ༌། གྲ་མ་ཆགས་ཟུར་མ་ཉམས་པ་ཨ་མ་སོར་རི་བ་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་མཚན་བཞག་ཅིང༌། ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་གནས་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བསྒོམ། དོན་དེས་རིགས་བསྒྲེས་ལ་ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། སེར་སྣ་རིན་འབྱུང༌། འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག །ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ། གཏི་མུག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་དག །གོང་གི་རིགས་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང༌། དུག་ལྔའི་ཤོག་དྲིལ་སོ་སོར་ལག་ལེན་ཁྲིགས་བཀོད་ཡིན་ལ། ཆོས་དྲུག་གི་མཇུག་ན། འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གི་གནད། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་སྣག་ཚས་བྱུག་ལ་ནག་སིང་བ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་དྲང་ཐད་དུ། ཡི་དམ་ལྷའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་སེང་པ་གཅིག་བྲིས་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བའི་དུས་བཟང་ལ་མཚམས་བཅད་ལ། ཚོགས་འཁོར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཨཽ་རྒྱན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་ཟ་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ། མི་ཤས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ། ཚིལ་ཆེན་གྱི་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་སྒྲོན་མེའི་དམ་རྫས་གསུམ་ནི་མེད་མི་རུང་བས། གོང་དུ་འདུ་བྱས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ་ཞིང༌། རང་ཉིད་བདེ་ཀྱཻ་གང་མོས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་ཞིང༌། ཧྲཱིཿཧ་ཧའམ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་གང་ནུས་བགྲང༌། མིས་དབེན་པའི་སྤྱིལ་བུར་སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ། དགོངས་ཀ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ་རང་གི་མདུན་དང་ཉེ་བར་ཐོང་པ་སྟེགས་བཅས་བཞག་ལ། དེའི་ནང་གི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་མིག་ལྟ་སྟངས་གཅུན། སེམས་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས་རང་ གིས་བསགས་རྒྱབ་དང་བསྟུན་པའི་ཞག་མང་ཉུང་ཅི་རིགས་ནས་ཐོད་ནང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ། དུད་པ་འཐུལ་བ། འདར་བ། འགུལ་བ་སོགས་བྱུང་ན་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཡིན་པས། ཐོད་པ་དར་ཟབ་ཀྱིས་གྲིལ་ལ་བསྐུར་སྟི་བྱ། གཏོར་མ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ལ་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱས་ཏེ་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་སྦྲང་བུ་ཚོད་ནང་དུ་ཤོར་ནས་ཤི་འཕྲལ་གྱི་རོ་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་ནས། ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླ། སྔར་གྱི་རང་རིག་ཧཱུྃ་ལ་གཏོད་པའི་ཚུལ་རོལ་གཏད་པས་ཟིར་ཅེས་སྒྲ་འབྱིན་ཞིང་འདར་འདར་ཤིག་ཤིག་ངང་ནས་འཕུར་སོང་ན། དེ་ལྟར་ལན་ཅིག་ལན་གཉིས་མིན་པར་སྦྱངས་ན་དོན་འགྲུབ་ཅིང༌། སྔོན་རྗེ་མར་པས་ཕུག་རོན་ལུ་གུ་སོགས་ལ་གྲོང་འཇུག་པར་མཛད་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་ལ། གཞན་དུད་འགྲོ་ལ་འཕོ་ནུས་ཀྱང་སླར་ལོག་དཀའ་བས་ཚོད་ཟིན་པ་ནི་གཅེས་སོ། །སྲས་སློབ་ཀུན༷་ལ་གསང་ཆོས་འགའ། །དགའ༷་བར་གདམས་པའི་ཤོག་དྲིལ་རྣམས། །ཆོས་དབང་རྣམ་གྲོལ༷་མཆོ༷ག་བརྙེས་ལས། སྙིང་པོར་གྱུར་དག་བཀོལ་ནས་བྲིས། །གཏེར་ཡིག་ནང་ནས་བཀོལ་ནས་ཕྲིས་སོ། ། ༼༨༨༽ ༈ རྔོག་པའི་བསྲེ་འཕོའི་ཁྲིད་ཡིག །རྔོག་པའི་བསྲེ་འཕོའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། འདོད་ཆགས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་རྫོགས་དང༌། གཏི་མུག་འོད་གསལ་དང་བསྲེ་བའི་གནད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་དུག་གསུམ་མ་སྤངས་པའི་གནད་དག་གི་ཉམས་ལེན་ལ། གདོད་མའི་གནས་ལུགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ། བར་དོ་ལོངས་སྐུ། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །སྣང་ཚུལ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས། གཉིས་དང་སད་པའི་བར་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས། སྲིད་པ་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་བར་ན་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་གནས་སོ། །འཁྲུལ་ཚུལ་ལ། སྐྱེ་ཤི་བར་ དོ་སྣང་བ། རྨི་ལམ་བར་དོ་བག་ཆགས། སྲིད་པ་བར་དོ་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའོ། །གྲོལ་ཚུལ་ལ། རབ་འོད་གསལ་གཉིས་འདྲེས་འཆི་ཁར། འབྲིང་སྒྱུ་མ་གསུམ་བརྒྱུད་དུ་བར་དོ། ཐ་མ་སྐྱེ་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲོལ་ལོ། །ལམ་དུ་སློང་ཚུལ་ནི། ཉིན་སྣང་བསྐྱེད་རིམ་བདེ་གསལ། མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ། བར་དོ་འདུན་པ་ལ་ལམ་སྦྱོང་ངོ༌། །མངོན་དུ་བྱ་ཚུལ་ནི། དབང་གི་ཡུལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་གྱིས་འདོད་ཆགས་སྦྱང༌། དེའི་སྣང་བས་སྲིད་པ་ཉེར་ལེན་ཕ་མའི་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་ཞིང༌། མ་རིག་ཀུན་ལྡན་གཏི་མུག་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་སྒྲོན་མེས་སྦྱངས་ལ་བསྲེ་བའི་གནད་ནས་གཟུང༌། འཆི་ཚེ་རབ་འོད་གསལ། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས། ཐ་མས་སྐྱེ་འཛིན་དུ་འཕོ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གོམས་སྟོབས་ཀྱི་ས་གཞིའི་འོད་གསལ་རང་ངོ་ཤེས་ན་སྔར་འདྲིས་མི་དང་འཕྲད་ཚུལ། སྒྱུ་འདྲའི་སྣང་བ་གང་མོས་དག་པའི་ཞིང་དུ། ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ཕ་མ་རིགས་བཟང་གི་མངལ་སྒོར་འཕོ་བ་སྟེ། བཀའ་བཞི་གདམས་པ་བསྲེ་འཕོ་སྐོར་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གནད་འདོམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །བཀའ་བཞི་ཀུན༷་གྱི་གདམས་པའི་གནད། །དགའ༷་བཞི་འདུས་པའི་གྲོལ༷་ལམ་མཆོ༷ག །རྔོག་བརྒྱུད་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡི། །སྙིང་པོ་གཅིག་དྲིལ་ཡི་གེ་ཡིན། །རྔོག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིད་དཔེ་ལས་བཏུས་སོ། ། ༼༨༩༽ ༈ སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་ཁྲིད་ཡིག །སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཤོག་དྲིལ་དང་པོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དོན་མཐར་ཐུག་ནི། ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་གདམས་ཉིང་ཁུར་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཅིས་འགྲོན་ཨས་འགྲོ། གནས་ལྟེ་བ་ནས་རྩ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་བརྒྱུད་དེ་འགྲོ། ཐབས་རླུང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཉེ་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་སྟེ། རང་ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་ལྟ་བར་སེམས་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨ་ཁྲོན་གཏིང་ཟླ་བ་ ལྟ་བུ་གཅིག་བསྒོམས་ལ་སྣ་བུག་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་གིས་ལམ་བཙལ་ཏེ། མཐར་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་སྐར་མདའ་ལྟར་ཐལ་མར་བྱུང་ཞིང༌། སྤྱི་བོར་ཨ་མི་དམིགས་པ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཇོག་པ་དང་གཅིག །ཤོག་དྲིལ་གཉིས་པ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་དོན་མཐར་ཐུག་ནི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཞལ་གདམས་ཉིང་ཁུར་གྱུར་པ། སྣང་བ་སྒྱུ་མ། དྲན་རིག་འོད་གསལ་སེམས་གསུམ་སྟོང་པར་ཕེབས་པ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་སྒྱུ་འདྲ་རྨི་ལམ་བཞིན། དྲན་རིག་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་དང༌། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་རང་ཉམས་ལ། འཁྲུལ་པའི་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་ཞིག་ཡིན། ཤོག་དྲིལ་གསུམ་པ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་རྒྱུད་དོན་མཐར་ཐུག །ཀུ་ཀུ་རི་པའི་ཞལ་གདམས་ཉིང་ཁུར་གྱུར་པ་ནི། སྤྲོས་པ་གཅོད་པ། འགྲོ་འོང་རང་གྲོལ་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་ལ་བློ
Chinese
就像骑马的人控制住马一样控制住气。一旦控制住，刹那间，心性原始的本然状态清晰地安住，保持稳定。将火光和安住状态融合，无论显现什么，都是幻身、气、心无别的状态，不退转的显空无执。对于衰老、生病、死亡等任何事情都不畏惧的广阔。心中安乐，对上师的加持力生起唯一的信心，将其作为道路的命脉。临终时，迁识是气和心二者无别。从秘密处向上，气心融合的红色明点，如豆子般大小，从中央脉道猛烈地向上，从梵穴发出“托”的声音向上。安住在本然状态中。气心于一切时处皆为一体。不执着于差别，以自足的意乐，在自解脱的大手印界中，极佳地开示的文字。这是从拉吉热巴的引导中摘录的。 （87）萨迦玛的引导文。萨迦玛的引导是：首先进行皈依和发心。观修十五张纸卷，进行观察。放置护法空行母达托钦等之后，将所缘的精要转为三时。将五毒转为五智的自性，即转为五部佛。因此，当生起嗔恨的黑影时，确信不动法界智不动佛会显现。不要进入嗔恨的行为，如果进入，王子会与父亲分离。不要用对治来压制嗔恨，如果压制，王子会失去尊严。嗔恨显现的自性，未被破坏，未被改变，就是阿玛索日瓦，称之为嗔恨金刚。不舍弃嗔恨，安住于清净，即为大手印。修持嗔恨金刚的纸卷。通过这个意义来比对五部，即我慢是平等性智，吝啬是宝生，贪欲是妙观察智，嫉妒是成所作智，愚痴是大圆镜智。以上述的道理来修持，五毒的纸卷各自都有详细的实修指导。在六法结束时，有迁识夺舍的关键。用墨汁涂抹有相好之头盖骨内部，使其变黑，在正中央写上本尊的种子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），写一个白色的吽字。在空行母聚集的吉祥时刻进行闭关。供养共同的会供轮，特别是乌金空行母，以及食肉事业空行母，用人肉装饰的朵玛，大量的油脂香，以及融化的酥油。
English
Like a horseman controlling a horse, control the wind. Once controlled, in an instant, the original natural state of mind clearly abides, maintaining stability. Blend the firelight and the abiding state, whatever arises is the illusory body, wind, and mind inseparable state, the unreturning appearance-emptiness without attachment. A vastness that does not fear aging, sickness, death, or anything. With a comfortable mind, generate sole confidence in the guru's blessing power as the lifeblood of the path. At the time of death, transference is the inseparability of wind and mind. From the secret place upwards, a red bindu, the size of a bean, a mixture of wind and mind, forcefully upwards through the central channel, with a "tok" sound from the Brahma's aperture upwards. Abide in the natural state. Wind and mind are of one taste in all places and times. Not clinging to differences, with a self-satisfied intention, in the realm of the Great Seal of self-liberation, the letters that excellently reveal. This is extracted from the instructions of Lhaksig Repa. (87) Instructions of Sras Kharma. The instructions of Sras Kharma are: First, proceed with refuge and bodhicitta. Meditate on the fifteen paper scrolls, observe. After placing the Dharma protector Kholpo Darto Chen, etc., transform the essence of the object of focus into the three times. Transform the five poisons into the nature of the five wisdoms, that is, transform them into the five Buddha families. Therefore, when the black shadow of anger arises, be certain that the unchanging Dharmadhatu wisdom, Akshobhya Buddha, will appear upright. Do not engage in the actions of anger, if you do, the prince will be separated from the father. Do not suppress anger with an antidote, if you suppress it, the prince will lose dignity. The self-nature of the appearance of anger, not broken, not changed, is Ama Soriva, and it is called the Vajra of Anger. Not abandoning anger, abiding in purity, is the Great Seal. Meditate on the paper scroll of the Vajra of Anger. Through this meaning, compare the five families, that is, pride is equality wisdom, miserliness is Ratnasambhava, desire is discriminating wisdom, jealousy is accomplishing wisdom, and ignorance is the great mirror wisdom. Practice with the above reasoning, each of the five poisons' paper scrolls has detailed practical instructions. At the end of the six dharmas, there is the key to transference and entering another body. Smear the inside of a skull with good marks with ink, making it black, and in the exact center, write the seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) of the yidam deity, write a single white Hūṃ. Seal it off during an auspicious time when dakinis gather. Offer the common tsok wheel, and especially to the Ugyen dakinis, and the karma dakinis who eat flesh, a torma decorated with human flesh, a large amount of fat incense, and melted butter.
Chinese
隐蔽灯的三种誓言物是不可或缺的，首先供奉于上，自己观想成随心所欲的本生俱生，念诵啥（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲）哈（ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：惊叹）或者得瓦毕则（དེ་ཝ་པི་ཙུ་，梵文天城体：देव पिचू，梵文罗马拟音：deva picu，汉语字面意思：天饮）随力念诵。在人迹罕至的茅屋里，早上面向西方，傍晚面向东方，在自己面前附近放置一个带有台阶的容器，将目光集中在其中的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字上，心不散乱地安住，根据自己积累的多少，从颅器内的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字中发出光芒、冒出烟雾、颤抖、移动等现象，就是成就的征兆。用丝绸包裹颅器并进行供养，将朵玛扔向西方，不留下任何行为的痕迹，为了检验体验，让蜜蜂飞入容器中，取出刚死去的尸体放在手掌中，观想本尊，念诵咒语，像以前一样将自性觉性专注于吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字上，以放松的方式专注于此，发出“滋”的声音，颤抖、微微振动着飞走，这样练习一次两次以上，就能成就。以前玛尔巴尊者将鸽子、雏鸟等迁入其他身体，这是成就者的神变。虽然也能将意识转移到其他动物身上，但很难返回，所以适度是重要的。给所有的儿子和弟子们的一些秘密教法，高兴地劝诫的纸卷，从证得殊胜法自在解脱者那里，摘录精华而写成，从伏藏文中摘录并抄写。（88）那若巴的混合转移引导文，那若巴的混合转移引导是，首先进行皈依和发心，以贪欲自在的智慧，嗔恨生圆，愚痴光明相混合的关键，对于不舍弃轮回之根本三毒的关键的修持，原始的处所，一切有情众生都具有自性的光明法身，中阴报身，转世化身。显现方式上，生死之间是异熟身，睡眠和醒来之间是习气身，有寂灭和出生之间是意生身。迷乱的方式上，有生死中阴的显现，梦中中阴的习气，有中阴业力的迷乱。解脱的方式上，最好是光明双运临终时，中等是幻身三传承于中阴，最下等是转生于手印大
English
The three samaya substances of the hidden lamp are indispensable. First, offer them to the assembly above. Meditate yourself as the innate deity of bliss and emptiness as you wish. Recite Hrih Haha or Deva Pichu as much as you can. In a secluded hut, face west in the morning and east in the evening. Place a container with a stand in front of you. Fix your gaze on the Hum (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed Syllable) syllable inside it. Keep your mind unscattered. Depending on how much you have accumulated, light radiates from the Hum (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed Syllable) syllable in the skull, smoke billows, it trembles, it moves, etc. These are signs of accomplishment. Wrap the skull with silk and offer it respect. Throw the torma to the west and make sure no trace of the action remains. To test the experience, let a bee fly into the container. Take the corpse of the bee that died immediately and place it in the palm of your hand. Meditate on the deity and recite the mantra. Focus your innate awareness on the Hum (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed Syllable) syllable as before, and relax. If it makes a "zir" sound, trembles, vibrates, and flies away, practice this not just once or twice, and you will accomplish it. In the past, Jetsun Marpa transferred consciousness into pigeons, chicks, etc. This was the magical display of an accomplished one. Although it is possible to transfer consciousness into other animals, it is difficult to return, so moderation is important. Some secret teachings for all sons and disciples, these scrolls of joyful advice, were written by extracting the essence from the one who attained the supreme Dharma Empowerment Liberation, extracted and copied from the treasure texts. (88) Instructions on the Ngokpa's Mixed Transference. The Ngokpa's mixed transference is: First, go for refuge and generate bodhicitta. The key to mixing the wisdom of desire's power, the generation and completion of hatred, and the luminosity of ignorance, is to practice the key points of not abandoning the three poisons, the root of samsara. The primordial state is that all sentient beings have the natural luminosity of the Dharmakaya, the Sambhogakaya in the bardo, and the Nirmanakaya in rebirth. In terms of appearance, between birth and death is the Vipaka body, between sleep and waking is the habitual body, and between the cessation of existence and birth is the mental body. In terms of delusion, there is the appearance of the birth-death bardo, the habitual tendencies of the dream bardo, and the karmic delusion of the existence bardo. In terms of liberation, the best is the union of luminosity at the time of death, the intermediate is the three transmissions of the illusory body in the bardo, and the lowest is rebirth in the great mudra.