Tibetan
་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ༌། ནུ་མའི་བར་རྣམས་སུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། འཁོར་ལོ། པདྨ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ཆུ་མེ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། མཾ་འགྲོ་འོངས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་པའི་རྣམ་པ་ཅན། འབྱུང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར། བཟླས་བྱ། ནང་འཇུག་ཨོཾ། གནས་པ་ཨཱཿ ལྡང་བ་ཧཱུྃ། འབྲུ་གསུམ་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས། ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཚེ་མི་ཤིགས་པ་ལ་བསྟིམ། གཡས་མཉམ་གནས་རླུང་གི་དང༌། གཡོན་སྲོག་འཛིན། ཆུ་གཉིས་ཀ་གྱེན་རྒྱུ། མེ་གཉིས་ཐུར་སེལ། རྡོར་བཟླས། དཔྲལ་བའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ། སྣང་བའི་རྣམ་རིག་གི་གསལ་ཆ། ཀྵུཾ་ཞེས་པ། ཀྲ་ཥ་ཨུ་མྲ་འདུས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱུང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་མམ་གཅིག །སྟོང་གསལ་བཞུ། མཉམ་པར་བཞག །གསལ་ཆ་གཙོ་བོར་འདོན་པ་ལ་འཇོག །རིམ་གྱིས་ཐིག་ལེ་བསྡུས་སྣང་སྟོང་ནམ་ མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་འཇོག །འདིར་ཟབ་པ་གཙོ་བོར་འདོན། ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེའི་འོད་ཟེར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །འདིར་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གཙོ་བོར་འདོན། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ། ལེ་ལོ་ཅན་བར་དོར་སངས་རྒྱ། བར་ཆད་ཅན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱ། ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཏེ། ལྟེ་བ། སྨིན་མ། སྤྱི་གཙུག །མིག །རྣ་བ། ཁ། སྣ། གཤང་གཅིའི་སྒོ་སྟེ་དགུ་ཧཱུྃ་གིས་བཀག །རང་གི་སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ། དེའི་ལྟེ་བར་རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། གཉིས་ཀ་གྱེན་ལངས། རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་སྲན་མ་ཆུང་བ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་གསལ་ཆ་འདོན། སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་རང་ཉིད་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུ། སེམས་དབུ་མར་ཞུགས། སྤྱི་གཙུག་གསེར་སྒོ་ནས་ཐོགས་མེད་དུ་སོང༌། རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་མར་གྱི་རྭ་དབུ་མ་ནས་ཞུགས། རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ། སེམས་བཟུང་ནས་རང་ལུས་རྩེ་དགུ་པ་ལ། དེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ། དེ་ཐིག་ལེར། ཐིག་ལེ་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་དུ་སྤར་ནས། ཐིག་ལེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་སོང༌། མཐར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བའི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས། དེ་དང་དུས་མཉམ་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་ལོངས་སྐུ། ཕལ་པའི་སྣང་ངོར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྤྲུལ་སྐུར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །འཕོ་བའི་རྣམ་བཞག་ཞལ་ལུང་མ་གཏོགས་ཕ་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་མི་འབྱུང་ངོ༌། ཀུན༷་གཟིགས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དགའ༷་ཆེན་གྲོལ༷་བ་མཆོ༷ག་གི་ལམ། །རྫོགས་རིམ་ཨུ་དུམ་མེ་ཏོག་འདྲའི། །དམིགས་རིམ་ཡི་གེར་འཕོས་འདི་དཀོན། །བྱང་ཕུག་པའི་ཟིན་ཐོ་ལས་བཏུས་སོ། ། ༼༦༣༽ ༈ སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཧཱུྃ་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཐུན་མོང་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མ་མ་ཧེ་དམར་པོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་པོ། དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་གདན་ལ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། འཕགས་པ་ཉན་རང༌། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷའི་རྣམ་པར་བྱས། གོང་གི་མཐར་འཁོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་རཱུ་པ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཤབྡ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་གནྡྷེ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ར་ས་བཛྲཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སྤ་རྴེ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེ་སྡང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཕན་འདོགས་པའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བར་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། བདོག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །འཛིན་ཆགས་སེར་སྣ་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས། བདག་གི་བསམ་པ་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐོད་པའི་ནང་གི་ལུས་ཀྱི་དུམ་བུ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངང་དེ་ཉིད་ནས། ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་ཤར་གྱི་འཆར་སྒོ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་གང་ནས་འོངས། ད་ལྟ་ཇི་ལྟར་གནས། མཐར་གང་དུ་འགག །ཅེས་རང་སེམས་ལ་རང་སེམས་ཀྱིས་བརྡ་སྦྱར་བས། དང་པོ་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། ད་ལྟར་གང་དུའང་མི་གནས། མཐར་གང་དུའང་མི་འགག་མོད་ཀྱི། འོང་བར་སྣང་བ་དང༌། གནས་པར་སྣང་བ་དང༌། འགག་པར་སྣང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ། ངེས་ཤེས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་སུ་དྲངས། དེ་ལྟར་བཙལ་བས་རྙེད་པའི་སེམས་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གང་ཡིན་སྒོ་དགུ་ནས་རང་གི་ལུས་ནང་དུ་པུར་གྱིས་བཅུག་པས། གསལ་ཞིང་དྭངས་པའི་མར་མེའི་རྩེ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་གློག་ལྟར་འོད་དུ་འཁྱུག་ཅིང༌། མཐར་སྙིང་ཁ་ནས་བུ་ག་ཧར་གྱིས་ཕྱེ་ནས། སྐྱེས་བུས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་མཐའ་ཀླས་པར་སོང༌། ལུས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྐུའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་ཤིང་ལོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར། བདེ་བ་ཅན་དུ་འོད་དཔག་མེད་པའི་དྲུང་དུ་བཞག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་དེར་འཛིན་པ་མེད་པར་བཞག་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དངོས་སུ་བསྒོམས་ནས། སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ངག་ཏུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། རང་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །མཉམ་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གནོད་བྱེད་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཆེད་དུ་ གཏད་ནས་བསྒོམས་ཏེ། ཨ་རེ་སྡུག །འདི་དང་བདག་སྐྱེ་བ་དུ་མར། ཕ་མ། ཕུ་ནུ། མཛའ་བཤེས་སུ་ཡང་ཡང་འགྲོགས་ཤིང༌། ཕན་ཚུན་ཕན་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ། ད་ལྟ་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་སྨྱོན་པ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པར་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདིའི་གནོད་སེམས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསྒོམ། རྩ་བརྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སོ་ན་བ་ལྟ་བུའི་དཔེས་མཚོན་པ་གཅིག་ལ། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བྱམས་པ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ། བདག་གི་སོ་ན་བ་འདི་ཁོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་ན་བའི་གོ་ཆོད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསྒོམ། སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་ཕྱི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། ནང་དར་དམར་གྱི་རྐྱལ་པ་བུས་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་པའི་ངང་ནས། ཧཱུྃ་གསུམ་དང༌། ཧ་ག
Chinese
是特殊的。在前额、喉咙、心间、双乳之间，是身、语、意、智慧的勇士，轮、莲花、金刚杵、宝剑、风之坛城、水火土之坛城。在脐间，月亮上有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），红色啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），芒（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）与离去、到来、安住三者分离的形态。四大的瑜伽，应当念诵。内入是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），安住是啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），升起是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。对三字升起、进入、安住三者勤奋。向内收摄时，融入不坏者中。右边是平等住气之相，左边是命勤气。二水皆向上行，二火皆向下消散。金刚念诵。前额的风，生起、进入、安住三者。显现的明觉之清晰。所谓的“ ક્ષུཾ”，从ka、ra、sha、u、ma聚集的字中发出光芒。三个或一个坛城。空明而住，平等安住。将清晰主要地放在发出上。逐渐地，明点收摄，显现如虚空中央。此处主要发出深奥。双运明点的光芒，三个坛城。深奥与清晰无别，于如水中月般的境界中平等安住。此处主要发出深奥与清晰无二。精进者今生成佛，懒惰者中阴成佛，有障碍者经历转世成佛。加上这样的词语。脐间、眉间、头顶、眼睛、耳朵、嘴巴、鼻子、大小便之门，这九个用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字封锁。在自己的头顶，是由各种珍宝制成的九尖金刚杵。其中心是自己的心识，五尖白色金刚杵。二者都向上竖立。在五尖金刚杵的中心，于月亮上的黄色明点，如小豆般大小，专注心识，发出清晰。将器情显现自身明观为寂静金刚，收摄于心间的明点中。心识进入中脉。从头顶的金门无碍而去。二金刚杵的下端从中央进入。融入五尖金刚杵中心的明点中。抓住心识，在自己的九尖金刚杵身上，再到五尖金刚杵上，再到明点上。将明点扩展到七个塔拉树那么大。明点变得越来越细微，最终收摄于光明中。一切戏论寂灭，现证法身。与之同时，相好圆满的报身。在凡夫的显现中，示现十二事业之相，
English
It is special. On the forehead, throat, heart, and between the breasts, are the heroes of body, speech, mind, and wisdom, the wheel, lotus, vajra, sword, mandala of wind, and mandala of water, fire, and earth. In the navel, on the moon, is white Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), and Mam (藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：Mam) in a form separated from going, coming, and abiding. The yoga of the four elements, should be recited. Entering is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), abiding is Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), rising is Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). Diligently apply effort to the three syllables of rising, entering, and abiding. When gathering inward, dissolve into the indestructible. On the right is the aspect of equally abiding wind, on the left is life-sustaining. Both waters go upwards, both fires dissipate downwards. Vajra recitation. The wind of the forehead, the three of arising, entering, and abiding. The clarity of the appearance of consciousness. The so-called "Kṣuṃ," light emanates from the letters gathered from ka, ra, sha, u, and ma. Three or one mandala. Abide in emptiness and clarity, abide equally. Place the main focus on emitting clarity. Gradually, the bindu gathers, appearing like the center of the empty sky. Here, mainly emit profundity. The light rays of the union bindu, three mandalas. Profundity and clarity are inseparable, abide equally in the state like a moon in water. Here, mainly emit the non-duality of profundity and clarity. The diligent one attains Buddhahood in this life, the lazy one attains Buddhahood in the bardo, the one with obstacles attains Buddhahood through rebirths. Adding such words. The navel, between the eyebrows, the crown of the head, the eyes, the ears, the mouth, the nose, the doors of excretion and urination, these nine are sealed with Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). On one's own crown of the head, is a nine-pointed vajra made of various jewels. In its center is one's own mind, a five-pointed white vajra. Both are upright. In the center of the five-pointed vajra, focus the mind on the yellow bindu on the moon, about the size of a small bean, and emit clarity. Visualize the appearance of the vessel and contents as oneself, clear as a peaceful vajra, gather into the bindu of the heart. The mind enters the central channel. Go unimpeded from the golden door of the crown of the head. The lower ends of the two vajras enter from the central channel. Dissolve into the bindu in the center of the five-pointed vajra. Holding the mind, on one's own nine-pointed body, then on the five-pointed one, then on the bindu. Expand the bindu to the size of seven tala trees. The bindu becomes finer and finer, and finally gathers into clear light. All elaborations are pacified, and the Dharmakaya is manifested. Simultaneously with that, the Sambhogakaya with clear and complete marks and signs. In the appearance of ordinary beings, showing the manner of the twelve deeds,
Chinese
应当用心忆念上师的慈悲。关于迁识法的仪轨，除了口耳相传的诀窍外，在父续经典中没有明确记载。全知蒋悲多杰（kun gzigs 'jam pa'i rdo rje）的，大乐解脱（dga' chen grol ba）殊胜道，犹如圆满次第的乌昙婆罗花，将观修次第记录成文字是稀有的。这是从绛普巴（byang phug pa）的笔记中摘录的。（63）无造作引导文。 无造作的引导是：首先进行皈依和发心。从吽（ཧཱུྃ，hum，吽，摧伏）字出发，在前方虚空中，于共同的防护轮中央，在狮子座、莲花、太阳、红色摩酰首罗的座垫上，是恩重如山的根本上师文殊阎魔敌红色身。在其周围，在珍宝莲花月亮的座垫上，是传承上师、本尊坛城、佛菩萨、圣声闻缘觉、勇士空行、护法神众围绕。上师心间的光芒，将三界一切有情都变成本尊坛城的形象。在上方尽头排列：嗡 班杂 布思贝 阿 吽（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，嗡 瓦吉拉 布思贝 阿 吽，供养金刚花啊吽），嗡 班杂 杜贝 阿 吽（ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ，嗡 瓦吉拉 杜贝 阿 吽，供养金刚香啊吽），嗡 班杂 阿洛给 阿 吽（ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ vajra āloke āḥ hūṃ，嗡 瓦吉拉 阿洛给 阿 吽，供养金刚灯啊吽），嗡 班杂 根德 阿 吽（ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ，嗡 瓦吉拉 根德 阿 吽，供养金刚香啊吽），嗡 班杂 尼威迪亚 阿 吽（ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ vajra nivedya āḥ hūṃ，嗡 瓦吉拉 尼威迪亚 阿 吽，供养金刚食啊吽），嗡 茹巴 班扎日 吽（ཨོཾ་རཱུ་པ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ，oṃ rūpa vajrī hūṃ，嗡 茹巴 瓦吉利 吽，金刚色啊吽），嗡 夏布达 班扎日 吽（ཨོཾ་ཤབྡ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ，oṃ śabda vajrī hūṃ，嗡 夏布达 瓦吉利 吽，金刚声啊吽），嗡 根德 班扎日 吽（ཨོཾ་གནྡྷེ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ，oṃ gandhe vajrī hūṃ，嗡 根德 瓦吉利 吽，金刚香啊吽），嗡 惹萨 班扎日 吽（ཨོཾ་ར་ས་བཛྲཱི་ཧཱུྃ，oṃ rasa vajrī hūṃ，嗡 惹萨 瓦吉利 吽，金刚味啊吽），嗡 斯巴舍 班扎日 吽（ཨོཾ་སྤ་རྴེ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ，oṃ sparśe vajrī hūṃ，嗡 斯巴舍 瓦吉利 吽，金刚触啊吽），嗡 达玛 达度 班扎日 吽（ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ，oṃ dharma dhātu vajrī hūṃ，嗡 达玛 达度 瓦吉利 吽，金刚法界啊吽）。三世诸佛的本体，至尊上师啊，祈请您遣除所有损害我的怨敌魔障，祈请您加持我远离嗔恨。祈请您遣除所有利益我的善知识，祈请您加持我远离贪执。祈请您遣除中阴的众生以及所有受用的事物，祈请您加持我远离执着、吝啬。具德至尊上师，祈请您知晓我的想法，祈请您以慈悲摄受我，祈请您加持我。头盖骨内的身体碎片，化为无漏智慧甘露的大海。嗡 阿 吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，嗡 阿 吽，嗡阿吽）。皈依僧，皈依佛法，皈依佛。三世诸佛 的本体，皈依珍贵的上师。上师的身语意与自己的身语意三者无二无别，于此状态中，突然...