Tibetan
་པ། རང་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །དམིགས་པ་ཨཾ་ལ་བསྒོམ་ཨཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་བྱུང༌། ཧཾ་ལ་བསྣུན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཨཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར། བདེ་བ་སྐྱེས། སྣང་བ་མཆེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ། ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ལྟེ་བར་ཨཱཿ ཚེག་དྲག་ལ་དམིགས། ཨཱཿལས་འོད་དམར་པོ་ཚ་བ་ཧཾ་ལ་བསྣུན། བདུད་རྩི་བྱུང༌། ཨཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་བྱུང་བདེ་བ་སྐྱེ། སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཐུགས་ཀར་ཨཱཿདམར་པོ་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་མོག་གེ་བ་གཅིག་བྱུང༌། ཧཾ་ལ་བསྣུན། བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྐྱེས། སྣང་བ་ནུབ་ནས་མུན་པ་ལྟ་བུ། ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ། སྔར་གྱི་ཉེར་ཐོབ་ལས་སྣང་བ་མཆེད་པ་ལྡང༌། ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་མཆེད། སྣང་བར་ལྡང༌། ཨཱཿདམར། ཨོཾ་དཀར་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམ། དེ་ལྟར་དབེན་གསུམ་མཐར་ཕྱིན། འདིར་ཉམས་ལེན། མཉམ་བཞག་སྒྱུ་མ། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ། རླུང་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀར་པོ། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས། དེའང་སྣང་དོན་གྲུབ། རྗེས་བཅས་སུ་མ་གྲུབ། དཔེ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། སྐུ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་འདེབས། འཇའ་ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་གཅིག་ ཆར་སྐུའི་ཆ་ཤས་རྫོགས་པ། ཟླ་བ་གཟུགས་བརྙན་ཆུར་ཤར། མཚོ། རྫིང༌། འབབ་ཆུ་སོགས་ཆུ་གང་ཟླ་བ་གཅིག་པོ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཁྱབ། རྗེས་ཐོབ་ཅི་སྣང་སྒྱུ་མའི་སྐུ། སྒྱུ་མ་ཉམས་ལེན་རྨི་ལམ། མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པ་གོམས་ནས། ཉལ་བའི་ཚེ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང༌། རྨི་ལམ་རབ་རིབ་ཤར་ཚེ། ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་བ་དྲན་པར་བྱ། གཞན་གྱིས་མགྲིན་པར་ཨ་ནུ་ཏ་ར་ལ་ལམ་བསྒྱུར་བ་ནཱ་རོ་འདྲེས་ཡིན། འདུས་པའི་རང་ལུགས་མིན། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྣང་བ་རྒྱུ་འཛིན། རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་སོ་སོར་བསྒོམ། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་གཞིག་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ། རིལ་འཛིན་ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་རིལ་འཛིན་བཞིན་ནོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱང༌། ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རིལ་འཛིན་དང༌། རིགས་ལྔའི་རིལ་འཛིན་བསྒོམ་ཏེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་དམར་པོ། ལྟེ་བར་ཨཱ་ཐུང༌། རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་ཚེ། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག །ཀཱ་ལི་སོ་བཞི་ཐོན་ནས་སྣ་རྩེའི་བར་དུ་སོང༌། འཇུག་པ་ཀ་ནས་ཨཱཿཚེག་དྲག་ཅན་གྱི་བར། གནས་པའི་ཚེ་ཨ་ནས་ཀའི་བར། ཀའང་མཐར་འཇའ་ཡལ་བལྟར་བསམ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག །ཐུགས་ཀར་ཉི་མ། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། ལྟེ་བར་ཨཱ་དམར་པོ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ལ་ཨཱ་ལི་བསྒོམ། ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་གསང་རྡོ་རྗེ་འོད་དུ་ཞུ། ཨཱཿལ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །རྗེས་གཞིག །ཨཿལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་བསྡུ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག །ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་ མ་དཀར་བ་ཁ་དོག་སྟོང་གསལ། རྩ་དབུ་མ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་རྩ་དབུ་མར་ཐིམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན། རྗེས་གཞིག །རྩ་དབུ་མའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་བསྡུད། རིགས་ལྔའི་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་ལ་ལྔ། རྣམ་སྣང༌། འོད་དཔག་མེད། མི་བསྐྱོད་པ་གསུམ་རིལ་འཛིན། རྗེས་གཞིག་གཉིས། གོང་བཞིན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིན་འབྱུང་རིལ་གཞིག་གཉིས། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་སོགས། གཞན་རིགས་འགྲེ། དོན་འགྲུབ་ཀྱི་རིལ་འཛིན་གཉིས་ཡི་གེ་ཧཾ། གཞན་རིགས་འགྲེ། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ཚེ་འོད་གསལ་ལས་མཐར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་ལ། ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པར་ལྡང་བ་ནི། ལོངས་སྐུའི་ཟུང་འཇུག་གོ །རང་གི་ཐུགས་ཁ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་སྤྲོས། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། ཐུགས་ཁར་དྲངས། ཕྱིར་སྤྲོས། རང་ལ་ཐིམ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར། དེ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག །དེའི་རྒྱུན་གོམས་པར་བྱས་ཤིང༌། སྦྱོང་པ་སྤྱད་ན་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག །དེ་ལྟར་ན་དྲན་པ་གཅིག་པ། ལུས་དབེན། ངག་དབེན། སེམས་དབེན། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། ཟུང་འཇུག་སྟེ། དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རྩལ་སྦྱང་ངོ༌། །འགོས་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་ཤོག་དྲིལ་ཀུན༷། །དགའ༷་བཞིན་བསྡེབས་ལས་གྲོལ༷་བ་མཆོ༷ག །རིམ་ལྔ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི། །གཙང་དག་དམིགས་ཐོའི་ཡི་གེའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་སྒྲོས་ལས་བཏུས་སོ། ། ༼༦༢༽ ༈ གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེའི་ཁྲིད་ཡིག །གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་ཉིད་སྲུང་འཁོར་ དབུས་སུ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། སྙིང་ཁར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ལ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་མཾ་ལ་སེམས་གཏད། མཾ་ཞུ་ཐིག་ལེ་དམར་སེར་སྲན་ཆུང་ཙམ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན། དེའི་ནང་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། དུ་བ་སོགས་འབྱུང༌། བོག་འདོན་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྩེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིགས་རྟེན་བཀང་ཞུ། བསྟིམ། ངོ་བོ་སེམས། ཐིག་ལེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དཀར་ཆ་བཅུ་དྲུག །ནང་ནས་གཞི་ལུས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་དབྱངས་ཡིག་ཏུ་གསལ་བཏབ། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གི་རྩ་བར་ཨ། བྱིན་པ་གཉིས་ལ་ཨཱཿ བརླ་གཉིས་ལ་ཨི། གསང་བར་ཨཱི། གསུས་པའི་རྩ་བར་ཨུ། །སྟེང་དུ་ཨཱུ། ནུ་མ་ལ་རྀ། ལག་པ་གཉིས་ལ་རཱྀ། མགྲིན་པ་ལ་ལྀ། མཆུ་ལ་ལཱྀ། འགྲམ་པ་གཉིས་ལ་ཨེ། མིག་གཉིས་ལ་ཨི། རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བར་ཨོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨཽ། ཚིགས་ཀུན་ཏུ་ཨཾ་ཨཿདམིགས་ཏེ། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱིས་དྲངས་ནས་བསྟིམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་བསྟིམ། རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་གཞི་ལུས་བར་སྔར་བཞིན་གསལ་བར་བྱས། རྩེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཞིང་དུ་བྱོན། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། བདུད་རྩི་དང་འདྲེས། ཡབ་ཀྱི་གཡས། ཡུམ་གྱི་གཡོན་ནས་རྩ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ། མཐར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བསྡུ། སེམས་ཐིག་ལེ་འབའ་ཞིག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ། གསང་བ་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེ། སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་ལ་འོད་སྔར་བཞིན་འབར་ནས་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་ནས་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུར་ལ་བབས། ནོར་བུའི་རྩེར་ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་སྔོན་པོ་ནས་འབྲུ་ཙམ་འོད་ཟེར་ ལྔ་ལྡན་གྱི་ཡུ་བར་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་སྤོམ་པོའི་ཚད་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཆེ་རུ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཆུང་དུ་མ་སོང་བའི་ཚུལ་གྱིས། གཙོ་བོ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ལ་སེམས་གཅིག་ཏུ་གཏད། བོགས་འདོན། སེམས་བྱིང་རྒོད་དུ་གྱུར་ན་ཐིག་ལེ་རང་གི་མས་སྣ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང༌། ཡུམ་གྱི་མས་སྣར་བབས་པ་ལ་སེམས་གཏད། སངས་མ་ན་རྩ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་བས། སྨིག་རྒྱུ། དུ་བ། མེ་ཁྱེར། སྒྲོན་མ་འབར་བ། སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་སོགས་རྟགས་ལྔ་འབྱུང༌། རྗེས་དྲན་ལྷ་བསྐྱེད་ཆག་མེད་པར། རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི། ཁྲོ་བོ་སོགས་དྲན་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས། ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། འདི་ཆེས་ཟབ། དབུ་མའི་མས་སྣར་བསྒོམ། རླུང་འཛིན། རླུང་སེམས་སྡུད་ཐབས
Chinese
པ། 自身金刚持。心间日轮。其上红色莲花八瓣，中央白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。专注观想嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中放光。击打吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽），甘露之流融入嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中。显现如月光般的光芒。生起安乐。观想显现增长的瑜伽为金刚持。心间日轮，红色五股金刚杵。中央专注阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）及上点。从阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）中发出红色热光，击打吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）。生出甘露。观想融入嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中。显现如日光般的光芒，生起安乐。显现近得的瑜伽。心间观想红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。从中发出一道昏暗的光芒。击打吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）。融入甘露，生起极大安乐。显现消失，如黑暗一般。逆转的三种显现。从先前的近得中，显现增长的光芒升起。如日光般的光芒增长。在显现中升起。红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）转变后观想。如此三种寂静达到圆满。此处修习。等持幻化。后得幻化。梦幻幻化。仅由风组成的白色金刚持。刹那圆满忆念。彼亦显现义成。未成后有。如镜中影像。刹那间明观身。彩虹的颜色一体 圆满色身的组成部分。月亮影像显现在水中。湖泊。水池。河流等，凡有水处，皆被同一个月亮的影像所遍布。后得所显皆为幻化之身。幻化修习梦境。于一切等持后得中，忆念纯熟后。睡眠时，生起强烈的意愿，要认识梦境的觉知。当梦境模糊显现时。忆念逆转的显现。他人将颈部的阿努答喇（Anuttara）之道转变为那若（Naro），是混杂的。不是集聚的自性。如此观修，显现执持因。分别观修总持、后破。身金刚的后破，心间嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。总持，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中放光。外器内情融入光中。身金刚融入嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中，如总持一般。语金刚。意金刚二者也。从阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中如是进行总持后破。三金刚的总持。观修五部的总持，即月亮坛城红色莲花。
English
Pa. Self-Vajradhara. A sun disc at the heart. On it, an eight-petaled red lotus, with a white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) at its center. Focus on meditating on Aṃ. Light radiates from Aṃ. Strike Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽), and imagine the stream of nectar dissolving into Aṃ. Appearances like moonlight arise. Bliss is born. Meditate on the yoga of expanding appearances as Vajradhara. A sun disc at the heart, a red five-pronged vajra. Focus on Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) with a tsek-drak (上点). From Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿), red hot light strikes Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽). Nectar arises. Imagine it dissolving into Aṃ. Appearances like sunlight arise, and bliss is born. The yoga of near attainment of appearances. Imagine a red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) at the heart. From it, a dim ray of light arises. Strike Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽). Dissolve into nectar, and great bliss is born. Appearances fade, like darkness. The three reversed appearances. From the previous near attainment, expanding appearances arise. Appearances like sunlight expand. Arise in appearances. Red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿). Transform and meditate on white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Thus, the three solitudes are perfected. Here, practice. Samadhi illusion. Post-meditation illusion. Dream illusion. A white Vajradhara made only of wind. Instantaneous complete recollection. That too, the meaning of appearance is accomplished. Not accomplished with after-effects. Like a reflection in a mirror. The form is clarified in an instant. One color of the rainbow. The complete parts of the rainbow body. The moon's reflection appears in water. Lakes. Ponds. Rivers, etc., wherever there is water, are covered by the reflection of that one moon. Whatever appears in post-meditation is an illusory body. Illusion practice dreams. Having become accustomed to mindfulness in all samadhi and post-meditation. When sleeping, generate a strong intention to recognize the consciousness of dreams. When dreams appear faintly. Remember the reversed appearances. Others transforming the path of Anuttara at the throat into Naro is mixed. It is not the nature of aggregation. Meditating in this way, appearances grasp the cause. Meditate separately on the total grasp and subsequent dissolution. The subsequent dissolution of the body vajra, Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) at the heart. Total grasp, light radiates from Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). The outer world and inner beings dissolve into light. The body vajra dissolves into Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), like the total grasp. Speech vajra. Both mind vajra. From Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), perform total grasp and subsequent dissolution as before. The total grasp of the three vajras. Meditate on the total grasp of the five families, namely the moon mandala red lotus.
Chinese
哦，脐间短阿字（ཨཱ་ཐུང༌།）。气息外出时，十六阿梨字（ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག），三十四嘎梨字（ཀཱ་ལི་སོ་བཞི་）出现并到达鼻尖。进入时从嘎字到啊字（ཨཱཿ）上带重音符号之间。安住时从阿字到嘎字之间。嘎字最终也观想如彩虹消散一般。语金刚之丸执持后观想。心中是太阳。红色莲花八瓣带花蕊。脐间红色阿字带花蕊上修持阿梨字。从阿字放光，秘密金刚融入光中。啊字等如前。后观想。从啊字放光，聚集器情。意金刚之丸执持后观想。身体中脉白色，颜色空明。从中脉放光融入自身中脉，如彩虹消散于空中一般。后观想。中脉的光芒聚集器情。五部之丸执持后观想为五。毗卢遮那佛，无量光佛，不动佛三者丸执持。后观想二者。如前嗡（ཨོཾ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。宝生佛丸观想二者。幻身的文字等。其他部解释。不空成就佛之丸执持二者，文字啥（ཧཾ）。其他部解释。如是长久修持，以光明空性之证悟之时，从光明最终显现双运之身。往返之显现，从智慧之风而成，显现为具足相好的金刚持，是为报身的双运。从自己的心间放出智慧明妃。加持空密后入定，从明妃的空界中从明点生起圆满坛城。迎请至心间。向外放出。融入自身，将嗔恨转化为金刚。这是学习的双运。如果习惯于此，勤奋修持，则是不学双运。如是则一念，身寂，语寂，心寂，幻身，光明，双运。得知所缘的次第，而勤奋练习。艾的空修纸卷一切。欢喜般组合解脱最殊胜。不杂其他五次第。清净明观之目录。从金刚持之语录中摘录。 （62）解脱明点之引导文。解脱明点之引导是，先发心皈依，自身于守护轮中央
English
Oṃ. At the navel, a short Āḥ. When the breath goes out, sixteen Āli appear, and thirty-four Kāli emerge and go to the tip of the nose. When entering, from Ka to Āḥ with a tsek-drak. When abiding, from A to Ka. Think that Ka also eventually vanishes like a rainbow. After holding the essence of speech vajra, visualize. In the heart, the sun. A red lotus with eight petals and filaments. At the navel, meditate on the red Āḥ with filaments, the Āli. From A, light radiates, and the secret vajra dissolves into light. Āḥ, etc., as before. Visualize. From Āḥ, light radiates, gathering the vessel and essence. After holding the essence of mind vajra, visualize. In the body, the central channel is white, the color of emptiness and clarity. From the central channel, light radiates and dissolves into one's own central channel, like a rainbow vanishing into the sky. Visualize. The light of the central channel gathers the vessel and essence. After holding the essence of the five families, visualize as five. Vairocana, Amitābha, Akṣobhya, the three essences are held. Visualize two. As before, Oṃ, Āḥ, Hūṃ. Ratnasambhava, visualize two essences. The letters of the illusory body, etc. Explain the other families. Amoghasiddhi, hold two essences, the letter Haṃ. Explain the other families. By meditating in this way for a long time, at the time of realizing the luminosity of emptiness, from the luminosity, the body of union arises. The appearances of reversal, arising from the wind of wisdom alone, appear as Vajradhara adorned with marks and signs, which is the union of the enjoyment body. From one's own heart, emanate the wisdom consort. Bless the secret space, enter into samadhi, and from the space of the consort, generate the complete mandala from the bindu. Invite to the heart. Emanate outwards. Dissolve into oneself, transforming hatred into vajra. This is the union of learning. If one becomes accustomed to this and practices diligently, it is the union without learning. Thus, one-pointedness of mind, body seclusion, speech seclusion, mind seclusion, illusory body, luminosity, union. Know the order of the objects of focus and diligently practice. All the paper rolls of Gö's empty practice. The supreme liberation is joyfully combined. The pure and undefiled list of objects of focus, without mixing with other five stages. Extracted from the sayings of Vajradhara. (62) Instructions on the Bindu of Liberation. The instructions on the Bindu of Liberation are: first, go for refuge and generate bodhicitta, and oneself in the center of the protective circle