Tibetan
་ལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ལས་ནོད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའི་གསང་ཁྲིད་འདི་ཉིད་ཕྱིས་དབང་དང་ལྷ་བསྒོམ། སོགས་དོར་ནས་ལག་ལེན་སྨར་འདོན་བྱས་ཏེ་མི་ཏྲ་གསང་ལམ་ཞེས་སྒྲོག་ཅིང༌། སྨར་ཁྲིད་ཇོ་བོས་སྟོན་པ་ཡོལ་སྒོམ་ཆོས་དབང་ལ་གནང་བ། བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཞང་སྐྱི་ཚ་འོད་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ། གྲུབ་ཐོབ་ཚེམ་བུ་པས་བདག་མེད་མ་ལས་དངོས་སུ་གསན་པ། བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པས་ལྷ་སའི་ཀླུ་ཕུག་དཀར་ཆུང་དུ་ལྕེ་སྒོམ་པ་ལས་ནོད་པ་བཞི་བརྒྱུད་པ་ཐ་དད་ཙམ་ལས་ལམ་གྱི་སྲོག་ནི་གཅིག་ལ། ཕྱིས་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྫོངས་པས་དབུས་སུ་ལོ་གསུམ་ཙམ་བཞུགས་རིང་བྱང་རྭ་སྒྲེངས་སོགས་སུ། སྤྱིར་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ཅེས་པའི་ངེས་པ་ལས་འདྲེན་པར་མཛད་ནས། སློབ་དཔོན་དྲིལ་བུ་པའི་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཞུང་ཆུང་དང༌། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་བདེ་ཀྱེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་ཉིད་ལ་སྨར་ཁྲིད་སོ་སོར་བཀྲལ་ནས་གསུངས་པ་འདི་ནི། དེ་སྐབས་ཀུན་གྱི་ཡིད་མགུ་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་ཅིང༌། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས་ཀྱང་ལེགས་སའི་བཀའ་སྩལ་གནང་ཞེས་གྲགས་ལ། དོན་དུ་རྒྱལ་སྲས་པ་གསང་སྔགས་གཏན་མི་གསུང་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ངལ་གསོར་སྣང་ངོ༌། །འཁོར་ཆེན་ གྱི་རྫོགས་རིམ་བླ་མ་དམར་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད། བུ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཆེད་ཀྱིས་སྤེལ་བ་གནང་འདུག་ལ། གཏུམ་པོའི་ཁྲིད་ལ་གྲུབ་ཆེན་གསང་བདག་རང་གི་ཉམས་བཞེས་མཐིལ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཀྱང༌། ཕྱིས་བྱང་ཕྱོགས་འདི་ན་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་བའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྲིད་གཏུམ་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་བབ་ཆོལ་སྣང་ལ། ཕག་སེར་ཀུརྨ་པཱ་དའི་ཁྲིད་ཆག་ལོ་བརྒྱུད་པའི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ཆོས་ཡིན་ལ། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་གསང་ཁྲིད་ཕྱི་ནང་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་འདི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཐོས་པར་ཀྱེ་རྡོར་གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྦྱར་བའི་ཟོབ་སྟོང་ལ་ཁ་པོ་འདོན་མི་ཡང་འདུག །སྦྱོར་དྲུག་རྒྱ་བོད་ཀུན་ཏུ་རང་བློས་འགྲེལ་པ་མང་བར་འདུག་ཀྱང༌། རྒྱུད་འགྲེལ་ནང་བཞིན་ཙནྡན་དང་ཙནྡན་གྱི་དྲི་ལྟར་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དབྱེར་མེད་རྒྱུད་འགྲེལ་རང་ལ་ཞིབ་དཔྱོད་བྱས་ན་ཡིད་ཆེས་འདྲོངས་པ་འདི་རང་ཡིན་ལ། མན་ལུང་གུ་རུའི་དུས་འཁོར་སྙན་བརྒྱུད་ལ་ཕྱིས་རྫོགས་ཆེན་དང་འདྲེས་པའི་དབྱེ་འབྱེད་དཀའ་ཞིང་ལུས་རྣམ་གཞག་ལ་གཞིག་ལམ་བཅུག་དུས་མ་ཚང་བའི་ཆ་དང༌། ངང་དང་རང་ཡང་ཟེར་སྒྲ་ལས་འདི་ཞེས་མ་མཚོན་པ་ལོང་བའི་དབྱུག་སྐོར་ལྟ་བུར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་སྐྱབས་ཚོལ་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ་ལས་བྱ་ཐབས་མ་རྙེད་པའི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་ལུས་ཀྱང༌། ཕྱིས་དབུས་ཀྱི་བྲག་ཁར་སྔོན་རྩེ་ཐང་དུ་ཆོས་རྗེ་མཁས་པའི་དབང་པོ་རིན་ཆེན་ཆོས་དབང་ལས་ཕ་ལོ་ཆེན་དང་ལྷན་དུ་གསན་པའི་ཕའི་མཆེད་པོ་ཆོས་འདིའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཞིག་ངེད་ལ་བཀའ་འབྲེལ་ནོད་པ་ལ་བྱོན་བྱུང་བ་དེ་ལ་དྲི་མོལ་བྱས་དུས་ཁོང་གི་གསུང་ནས། ཧཱུྃ་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཧཱུྃ་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་པས་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོའི་རྒྱུད་ཚིག་འདིར་འབྲེལ་མེད་འགའ་རེ་བསྣན་པའི་དབྱེ་འབྱེད་མན་ལུང་པ་རང་གི་གསུང་གིས་ལྷག་ཆད་སྔར་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པའི་བསྣོན་འཕྲི་དང༌། ངང་དང་ལ་ཡང་ངའི་ང་ལ་ངེས་ ཤེས་ཉོན་ཡིད་བདུན་སྦྱོང་ཚུལ་དུ་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་རྙེད་པས་ཡིད་ཚིམ་པ་ཐོབ་ཅིང་ཁོང་གི་མཚན་ཀྱང་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཀ་ཡིན་གསུང་བས། ཕ་དང་མཚན་གཅིག་པར་འདུག་པས་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པར་འདུག་སྙམ་པའི་ཡིད་བདེ་ཡང་སྐྱེས་སོ། །འདིས་མཚོན་ནས་ཁྲིད་གང་ལ་ཡང་འོལ་ཚོད་དུ་གཏན་ནས་མ་བཞག་པར། ཁྲིད་འདི་ཉིད་གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཁུངས་རང་ལ་ཞིབ་ཏིག་ནན་ཏན་བགྱིས་པའི་མཚོན་དཔེ་ཡང་ངོ༌། །ལམ་འབྲས་ཐོག་མར་འབྲོག་མི་དང༌། མཐར་གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་པཎྜི་ཏ་ག་ཡ་དྷ་ར་ལས་ནོད་པའི་འབྲོག་ནས་གྱེས་པ་ལ་སྲོལ་ཆེན་བཅོ་ལྔ། ནང་གསེས་ཕྱེ་བ་ཉེར་གསུམ། ལུས་སུ་བསྒྲིགས་ན་བཅུ་གཉིས་ཙམ་སྣང་བའི་ནང་ནས། སེ་སྟོན་ཞང་སྟོན་ལས་ས་ཆེན་གྱིས་གསན་པའི་རིང་བརྒྱུད་དང༌། འབྲོག་ལ་མ་ལྟོས་པར་བིར་ཝ་པ་ལས་དངོས་སུ་གསན་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཙམ་ཞིག་ད་ལྟ་བཀའ་མ་ཆད་ཙམ་སྣང་ལ། ཞ་ལུགས་ཀོ་བྲག་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་དང༌། གེགས་སེལ་ཧ་དམིགས་རྒྱ་མཚོའི་ལུང་ཙམ་ཡོད་ལ། གྱི་ཇོ་ལས་མ་འཕེལ་ཅེས་དམར་གྱི་ཞིབ་མོ་རྣམ་དག་ཏུ་འབྱུང་ཡང༌། གྱི་ཇོས་ཁོར་རེ་བ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསུངས་པ་ནས་བར་སྡིངས་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར་དུ་བྱུང་བས་གོ་ལ། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ལ་བདེ་ཀྱེ་གསང་གསུམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་འགྲོ་བ་དྲུག །རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་འགྲེལ་གཉིས་ལས། ཌོམྦི་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་དང༌། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུ་ནི་ཀྱེ་རྡོར་འགྲེལ་པ་ལུགས་དང༌། མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དངོས་ཡིན་ལ། གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས། ཡོན་པོ་སྲོང་བ་གཉིས་བདེ་མཆོག །མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ། ཡི་གེ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་དང་འབྲེལ་ཞིང༌། བསམ་མི་ཁྱབ་དང༌། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ལམ་སྐོར་བླ་མེད་མ་ལུས་པའི་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྙོན་མེད་དུ་གྲུབ་ལ། འདིར་ཕྱག་བཞེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མངའ་བའི་ཕྱག་རྒྱུན་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་དང་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུ་རང་རང་གི་སྨིན་བྱེད་ཌོམྦྷི་དཀྱིལ་ཆོག་དང༌། ནས་གླིང་མའི་སྒོ་འབྱེད་མི་གནང་བར་ཀྱེ་རྡོར་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཁོ་ནས་ལམ་སྐོར་བརྒྱད་སོ་སོའི་སྨིན་བྱེད་གོ་ཆོད་མཛད་པས། རྒྱུན་མཚན་འདི་ལ་བསྙེགས་ནས་ཁྲིད་བརྒྱའི་སྔགས་དང་འབྲེལ་བ་ཀུན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱེ་རྡོར་མན་ངག་ལུགས་གཅིག་པུས་འགྲུབ་པ་བསྙོན་མེད་ཡིན་ལ། དེའི་གནད་ཀྱང་གོང་གི་ཌོམྦྷི་ལུགས་དང༌། མཚོ་སྐྱེས་གཉིས་ལ་སྨིན་ལམ་བརྒྱུད་པ་ཟུང་འབྲེལ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་གཞན་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་ཡོན་པོ་སྲོང་བ་ལ་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་དབང་དང༌། མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་ལ་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་འཇམ་རྡོར། བསམ་མི་ཁྱབ་དང༌། ཨིནྟྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ལམ་སྐོར་ལ་སཾ་བྷུ་ཊིའི་སྨིན་བྱེད་སྦྱར་ནའང་རྒྱུད་སྡེའི་སྟོན་ཚོད་དང་འབྲེལ་མོད། འོན་ཀྱང་སྨིན་བྱེད་དབང་དང༌། གྲོལ་བྱེད་ལམ་གཉིས་བརྒྱུད་པ་ཐ་དད་དུ་སོང་ཕྱིན་མན་ངག་ལུགས་ཁོ་ནའི་དབང་སྒོ་འབྱེད་དུ་བྱས་པས་སྨིན་བྱེད་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་ལ། དབང་ཁྲིད་བརྒྱུད་པ་ནི་གང་བྱས་སོ་སོ་བ་ཉིད་ལས་ཐབས་མི་རྙེད་པའོ། །སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་ནི། ལམ་འབྲས་ལ་སོགས་ལམ་སྐོར་དགུ། དེ་ལས་འཕྲོས་པ་དུ་མ། ཞེས་པའི་མཚན་གཞི་ཡིན་ལ། དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་འདི་ལ་ལམ་འབྲས་རྩ་བ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཐོབ་གསུངས་ཞིང༌། སྔོན་མུས་ཚོར་རྗེ་དཔལ་རྒྱལ་བས་ཐོག་མར་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ཅིག་གནང་རྗེས་ལྗོན་ཤིང་དུ་གསུངས་པའི་དུས་ནམ་སྐྱེ་ངེས་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་གསུངས་ནས། ཌོམྦྷི་དཀྱིལ་ཆོག་ལྟར་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་དབང་མཛད་ནས་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་སྔོན་ཞིང༌། དེ་རྗེས་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་པ། མཐར་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉེར་དགུ་པ་སྩལ་ཏེ། ཀྱེ་རྡོར་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་ སོང་ཞེས་གདགས་པར་མཛད་པ་ཐོབ་པའི་དེ་དུས་ཀྱི་ཞལ་སློབ་མངའ་རིས་ཨུ་ལེགས་པ། དགེ་སློང་ཨ་བ་གྲགས་པ་སོགས་དང་དངོས་ཀྱི་ཞིབ་གླེང་བྱུང་ལ། ལམ་སྦས་བཤད་ལ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕོ་བྲང་ཁོ་ན་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དབང་གི་རབ་དབྱེའི་ནང་དུ་གསུངས་པའི་ཟབ་ལམ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་འཕྲུལ་སྦྱར་བའི་དབང་གིས་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། སྦས་བཤད་ཕོ་བྲང་ལྔ་མའི་ཁྲིད་འཁྲུལ་འཁོར
Chinese
米扎·卓吉从空行母德瓦·达吉处获得的白度母长寿佛的秘密教导，后来舍弃了灌顶和本尊观修等，进行了口耳相传的实修，并宣称这是米扎密道。口耳相传的教导由觉沃传给导师约·贡·曲旺，香·吉查·沃钦向菩萨月称请求，成就者裁缝师直接从无我母处听闻，喇嘛杰冈巴从拉萨的鲁普嘎钦的舌修者处获得。四种传承方式不同，但道的命脉是一致的。后来，嘉赛·曲炯巴在中部住了三年左右，在江热寺等地，普遍认为所有本尊都有口耳相传的教导，并引用导师扎布巴的胜乐金刚俱生论和小册子，以及嘎饶多吉的胜乐俱生论的印度论典，分别阐述了口耳相传的教导。当时，所有人都非常满意，据说尊贵的上师也给予了赞赏。实际上，这似乎是嘉赛巴不公开宣讲密咒的休息方式。大转轮的圆满次第从喇嘛玛尔依次传承。布顿大师也特意弘扬了它。虽然拙火的教导是成就者秘密主自己的彻底实修，但后来在北方，似乎有一种将秘密主金刚手的不思议教导应用于拙火的随意做法。猪面金刚古玛茹巴达的教导是恰洛传承的独特甚深法。在没有听到古汝古列的内外奇妙秘密教导的情况下，也有人随意念诵将喜金刚拙火与四轮结合的空洞之词。六种加行在汉藏地区有很多自作聪明的解释，但如果像续释一样，像檀香和檀香的香味一样，对不可分割的续释本身进行详细研究，就会产生这种信任。曼隆古汝的时轮耳传，后来与大圆满混合，难以区分，肢体分类时，如果加入破坏性的方法，就会有不完整的部分。仅仅从声音上说“自性”和“本性”，而不能明确指出“这个”，就像盲人摸象一样。
English
This secret instruction of White Amitayus, obtained by Mitra Joki from the Dakini Deva Dakini, later abandoned the empowerment and deity meditation, etc., and practiced the oral transmission, proclaiming it as the Mitra Secret Path. The oral transmission was given by Jowo to the teacher Yol Gom Chöwang. Xiang Kyicha Öchen requested it from Bodhisattva Dawa Gyaltsen. The Siddha Tailor heard it directly from the Selfless Mother. Lama Kyergangpa obtained it from the Tongue Practitioner in Lupu Kachung in Lhasa. The four lineages are different, but the lifeblood of the path is the same. Later, Gyalsé Chödzongpa stayed in Central Tibet for about three years, in Jangra Teng, etc. Generally, he cited the necessity of oral transmission for all yidams, and explained the oral transmission separately in the small text of the Sahaja Hevajra of Acharya Drilbupa and the Indian text of the Sahaja Hevajra of Garab Dorje. At that time, everyone was extremely satisfied, and it is said that the venerable Lama also gave words of praise. In reality, it seems to be a way for Gyalsépa, who never publicly speaks of secret mantras, to rest his mind. The completion stage of the Great Wheel is transmitted sequentially from Lama Mar. Butön Chenpo also specially propagated it. Although the teaching of Tummo is the complete practice of the Siddha Secret Lord himself, later in this northern region, there seems to be a random practice of applying the inconceivable teachings of Secret Lord Vajrapani to Tummo. The teaching of Pig-faced Vajravarahi Kurmapada is the unique profound Dharma of the Chaklo lineage. Without hearing the wonderful secret instructions of Kuru Kulle, there are also those who casually recite empty words combining Hevajra Tummo with the four wheels. There are many self-proclaimed explanations of the Six Yogas in Tibet and China, but if one studies the tantra commentary itself in detail, like sandalwood and the fragrance of sandalwood, where the object to be expressed and the means of expression are inseparable, then this is where trust arises. The Nyingma transmission of Kalachakra of Manlung Guru, later mixed with Dzogchen, is difficult to distinguish, and when a destructive method is added to the classification of the body, there are incomplete parts. Merely saying "essence" and "nature" from sound, without clearly pointing out "this," is like a blind person groping around with a cane.
Chinese
寻求诀窍和引导，却久久未能找到方法。后来，在卫藏地区的扎卡尔寺院前方的宗哲塘，我向与法王智者仁钦却旺一同从帕洛钦处听法的父亲的兄弟，即这位佛法的伟大持有者请教。在与他交谈时，他说道：“吽钦南开饶绛”和“吽嘉伦珠仁钦”在黑汝嘎嘎波续的词句中加入了一些无关的内容，曼隆巴自己的话语中对增减之处存在疑问，并且对“昂”和“拉”也确定为“我的昂”，领悟了以七种方式训练心意的方法，因此感到满意。他还说他的名字是仁钦桑波嘎。因为和父亲的名字一样，所以心想这可能是加持的显现，心中感到安慰。以此为例，对于任何口诀，都绝不随意对待，而是认真仔细地追溯此口诀的传承源头。道果法最初由仲弥，最终由觉拉沃热从班智达嘎雅达拉处获得，从仲传出的有十五大支，细分有二十三支，归纳起来约有十二支。其中，色敦香敦从萨钦处听受的长传承，以及不依赖于仲，而是直接从毕瓦巴处听受的近传承，现在似乎只有传承未断绝。还有夏鲁派果让巴所著的口诀，以及格赛哈目标嘉措的教证。虽然在《红史·详明清净》中说没有超过觉拉，但觉拉传给了阔热瓦沃杰坚赞，直到巴丁巴南喀坚赞之间都有传承。后八支道次第属于乐空密三者的圆满次第，分为六种。在《续部总释》中，多比巴的俱生和海生金刚的九种甚深方式是喜金刚释论派和海生金刚派的圆满次第。拙火道圆满，雍波松瓦是胜乐金刚，佛塔下成就的是密集金刚不动佛，无字法与智足派有关，不可思议和因扎菩
English
For a long time, I sought instructions and guidance but could not find a way. Later, in front of Drakkar Monastery in Ü-Tsang, at Tsongtse Tang, I consulted with the brother of my father, a great holder of this Dharma, who had listened to teachings from Palochhen along with Dharma Lord Khenpo Rinchen Chöwang. When I spoke with him, he said, "Hūṃ Chen Namkhai Naljor" and "Hūṃ Gyal Lhündrub Rinchen" had added some irrelevant content to the words of the Hevajra Galpo Tantra. There were doubts about the additions and subtractions in the words of Manlungpa himself, and he had determined that "Ang" and "La" were "my Ang," and he had understood the method of training the mind in seven ways, so he was satisfied. He also said that his name was Rinchen Zangpo Ka. Because it was the same as my father's name, I thought it might be a manifestation of blessing, and I felt comforted. As an example of this, I never treated any instruction casually, but carefully and diligently traced the source of the lineage of this instruction itself. The Lamdre (Path and Fruit) was first obtained by Drokmi, and finally by Jola Özer from Paṇḍita Gayadhara. From Drok came fifteen major branches, divided into twenty-three sub-branches, which can be summarized into about twelve branches. Among them, the long lineage that Se-ton and Zhang-ton heard from Sachen, and the near lineage that was heard directly from Birwapa without relying on Drok, now seem to have a lineage that has not been broken. There is also the instruction manual written by Ko Brakpa of the Zhalu school, and the authority of Gegsel Ha Mig Gyatso. Although it is said in the Red Annals, "Detailed and Pure," that it did not exceed Jola, there was a lineage from Jola who taught it to Khorewa Öjek Gyaltsen, up to Badingpa Namkha Gyaltsen. The latter eight stages of the path belong to the completion stage of bliss, emptiness, and secrecy, and are divided into six types. In the General Commentary on the Tantras, Dombipa's Coemergent and the nine profound methods of the Ocean-Born are the completion stages of the Hevajra Commentary School and the Ocean-Born School. Tummo is the path's completion, and Yonpo Songwa is Chakrasamvara. Achieving at the Stupa is Guhyasamaja Akshobhya. The Wordless Dharma is related to the Yeshe Zhap School, and the Inconceivable and Indra B