Tibetan
སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང༌། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་རྗེ། །གླིང་རས་རྒྱ་རས་རྒོད་ཚང་ཡང་དགོན་པ། །སྤྱན་སྔ་ཟུར་ཕུག་པ་དང་ཤེས་རབ་འབུམ། །རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་གཉན་རས་དང༌། །རྒྱལ་དབང་རྗེ་དང་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །སོགས། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་འོད། །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ལྷན་སྐྱེས་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །ལྔ་ལྡན་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང༌། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་བསོད་གྲགས་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །ཐོག་ལ་མཚམས་བཅད་བཅུ་གཉིས་ཉེར་བརྒྱད་པ། །སྨན་པ་སྒོམ་ཆེན་ལ་ཕྱི་འདུལ་བ་འཛིན། །ངག་དབང་གྲགས་པ་ཤཱཀ་མཆོག་སྤྱང་ལུང་པ། །སོགས། དོན་དམ་བྱང་སེམས་རང་ཞལ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་ངང་ནས་ཡོད་པའི་དགེ །སྔོ་བྱེད་ལྔ་ལྡན་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་རྣམས། །དགོངས་གཅིག་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །ཡི་གེ་བཞི་པའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང༌། །ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་པ་མི་ལ་རྗེ། །དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་སྒྱེར་ཞིག་གཞོན་ནུ་འོད། །ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་བ་ཞབས། །རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང༌། །སྨན་སྒོམ་ལ་ཕྱི་འདུལ་འཛིན་ངག་དབང་གྲགས། །ཟི་ལུང་པཎ་ཆེན་གཞོན་ནུ་མཆོག་གྲུབ་པ། །སོགས། །དང་པོ་སེམས་ ཀྱི་གཞི་རྩ་ལེགས་བཅད་ཅིང༌། །བར་དུ་བཞག་ཐབས་གོལ་སའི་གཡང་བསྲུངས་ནས། །ཐ་མར་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་གནད་འདྲིལ་གྱིས། །གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་དང༌། །ཤ་བ་རི་པ་མེ་ཏྲི་ཏེ་ཕུ་པ། །ཀརྨ་པཀྵི་ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་ཞབས། །གཡུང་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་དབང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོག་དབོན་རིག་རལ་རྗེ། །མཐོང་བ་དོན་ལྡན་བན་སྒར་འཇམ་དཔལ་བཟང༌། །ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ། །སོགས། པུལླ་ཧ་རི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་དུ། །ཅིར་སྣང་སྐུ་གསུམ་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི། །གནད་དོན་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་གདིང་ཐོབ་ནས། །རང་གཞན་བདེ་ལ་འགོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཕག་མོ་ནཱ་རོ་པ། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན། །འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་སྤོམ་བྲག་པ། །ཀརྨ་པཀྵི་གཉན་རས་རང་བྱུང་ཞབས། །མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་བ་མཚུར་ཕུ་འཇམ་དབྱངས་ཆེ། །སྐྱབས་ཆེ་རྟོགས་ལྡན་ཏྲེ་བོ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། །སོགས། བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་ཁྱད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། །རྫོགས་རིམ་ཟབ་ཁྱད་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་གནད། །ཉམས་ལེན་ཐབ་ཁྱད་བསྐྱེད་རྫོགས་མྱུར་བདེ་ཡིས། །གདམས་པའི་ཟབ་ཁྱད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །ཆོས་དྲུག་སུས་མཁར་མའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང༌། །མར་པ་མདོ་སྡེ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་ཕྱུག །རིན་ཆེན་དབང་རྒྱལ་རུ་མཚམས་སྒོམ་པ་ཆེ། །སྐྱིད་ཕུག་འོལ་སྒོམ་བྱང་གླིང་སངས་རྒྱས་དབོན། །རིན་ཆེན་གཅུད་དང་བཀའ་བཞི་རིན་རྒྱལ་བ། །མཁན་ཆེན་སེང་གེ་དཔལ་དང་རྔོག་བྱང་དཔལ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ། །སོགས། གསུང་མཆོག་བདུད་རྩི་གཏད་རྒྱ་སྨོན་ལམ་མཐུས། ། ཉམས་ལེན་གེགས་མེད་ཇི་བཞིན་མཐར་སོན་ནས། །མར་པ་ཡབ་སྲས་དགོངས་དོན་རྨད་བྱུང་བ། །སྐལ་བཟང་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །རྔོག་པའི་བསྲེ་འཕོའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཀླུ་སྒྲུབ་འཕགས་པ་ལྷ། །ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་པ་རྔོག་ཆོས་རྡོར། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་གཟི་བརྗིད་གྲགས། །རིན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དོན་གྲུབ་དཔལ། །བྱང་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་བོ་དྷི་ཤྲཱི། །བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ། །སོགས། གཏུམ་མོ་འདོད་ཆགས་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་དང༌། །གཏི་མུག་འོད་གསལ་ལམ་དུ་འཚམས་སྦྱོར་ནས། །དུག་གསུམ་བསྲེ་འཕོའི་གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་གྱིས། །གསེར་འགྱུར་རྩི་སྨན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཌཱ་ཀི་རུས་རྒྱན་ཅན། །པེན་དྷ་པ་དང་མར་པ་མཚུར་དབང་དེ། །གཉགས་སྒོམ་དམར་པོ་མདུང་རྩེ་ཉི་མ་ལུང༌། །མགར་རས་རྩེ་གང་སྙེ་མདོ་གཡུང་སྟོན་པ། །བླ་ཆེན་བསོད་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་དང༌། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གཉགས་ཕུ་སེང་དཔལ་བ། །བྱང་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་བོ་དྷི་ཤྲཱི། །བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ། །སོགས། གདན་བཞི་མཱ་ཡཱ་གསང་འདུས་དགྱེས་རྡོར་བཞིའི། །རྒྱུད་དོན་ཁོལ་བྱུང་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ལྟར། །དམ་ཚིག་ལྡན་ལས་བརྩོན་པས་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་པ་མི་ལ་རྗེ། །རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཁྱུང་ཚང་ཡེ་ཤེས་བླ། །མ་གཅིག་ཨང་ཙོ་ཞང་ལོ་བྱང་ཆུབ་འོད། །འགྲོ་མགོན་དྷ་ར་བྱང་སེམས་བསོད་རྒྱལ་མཚན། །ཀུན་ལྡན་རས་པ་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས་པ། །བྱང་ཆུབ་བཟང་ པོ་རབ་འབྱོར་སེང་གེ་དང༌། །ཆོས་གྲུབ་སེང་གེ་ལོ་ཙཱ་རིན་ཆེན་བཟང༌། །སོགས། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ལམ། །སྐལ་བཟང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལམ་སྲོལ་གྱིས། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞབས། །རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་མན་སྔར་ལྟར་ལ་གཤམ། །བུ་གཅིག་རས་ཆུང་དཀའ་བའི་ཁུར་བླངས་ནས། །ལུས་མེད་ལྷག་ལྔས་བླ་མའི་དགོངས་ཚིམས་ལྟར། །མ་བུ་ཟུང་འབྲེལ་གསང་སྔགས་གདམས་པའི་མཛོད། །ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །ཞང་ཚལ་པའི་ཁྲིད་སྐོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ཁྱད་པར་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ། །ཡིན་ངེས་རྣམ་བཞི་དྭགས་པོ་སྒོམ་ཚུལ་དང༌། །དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ་མལ་སྟོན་ཡེར་པ་བ། །དངུལ་ཆུ་བཻ་རོ་ཚལ་པ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས། །ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་གསེར་སྟེང་སངས་རིན་པ། །ཤཱཀྱ་འབུམ་པ་ཤཱཀྱ་བསོད་ནམས་དང༌། །ཆོས་བཟང་གྲགས་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲུབ་གྲགས་པ། །རྟོགས་ལྡན་ལྷུན་བདེ་ངག་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སོགས། ཞང་གི་ཟབ་རྒྱའི་རྟོགས་པ་སེང་གེའི་སྒྲས། །སྐལ་མེད་ཝ་སྐྱེས་ཚོགས་རྣམས་འདར་བྱེད་པའི། །ངོ་མཚར་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚུལ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་འཁུ་འཁྲིགས་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །རྒྭ་ལོའི་སྦྱོར་དྲུག་སྐོར་གྱི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཙཱ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས། །ཨ་བྷ་ཡ་དང་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོ་ཙཱ། །བླ་མ་ཞང་དང་རོ་སྙོམས་ལྷུན་གྲུབ་པ། །ཡང་དགོན་སྤྱན་སྔ་བ་དང་ཟུར་ཕུག་པ། །རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཀུན་དར་རས་མ་གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་དང༌། །རིན་ཆེན་ཆོས་དར་པཎ་ཆེན་ཨ་མོ་གྷ། །སོགས། སྦྱོར་དྲུག་རིན་ཆེན་ བཙན་ཐབས་ཕྲ་མིག་ཅན། །མཆོག་གྲུབ་ལམ་གྱི་གཞུང་ལམ་བསྟེན་པ་དང༌། །ལུས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མེ་འོད་ཀྱིས། །ཞུ་བདེ་རྩ་རླུང་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །འཕགས་གྲུ་ཐེལ་སྐོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་པ། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །འཇིག་རྟེན
Chinese
生起次第的，大金刚持帝洛那若等，玛尔巴米拉达波帕竹杰，林热嘉热果仓扬贡巴，坚嘎祖普巴和喜饶雍，嘉色托美桑波年热等，嘉旺仁波切和阿旺曲吉嘉，等等。心性俱生法身，显现俱生法之光，显现心无别乐空俱生，愿加持认识俱生自性。 ༈ 。五圆满的，大金刚持帝洛那若等，玛尔巴米拉达波帕竹巴，世间三怙主索扎多扎扎，托拉闭关十二和二十八巴，曼巴贡钦拉吉杜瓦增，阿旺扎巴夏乔香隆巴，等等。真实菩提心自面本尊身，信敬大手印之中本有的善，令生巧五圆满关联的修持等，愿加持如实证悟一密意。 ༈ 。四字的，大金刚持多吉宁布等，帝洛那若玛尔巴米拉杰，达波帕竹谢协云努沃，法身沃热图杰尊珠瓦夏，嘉瓦耶谢罗珠桑波等，曼贡拉吉杜增阿旺扎，孜隆班钦云努乔哲巴，等等。首先心的基础善妙断定，中间安住方法歧途的悬崖守护，最后心的行持要点凝聚，愿加持证悟实相大手印。 ༈ 。三身认识的，大金刚持罗珠仁钦等，夏瓦日巴麦哲帝普巴，噶玛巴希沃坚让雄夏，永敦若贝多吉卡乔旺，如来索温热热杰，通瓦顿丹班嘎蒋贝桑，曲扎嘉措噶玛钦列巴，等等。普拉哈日上下中三处，所显现三身自性而认识的，要点如实证悟之定解获得后，愿加持自他安乐而安住。 ༈ 。风心无别的，大金刚持帕莫那若巴，玛尔巴米拉达波杜松钦，卓贡热钦嘉色彭扎巴，噶玛巴希ི་གཉན་རས་རང་བྱུང་ཞབས། །怙主རྒྱལ་མཚན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དཔལ་བ་མཚུར་ཕུ་འཇམ་དབྱངས་ཆེ། །སྐྱབས་ཆེ་རྟོགས་ལྡན་ཏྲེ་བོ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། །等。生起次第甚深特点俱生和，圆满次第甚深特点风心无别要，修行方法特点生圆快速易，教诲的甚深特点成就祈加持。 ༈ །六法速卡派的。金刚持大帝洛那若和，玛尔巴མདོ་སྡེ་咕汝ཆོས་དབང་ཕྱུག །仁钦དབང་རྒྱལ་汝ཚམས་སྒོམ་པ་ཆེ། །སྐྱིད་ཕུག་འོལ་སྒོམ་བྱང་གླིང་སངས་རྒྱས་དབོན། །仁钦གཅུད་和噶四仁རྒྱལ་བ། །堪钦སེང་གེ་དཔལ་和绒བྱང་དཔལ། །扎西དཔལ་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བ་和，བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ། །等。殊胜语甘露传承发愿力，修行无碍如实终成就，玛尔巴父子意旨极稀有，具缘定解生起祈加持。 ༈ །绒巴的迁识法的。金刚持大龙树圣天，帝洛那若玛尔巴绒ཆོས་རྡོར། །嗔恨རྡོ་རྗེ་ཀུན་དགའ་གཟི་བརྗིད་གྲགས། །仁桑ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དོན་གྲུབ་དཔལ། །བྱང་དཔལ་扎西དཔལ་གྲུབ་菩提室利（梵文：Bodhiśrī），བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ། །等。拙火贪欲幻身贪嗔和，愚痴光明道上相融合，三毒迁识的秘密真言修行，变成黄金妙药成就祈加持。 ༈ །口耳四法的。金刚持大空行骨饰者，班智达和玛尔巴ཚུར་དབང་དེ། །ཉགས་སྒོམ་དམར་པོ་མདུང་རྩེ་ཉི་མ་ལུང༌། །མགར་རས་རྩེ་གང་སྙེ་མདོ་གཡུང་སྟོན་པ། །喇钦索桑ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་和，索南རྒྱལ་མཚན་ཉགས་ཕུ་སེང་དཔལ་བ། །བྱང་དཔལ་扎西དཔལ་གྲུབ་菩提室利（梵文：Bodhiśrī），བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ། །等。四座玛亚密集喜金刚四的，续义显现口耳如纸卷，具誓之人精进修持力，一生证佛成就祈加持。 ༈ །热琼耳传的。金刚持大金刚瑜伽母，帝洛那若玛尔巴མ
English
Of the arising stage, Great Vajradhara Tilopa Naropa, Marpa Mila Dagpo Phagdru Je, Lingre Gyare Godtsang Yang Gonpa, Chennga Zurphukpa and Sherab Yung, Gyalse Thokme Zangpo Nyenre, Gyalwang Rinpoche and Ngawang Chokyi Gyal, etc. Mind-nature co-emergent Dharmakaya, Appearance co-emergent Dharma light, Appearance-mind inseparable bliss-emptiness co-emergent, May you be blessed to recognize the co-emergent self-face. ༈ . Of the five perfections, Great Vajradhara Tilopa Naropa, Marpa Mila Dagpo Phagdrupa, World Three Protectors Sodrak Dorje Drak, Thokla retreat twelve and twenty-eight Pa, Manpa Gomchen Lachi Dulwa Dzin, Ngawang Drakpa Shakchok Changlungpa, etc. True Bodhicitta self-face deity body, Devotion Mahamudra within the inherent virtue, Making skillful the five perfections related practice, May you be blessed to realize the one intention as it is. ༈ . Of the four letters, Great Vajradhara Dorje Nyingpo, Tilopa Naropa Marpa Milarepa, Dagpo Phagdru Sherzhik Yunu Wo, Dharmakaya Wore Tukje Dzondruwa Sha, Gyalwa Yeshe Lodro Zangpo, Mangom Lachi Dulzin Ngawang Drak, Zilong Panchen Yunu Chokdrubpa, etc. First, the foundation of the mind is well determined, In the middle, the method of abiding protects the cliff of the wrong path, Finally, the key points of the mind's conduct are condensed, May you be blessed to realize the nature of Mahamudra. ༈ . Of the introduction to the three bodies, Great Vajradhara Lodro Rinchen, Shawaripa Maitri Te Pupa, Karmapakshi Orgyen Rangjung Sha, Yungton Rolpai Dorje Khachod Wang, Tathagata Sokwon Rerel Je, Thongwa Donden Bangar Jampal Zang, Chodrak Gyatso Karma Trinlepa, etc. Pullahari above, below, and in between, Whatever appears is introduced as the nature of the three bodies, Having obtained the conviction of realizing the key points as they are, May you be blessed to establish self and others in happiness. ༈ . Of the wind-mind inseparable, Great Vajradhara Phagmo Naropa, Marpa Mila Dagpo Dusum Khyen, Drok Gon Rechen Gyalse Pom Drakpa, Karmapakshi
English
i Nyanre Rangjung Zhap. Gonpo Gyaltsen Rolpai Dorje and. Yeshe Palwa Tsurphu Jamyang Che. Kyap Che Tokden Trewo Chögyam Tso. Etcetera. Generation Stage Profound Special United Arising and. Completion Stage Profound Special Wind Mind Inseparable Key. Practice Hearth Special Generation Completion Swift Ease With. Instruction's Profound Special Accomplish Bless. ༈. Six Dharmas Sukarmai. Great Vajradhara Tailo Naro and. Marpa Dode Guru Chöwangchuk. Rinchen Wangyal Rutsham Gompa Che. Kyipuk Olgom Jangling Sangye Wön. Rinchen Chud and Kabzhi Rin Gyalwa. Khenchen Senge Pal and Ngok Jang Pal. Trashi Paldrub Jangchub Palwa and. Jangchub Drakpa Lodrö Palsangpo. Etcetera. Speech Supreme Nectar Empowerment Aspiration Strength With. Practice Obstacle-Free As It Is Ultimately Accomplished Then. Marpa Father-Son Intentions Wonderful That. Fortunate Certainty Arise Bless. ༈. Ngokpa's Transference. Great Vajradhara Nagarjuna Aryadeva. Tailo Naro Marpa Ngok Chödor. Hatred Dorje Kunga Ziji Drak. Rin Zang Chökyi Gyaltsen Döndrub Pal. Jang Pal Trashi Paldrub Bodhiśrī. Jangchub Drakpa Lodrö Palsangpo. Etcetera. Tummo Desire Illusion Body Attachment Hatred and. Ignorance Luminosity Path To Combine Then. Three Poisons Transference Secret Mantra Practice With. Gold Transformation Elixir Accomplish Bless. ༈. Ear's Paper Roll Four's. Great Vajradhara Dakini Bone Ornamented. Pendhapa and Marpa Tsurwang De. Nyakgom Marpo Dungtse Nyima Lung. Garre Tsegang Nyedo Yungtönpa. Lachen Södzang Tsultrim Gönpo and. Sönam Gyaltsen Nyakphu Seng Palwa. Jang Pal Trashi Paldrub Bodhiśrī. Jangchub Drakpa Lodrö Palsangpo. Etcetera. Four Seats Māyā Guhyasamāja Hevajra Four's. Tantra Meaning Manifest Ear's Paper Roll Like. Samaya Endowed From Diligence Meditated Strength By. One Life Buddha Accomplish Bless. ༈. Rechung Ear-Lineage's. Great Vajradhara Vajrayogini. Tailo Naro Marpa M
Chinese
依拉杰。热琼多扎、琼仓益西喇嘛。玛吉昂措、香隆绛曲沃。卓衮达热、菩提萨埵索南坚赞。衮丹热巴、泽吉坚赞，以及仁钦嘉措、堪布曲扎巴。绛曲桑波、绕炯僧格，以及曲珠僧格、译师仁钦桑。等等。上门解脱六法，下门大乐空行母秘密道。以殊胜吉祥之道，祈愿密咒教法兴盛。无身空行母之法类。大金刚持无身空行母。泰洛、那若、无垢善知识足。热琼多扎以下如前。独子热琼承担苦难，如无身余五圆满上师意。母子双运密咒窍诀宝藏，祈愿永不衰败。༈。香擦巴之引导法类。从金刚持至特殊传承之流。确是无疑四种达波修法，以及大成就者噶洛、麦敦耶巴瓦。银楚贝若、擦巴策哲扎。释迦益西、桑吉勋努切。桑吉宁布、色登桑仁巴。释迦崩巴、释迦索南，以及曲桑扎敦、索南珠扎巴。证悟者伦德、阿旺祖古。等等。香之甚深证悟如狮吼，令无缘之狐狸众颤抖。于稀有大秘密之法，祈愿无有怀疑犹豫。༈。噶洛之六支瑜伽类。时轮译师弥桑吉扎。阿巴亚和巴千噶洛匝瓦。上师香和乐融隆珠巴。扬衮钦阿瓦和祖普巴。嘉灿华桑、蒋扬曲吉杰。衮达热玛、扎巴华觉，以及仁钦曲达、班禅阿莫嘎。等等。六支瑜伽珍宝，具足强力细眼。依止殊胜成就道之正道，以及以身之拙火七日火光，祈愿融乐脉气成就。༈。帕珠铁类法类。大金刚持泰洛那若巴。玛巴、米拉、达波多吉嘉。