Tibetan
་གསུམ་མགོན་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང༌། །རིན་རྡོར་གྲགས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པ། །སྦྱང་ལུང་པཎ་ཆེན་གཞོན་ནུ་ཆོས་གྲུབ་ཞབས། །སོགས། ཕག་མོའི་བརྡ་དབང་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་གིས། །གསང་ཆེན་གདམས་པའི་མཛོད་སྒོ་ལེགས་ཕྱེ་ནས། །ཆོས་དྲུག་ཕྱག་ཆེན་ཉམས་ལེན་ནོར་བུའི་ཏོག །སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །འབྲི་གུང་སྐོར། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང༌། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དབོན་པོ་བསོད་ནམས་གྲགས། །རྡོར་གྲགས་ཐོག་ཁ་བ་དང་མཚམས་བཅད་པ། །བཅུ་གཉིས་པ་དང་ཉེར་བརྒྱད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །སྨན་སྒོམ་པ་དང་ལ་ཕྱི་འདུལ་འཛིན་པ། །ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་སྟག་ལུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སོགས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་གྱུར་ལ། །དྲང་ངེས་རྟོག་གེའི་རླུང་གིས་མི་གཡོ་བར། །བཅུ་ཆོས་གདམས་པའི་གཟེར་བུ་ལེགས་བཏབ་ནས། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །སྟག་ལུང་སྐོར། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང༌། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་པ། །ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་སྐུ་ཡལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཡར་བྱོན་བཀྲ་ཤིས་བླ་མ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དཔལ་བ་རཏྣ་ཀ་ར་དང༌། །རཏྣ་གུ་རུ་ཀུན་སྤངས་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས། །བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ་ངག་དབང་གྲགས་པའི་དཔལ། །རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པ་སྟག་ལུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སོགས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ གོང་མས་ཕྱེ་པའི་སྲོལ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་རབ་བརྩེགས་པའི་འོད་དཀར་ཕྲེང༌། །སླར་ཡང་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་ཇི་བཞིན་དུ། །འཁྲུལ་མེད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །བར་འབྲུག་སྐོར། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང༌། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་རྗེ། །ཏེ་ཕུ་པ་དང་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །རྒྱལ་བ་ལོ་དང་སུམ་པ་གླིང་རྗེ་རས། །སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་དཔོན་རས་དར་མ་སོང༌། །གཞོན་ནུ་སེང་གེ་ཉི་མ་སེང་གེ་དང༌། །ཤེར་སེང་སྤོས་སྐྱ་རིན་ཆེན་སེང་གེ་པ། །སེང་གེ་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་སེང་དང༌། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་སེང༌། །མཁྱེན་བརྩེ་རྟོགས་ལྡན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྒྱལ་དབང་ཤཱཀ་འཕེལ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །སོགས། སྐུ་གསུམ་བླ་སྒྲུབ་མོས་གུས་བང་མཛོད་ནས། །རྟེན་འབྲེལ་ཕྲ་རྒྱས་འདོད་དགུའི་གཏེར་ཕྱུང་སྟེ། །ཆོག་ཤེས་རོ་སྙོམ་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་དབུལ་བ་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །སྨད་འབྲུག་སྐོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ན་རོ་དང༌། །མར་པ་མི་ལ་དྭགས་པོ་ཕག་གྲུའི་ཞབས། །གླིང་རས་རྒྱ་རས་ལོ་རས་དར་མ་དབང༌། །དགའ་ལྡན་པ་དང་བསོད་དར་འགིར་ཕུ་པ། །འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོ་སངས་རྒྱས་རས་པ་དང༌། །སྐྱེས་མཆོག་སྨོན་ལམ་པ་དང་གཡམ་སྐྱིལ་བ། །བློ་གྲོས་ཆོས་རྒྱལ་ངག་དབང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སོགས། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ཞེན་མེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་གདམས་པའི་སྲོག་བཟུང་ནས། །གཉན་ཁྲོད་མི་མེད་ལུང་སྟོང་གནས་རྣམས་སུ། །འཆི་ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །སྟོང་འབྲུག་སྐོར་གྱི། བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་བཅུད་འདུས་ཏཻ་ལོ་པ། །ནཱ་རོ་ཏཱ་པ་མར་བ་མི་ལ་དང༌། །དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་གླིང་རས་རྒྱ་རས་རྗེ། །ཀོ་བྲག་རྒོད་ཚངས་པ་ཎ་འབྲི་གུང་དབོན། །རིན་ཆེན་རྣམ་བཞིའི་ཐུགས་སྲས་ཡང་དགོན་པ། །སྤྱན་སྔ་ཟུར་ཕུག་པ་དང་འབའ་ང་བ། །སྨོན་ལམ་པ་དང་ སླེ་ཆུང་བསོད་དཔལ་བཟང༌། །ཡར་རྒྱབ་ཀུན་སྤངས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཆོག་པ། །སོགས། དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནད། །བར་དོ་འཕྲང་སྒྲོལ་རི་ཆོས་སྐོར་གསུམ་པོ། །རེ་རེའང་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཕྱེ་པ་ཡིས། །གདམས་པའི་གཏེར་ཁ་ཕྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་རྐེད་ཆིངས་སྐོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཀླུ་སྒྲུབ་འཕགས་པ་ལྷ། །རྟ་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཙཱ་མི་དང༌། །དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོ་ཨ་སེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་འོལ་ཁ་བླ་མ་དང༌། །དགེ་སློང་རིན་རྒྱལ་སློབ་དཔོན་རྡོར་རིན་པ། །མགོན་གཞོན་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་དབོན་རྒྱལ་མཆོག །གྲགས་པ་བློ་གྲོས་ངག་དབང་གྲགས་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་གྲུབ་སྟག་ལུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སོགས། རང་ལུས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མགོན་ལྔ་སྒྲུབ་དང་སྒོམ་བཟླས་ཆུང་སྦྱོར་མཐུས། །ལས་བཞི་བདེ་བླག་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །གུར་གྱི་ནང་ཁྲིད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་དང༌། །ནོར་བུ་གླིང་པ་ཤྲདྡྷཱ་ཀ་ར། ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་བྲག་སྟེང་མལ་ལོ་ཙཱ། །ས་ཆེན་ཀུན་སྙིང་ཡར་སྒོམ་སེ་བོ་དང༌། །རྒྱལ་ཚ་ལུང་མང་མཁས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྲི། །སེང་གེ་བཟང་པོ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་པ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཆོག་བདག་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ། །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སློབ་དཔོན་དཔལ་རྒྱལ་བ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེའི་ཞབས། །སོགས། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཨ་ཐུང་སྐྱེ་མེད་ལས། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་འོད་ཞུ་ཐིག་ཕྲན་རྣམས། །མ་མགོན་བསྒྱུར་སོགས་ནང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི། །རྩ་ཐིག་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །དོ་ཉའི་སྐོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བདེ་བའི་མགོན་པོའི་ཞབས། །ས་ར་ཧ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཤ་བ་རི། །མངའ་བདག་མེ་ཏྲི་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་པ། །ཇོ་གདན་ མངའ་རིས་པ་དང་དྲག་ཤུལ་བ། །པར་ཕུ་བ་དང་གྱེར་སྒོམ་ཞིག་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་དབོན་དང་བྲག་འབུར་གཞོན་རིན་པ། །དཀོན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྒོ་དཔལ་ཤེས་རབ། །རྫ་ཁོལ་གྲུབ་ཆེན་སྐྱེས་མཆོག་སྨོན་ལམ་པ། །ངག་དབང་གྲགས་པ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི། །སོགས། རྒྱལ་དོ་བཙུན་དོ་དམངས་དོ་རྣམ་གསུམ་ནང༌། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དང་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་མང་པོ། །ཐ་དང་རྟོགས་ངོའི་རྗེས་དཔག་སོ་སོ་པ། །དུ་མ་རོ་གཅིག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །གྲུབ་བརྒྱའི་སྐོར་གྱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་བཞི། །མཁའ་འགྲོ་ཀོ་ཀ་ལི་དང་དྷརྨ་ཝཾ། །དཔའ་བོ་འོད་གསལ་པཎ་ཆེན་ཀ་མ་ལ། །ཚ་པ་རི་པ་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་དཔལ། །སྨོན་གྲུབ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་ཡབ་སྲས་དང༌། །རཏྣ་གུ་རུ་གྲུབ་ཐོབ་ཧཱུྃ་འབར་བ། །རྒན་ལྷས་བྱང་དཔལ་སྟག་སྟེན་གཞོན་ནུ་དར། །བག་སྟོན་གཞོན་ཚུལ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་དང༌། །གཉལ་བ་བདེ་ལེགས་འཕགས་མཆོག་བསོད་ནམས་དར། །རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་བཀའ་འགྱུར་ཤཱཀྱ་བཟང༌། །སྨྱུག་ལ་པཎ་ཆེན་ཏྲཻ་བོ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། །སོགས། རྟོགས་ཤིང་གྲོལ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཕ་བརྒྱད་ཅུ། །དེ་སྲིད་བཞི་དང་བཅས་པ་བརྒྱད་ཅུ་བཞི། །ཉམས་སྐྱུགས་བདུད་རྩིའི་ཉིད་ཁུ་ལེགས་འཐུངས་ནས། །གྲུབ་ཐོབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༈ །པདྨ་ལམ་རིམ་གྱི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་གཉགས་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཞོན། །གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་རྒྱམ་པ། །ཉང་སྟོན་ཡེ་འབྱུང་ཟུར་ཆེན་ཤཱཀྱ་འབྱུང༌། །ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས་དང་ཤཱཀྱ་བཟང༌། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཙཀ་ཚ་ཤཱཀ་རྡོར་བ། །གཉོས་ནག་རྒྱལ་མཚན་འབན་རིགས་རྒྱལ་ཁམས་པ། །ཤཱཀྱ་དཔལ་བ་སངས་རྒྱས་སེང་གེ་དང༌། །ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དང༌། །དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་ཟུར་ཧཾ་ཤཱཀ་འབྱུང་ཞབས། ། ཤཱཀྱ་དཔལ་བཟང་བཤེས་གཉེན་ཁམས་གྲགས་རྒྱན། །སེ་སྟོན་ཆེན་པོ་རས་ཆེན་ནམ་རྒྱན་པ། །བདེ་ལེགས་པ་དང་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་པ། །སོགས། པད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྲེལ་ལག་ཁྲིད་ཀྱིས། །ལེགས་བསྐྱངས་སེམས་ཉིད་གཅེར་སྟོན་ལམ་གྱི་གནད། །རྒས་པོ
Chinese
三怙主眼前的扎巴迥，仁多扎嘉，仁钦坚赞，扎巴云努，索南坚赞巴，香隆班禅云努曲珠夏等。以帕莫的表示灌顶，幻化的钥匙，善开了胜乐密法的宝库门，愿能执持六法大手印修持的如意宝顶，成就的胜幢。 祈愿。 仲贡传承：金刚持大帝洛巴，那若巴，玛尔巴，米拉日巴，冈波巴，帕竹巴，吉天颂恭，沃波索南扎，多扎托喀瓦和闭关者，第十二世和第二十八世法王，曼果巴和拉吉杜增巴，阿旺曲嘉达隆祖古等。 诸佛的意趣融为一体，不被正见邪见的分别念之风所动摇，善巧地安立十法之钉，愿能证悟一即一切解脱。 祈愿。 达隆传承：金刚持大帝洛巴，那若巴，玛尔巴，米拉日巴，冈波巴，帕竹巴，塘巴扎西华和库雅瓦，桑结亚炯，扎西喇嘛，桑结华瓦，热那嘎拉，热那古汝，衮邦扎西泽，绛曲嘉措，阿旺扎巴华，南嘉扎巴达隆祖古等。 如意宝 上师所开创的传统，扎西华绕增巴的白光鬘，再次如意宝一般，愿能毫无错谬地进入正道。 祈愿。 巴仲传承：金刚持大帝洛巴，那若巴，玛尔巴，米拉日巴，冈波巴，帕竹法王，德普巴和热琼多吉扎，嘉瓦洛和松巴林杰热，桑结绕敦，本热达玛松，云努僧格，尼玛僧格，协僧，博觉仁钦僧格巴，僧格嘉波，蒋扬衮僧，多吉仁钦，蒋扬洛哲僧，钦哲多丹南喀 inner 瑜伽士，嘉旺夏培，阿旺曲嘉等。 从三身本尊修法，虔诚的仓库中，取出缘起细致，如意宝藏，以知足少欲，平等味的布施，愿能消除实修传承的贫困。 祈愿。
English
Before the three protectors, Drakpa Jungne, Rin Dor Drak Gyal, Rinchen Gyaltsen, Drakpa Zhonnu, Sonam Gyaltsenpa, Janglung Panchen Zhonnu Chodrup Zhap, etc. With the symbolic empowerment of Vajravarahi, the magical key, having well opened the treasure door of the great secret teachings, may we be blessed to hold the jewel crest of the practice of the Six Dharmas and Mahamudra, the victory banner of accomplishment. May it be auspicious! Drikung Lineage: Great Vajradhara Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa, Gampopa, Phagmo Drupa, Jigten Sumgon, Wönpo Sonam Drak, Dor Drak Thok Khawa and the one in retreat, the twelfth and twenty-eighth Dharma Kings, Men Gompa and Lachi Dulzinpa, Ngawang Chögyal Taklung Tulku, etc. May all Buddhas' intentions become one, unshaken by the winds of right and wrong conceptualizations, having well hammered in the nails of the ten-dharma instructions, may we be blessed to realize that knowing one liberates all. May it be auspicious! Taklung Lineage: Great Vajradhara Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa, Gampopa, Phagmo Drupa, Thangpa Tashi Pal and Ku Yalwa, Sangye Yarjon, Tashi Lama, Sangye Palwa Ratna Kara, Ratna Guru Kunpang Tashi Tsek, Jangchub Gyatso Ngawang Drakpa Pal, Namgyal Drakpa Taklung Tulku, etc. Wish-fulfilling Jewel The tradition opened by the former, a garland of white light of Tashi Pal Rab Tsekpa, again like a wish-fulfilling jewel, may we be blessed to enter the unerring path. May it be auspicious! Barom Lineage: Great Vajradhara Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa, Gampopa, Phagmo Drupa Je, Tephupa and Rechung Dorje Drak, Gyalwa Lo and Sumpa Lingje Re, Sangye Rab Dun, Pön Re Darma Song, Zhonnu Senge, Nyima Senge, Sher Senge, Pöskya Rinchen Sengepa, Senge Gyalpo, Jamyang Kün Senge, Dorje Rinchen, Jamyang Lodrö Senge, Khyentse Tokden Namkhai Naljorpa, Gyalwang Shakya Pel, Ngawang Chökyi Gyal, etc. From the treasury of devotion, the practice of the three-kayas guru yoga, having extracted the treasure of all desires, detailed with interdependent origination, with the generosity of contentment and equanimity, may we be blessed to alleviate the poverty of the practice lineage. May it be auspicious!
Chinese
祈请！ 下部竹巴传承的： 大金刚持帝洛那若巴， 玛尔巴米拉达波帕竹之足， 林热嘉热洛热达玛旺， 噶丹巴和索达额吉普巴， 沃热嘉措桑结热巴和， 胜士门兰巴和央吉瓦， 洛哲曲杰阿旺祖古等， 舍弃今生无贪执瑜伽士， 掌握具足五决定的窍诀命脉， 在寂静险地无人空旷之处， 将死亡之法转为道用祈加持。 祈请！ 中部竹巴传承的： 汇集四教言传承精髓的帝洛巴， 那若巴玛尔巴米拉和， 达波帕竹林热嘉热尊者， 果扎郭仓巴纳止贡翁， 四宝心子扬贡巴， 坚嘎祖普巴和昂阿瓦， 门兰巴和 协琼索巴桑， 雅江衮邦索南坚秋巴， 等， 如意宝生金刚身之要， 中阴险隘度脱山法三转轮， 每一也以多种方式分开， 祈愿开启窍诀之宝藏。 祈请！ 四臂怙主腰带传承的： 金刚持自在龙树圣天， 马鸣金刚座巴匝弥和， 大成就者郭洛阿僧金刚幢， 嘉瓦仁钦沃喀喇嘛和， 格隆仁嘉堪布多仁巴， 衮雄森格嘉灿翁嘉秋， 扎巴洛哲阿旺扎巴和， 楚臣秋珠达隆祖古， 等， 于自身五轮之宫殿中， 以身语意和功德事业， 依怙五尊修持和观诵小合修， 祈愿四业顺利成就。 祈请！ 帐篷内引导的： 大金刚持大婆罗门至贪和， 诺布林巴希惹达嘎惹， 大译师仁桑扎登麦洛扎， 萨钦衮宁雅贡色沃和， 嘉擦隆芒堪布云丹赤， 森给桑波森给嘉灿巴， 索南嘉秋达钦南喀嘉， 洛哲嘉灿堪布华嘉瓦， 桑结仁钦拉秋森给之足， 等， 于化身之轮中阿通吉
English
Bless! Of the Lower Drukpa Lineage: Great Vajradhara Tilopa and Naropa, Marpa, Mila, Dagpo, the feet of Phagdru, Lingre, Gyare, Lore, Dharma Wang, Gandenpa and Södar, Girkhipa, Özer Gyatso, Sangye Repa, and Kyechok Mönlam Pa and Yamkyilwa, Lodrö Chögyal, Ngawang Tulku, etc. Having abandoned this life, unattached yogis, Holding the life-force of the quintessence of the five certainties, In solitary, desolate, uninhabited places, Bless us to transform the Dharma of death into the path. Bless! Of the Central Drukpa Lineage: Tilopa, the essence of the four-commandment lineage, Naropa, Marpa, Mila, and Dagpo, Phagdru, Lingre, Gyare Je, Kobrak, Götsangpa, Pana, Drigung Wön, The heart-sons of the four precious ones, Yang Gönpa, Chennga Zurphukpa and Angawa, Mönlam Pa and Lechung Söpal Zang, Yargyab Künpang Sönam Gyalchokpa, etc. The essence of the vajra body, the source of all desires, The three cycles of mountain Dharma that liberate from the bardo straits, Each of which is divided into many categories, Bless us to open the treasure of instructions. Bless! Of the Four-Armed Protector's Girdle Lineage: Vajradhara Wang, Nagarjuna, Aryadeva, Ashvagosha, Vajrasana, Tsami, and Palchen Gwalok, Aseng, Dorje Gyal, Gyalwa Rinchen, Ölka Lama, and Gelong Ringyal, Khenpo Dor Rinpoche, Gönzhön, Senge Gyaltsen, Wön Gyalchok, Drakpa Lodrö, Ngawang Drakpa, and Tsultrim Chokdrub, Taklung Tulku, etc. In the palace of the five chakras of one's own body, With body, speech, mind, qualities, and activities, Through the power of the five protectors' practice, recitation, and small union, Bless us to easily accomplish the four activities. Bless! Of the Inner Guidance of the Tent: Great Vajradhara, the Brahmin Chokse and, Norbu Lingpa, Shraddha Kara, Lotsawa Rinsang, Drakdeng Mal Lotsawa, Sachen Künga Nyingpo, Yargom Sewo and, Gyatsa Lungmang, Khenpo Yönten Tri, Senge Zangpo, Senge Gyaltsenpa, Sönam Gyalchok, Dakchen Namkhai Gyal, Lodrö Gyaltsen, Khenpo Pal Gyalwa, Sangye Rinchen, Lhachok Senge's feet, etc. In the wheel of emanation, A Thung Kyi
Chinese
无有中生。埃嘎匝智（藏文：ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་，梵文天城体：एकजटी，梵文罗马拟音：Ekajati，汉语字面意思：独髻母）光融微细滴。玛贡（藏文：མ་མགོན་）等内修持之。祈愿加持能成命脉之用。 顶礼。 多聂传承之。金刚持王安乐怙主之足。萨ra哈（藏文：ས་ར་ཧ་），龙树（藏文：ཀླུ་སྒྲུབ་），夏瓦日（藏文：ཤ་བ་རི）。自在弥勒，印度恰那巴。觉丹（藏文：ཇོ་གདན་）。 阿里（藏文：མངའ་རིས་，今西藏阿里地区）巴和扎西巴。帕普巴和杰贡西波切。桑吉温和扎布炯云仁波切。衮秋多杰，曲果华西饶。扎阔大成就者，圣者门兰巴。阿旺扎巴，阿摩嘎悉地（藏文：ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི，梵文天城体：अमोघसिद्धि，梵文罗马拟音：Amoghasiddhi，汉语字面意思：不空成就）。等。祈愿加持国王，僧众，百姓三类中。所知之境和宗派诸多种。世俗和胜义，推断各各别。诸多能悟入一味。 成就百尊之传承。大金刚持八十四成就者。空行母果嘎里和达玛旺。勇士沃萨，班禅嘎玛拉。擦巴日巴，弥久辛贝华。门珠西饶仁钦父子及。ra那古汝，成就者吽巴瓦。甘拉香巴华，达登云努达。巴顿云楚，西饶多杰及。涅瓦德列，帕秋索南达。嘉参沃热，噶举夏嘉桑。秀拉班禅，哲波曲嘉措。等。祈愿加持证悟解脱之成就者父八十。彼眷属四及八十四。善饮修持甘露精华后。获得成就者之果位。 莲师道次第之。法身普贤，报身金刚萨埵。化身莲花生，娘洛益西云。努钦桑吉益西，云嘉巴。娘敦益炯，祖钦夏嘉炯。祖琼西饶扎，和夏嘉桑。夏嘉僧格，匝嘎擦夏嘎多瓦。尼纳嘉参，安热嘉康巴。夏嘉华瓦，桑吉僧格及。衮嘎仁钦，仁钦嘉参及。衮秋桑波，祖吽夏嘉炯夏。夏嘉华桑，格西康扎坚。色敦钦波，热钦南坚巴。德列巴和衮嘎秋珠巴。等。以莲师语金刚之句义窍诀。善护心性赤裸道之要。老朽